Пуджа Шри Кришне 1 страница

Скромность является наилучшим способом покорения этого эго Вишуддхи. И, когда разговариваете с другими, старайтесь развивать сладкие методы, сладкие способы, не задевающие других людей. И вы удивитесь, что Вишуддхи немедленно начнет вести себя в такой сладкой манере, потому что бхуты не любят сладости, они сварливые, они грубые, они всегда стараются сказать что-нибудь, чтобы причинить боль. Таким образом, эта Вишуддхи на правой стороне должна управляться путем отдачи на волю, как это было сказано. В действительности вы отдаете ваше эго для начала. И это эго, когда вы отдаете [его], это должно быть сделано от всего сердца, это не должно быть пустыми словами. От всего вашего сердца [скажите]: «Я больше не хочу этого эго. Я хочу Реальности. Пусть Реальность будет увидена мною, почувствована мною, приносит наслаждение мне». И когда вы начнете делать это от всего сердца, вы удивитесь, что ваш голос будет становиться благозвучным. Помимо этого он будет обладать Божественной Силой, текущей через него. Это то, мы [имеем в виду, когда] говорим, что вы имеете сейчас вак шакти, что означает силу речи.

Нет, Мать». В конце концов, понимаете, существует некое продолжающееся течение, в тот момент, когда Я говорю, это Мантра, когда Я не говорю, это течение мантры. И вдруг вы выступаете со своим «нет, Мать», вы создаете обратную рябь на всем. Сейчас, в это время, если вы просто слушаете Меня, что Я говорю, то Мои слова сами будут срабатывать, вы не должны делать ничего. Теперь другое, это стиль, в котором вы разговариваете со Мной, также Я могу видеть действие правой Вишуддхи. Это [происходит,] когда мы разговариваем нормально друг с другом,— если мы должны сказать «да», мы скажем «м-м». Это очень распространено здесь «э-э». В таком же стиле они говорят «гм-м», и тогда вершиной этого будет сказать «мм-мм», как-будто вы понимаете это ясно. Это значит: вы не воспринимаете ничего, но вы стараетесь рассортировать, разложить это с равным воздействием на этот поток [Моих вибраций].

Поэтому, когда вы отдаете эго, то, что вы в действительности делаете, это [вы] должны сказать: «Я не делаю ничего, это Ты [есть Тот], кто делает все». Таким образом, эта маленькая капля теперь стала океаном. И поэтому ваш звук получил силу океана. Теперь вторая вещь, которую вы должны отдать на волю, это гордость или тщеславие. Сейчас тщеславие может быть многих типов, которые являются искусственными вещами, абсолютно. Перед Богом, что есть ваша собственность? Что есть ваши деньги? Что есть ваше положение? Что есть ваша семья? Что есть ваше образование? Понимаете, ничто не имеет ценности в присутствии Бога. Имущество, которое человек ценит так сильно, не имеет ценности. Поэтому нужно осознать, что, если мы являемся собственностью Бога, мы должны гордиться одной только вещью, что Его вибрации текут через нас. То есть: Он гордится нами. Как, к примеру, предположим, что вы даете Мне плод, или [изображение] Ганеши, или что угодно, это приобретает очень большую ценность, потому что Я прикоснулась к этому, и там есть вибрации. Как этот Ганеша, например, понимаете ли, ценность его равна нулю в том, что касается металла, но когда он сделан в виде произведения искусства, он имеет гораздо более высокую ценность. В этом мире искусство увеличивает ценность, но в Царстве Бога, или в духовном мире, или в Божественном мире ценность Ганеши, этого самого Ганеши будет в тысячу раз больше той, которую он имеет сейчас просто, как произведение искусства. Поэтому то, что дано вам сейчас, имеет очень высокую ценность. Таким образом, гордость и тщеславие от искусственности, искусственных вещей, все это является сделанным человеком, мифическим, и должно быть отдано на волю, потому что это миф. Далее, человеческий ум имеет другое свойство быть завистливым, быть завистливым к другим. Это также приходит от неразумного понимания. Если вы отдаете свою зависть к Лотосным Стопам Бога, Я имею в виду, что все это вздор, то, что вы делаете на самом деле. Глупая зависть, которую вы имеете, не имеет, как вы знаете, никакой ценности ни в этом мире, ни в том мире. Самое удивительное это то, что Сахаджа Йоги чувствуют зависть друг к другу. И Я, тем не менее, не могу понять, как может это быть? Если вы стоите в лучах солнца, то вы все завидуете вашим теням! Чья-то тень большая, чья-то тень маленькая, поэтому вы завидуете друг другу? Иногда Я дарю подарок одному человеку, не могу подарить другим, тогда они начинают завидовать! Я только уделяю больше времени иногда людям, которые на самом деле потеряны! Поэтому нужно понимать, что все наши мысли о зависти являются глупыми. И Я не могу понять тех, кто не осознает [этого], они завидуют Сахаджа Йогам и они стараются сделать им подножку! Вместо того, чтобы быть завистливыми, они должны стать похожими на Сахаджа Йогов! В Сахаджа Йоге также Я видела, что некоторые очень странные вещи случаются, инциденты. Например, человек пришел ко Мне и был очень рассержен: «Мать, Вы проводите так много времени с этим человеком, а я очень завидую. И Вы сказали, что я должен быть похожим на людей, которым я завидую, поэтому я хотел бы знать, как можно быть похожим на человека, который был с Вами так долго?» Поэтому Я сказала: «Этот парень настоящий сумасшедший! Вы хотите стать сумасшедшим? Есть ли у вас хоть какое-то благоразумие?» Сахаджа Йог должен обладать благоразумием, если его Вишуддхи в порядке. Вы должны понимать, что то, что Я говорю, должно применяться благоразумно, не слепо. Поэтому вы можете понять, что без благоразумия все, что Я говорю, как странно вы можете использовать это, насколько во вред своему росту. Итак, другое проявление эго называется «горячий характер». Конечно, сказано, что он должен быть использован против людей, которые пытаются оскорбить вашу Мать, вы должны делать это. Он должен применяться к людям, которые идут против Святого Духа, как Христос сказал. Точно так же вы не должны терпеть никакого вздора против Меня от кого бы то ни было, и даже более того. Но вы можете быть терпимыми к другим Сахаджа Йогам в других вопросах. Другим врагом, который у нас есть, является жадность. Я имею в виду материальную жадность, а также человеческую жадность, как обладание своей женой, обладание своими детьми, обладание этим, обладание Матаджи также. Это также должно быть отдано на волю. И это может быть очень опасно в Сахаджа Йоге также. «Это мой ковер, это моя камера, это мой магнитофон». Когда вы начинаете понимать, что «это мое» не является Истиной, ничто не является «моим», то это есть Истина. Также некоторые люди, о которых Я знаю, они говорят «моя работа, или мой бизнес, или мое предприятие». У нас был как-то один джентльмен в Женеве, который был очень беспокоящим, потому что он настолько сильно чувствовал все эти вещи. Итак, жадность. Также похоть к другим женщинам и слиш­ком большое потворствование похоти. Придавание слишком большой важности похотливой деятельности. Это создает великие проблемы не только для Сахаджа Йогов, но в целом для Сахаджа Йоги также. Это выражается в обоих типах людей, в тех, кто живет в очень свободном мире, [а] также в тех, кто полностью подавлен. Я знаю людей, тех, кто, считалось, должен был воспитываться в очень религиозной, так называемой, атмосфере, когда они показывались женщинам, то внезапно они испытывали слишком сильное влечение к ним. Поймите, это является такой зрелостью вашей невинности, которая должна быть развита, которая сохраняет вас очень религиозной личностью, дхармической личностью. И невинностью, чтобы знать, как далеко заходить [в отношениях] с мужчинами и женщинами. Это мудрость невинности. Дети, если вы видите, они знают точно, будь там: женщина, или будь там мужчина, как вести себя. Таким образом, невинность это не глупость. Это полная мудрость и источник зрелости в ее полной форме. Она просто знает, как быть с людьми без потворствования какому-либо из этих врагов [Духа]. Каждого из этих врагов достаточно, чтобы привести к концу не только одну личность, но миллиарды и миллиарды. Поэтому наилучший способ развить эту абсолютную природу вашей Вишуддхи чакры, это быть свидетелем всему происходящему с лишенным привязанности умом. И развить любовь к вашей Матери в своем сердце, так, чтобы Она вычистила всех этих врагов таким способом, чтобы, когда вы встречаетесь с ними, вы были могучей личностью. Ментально, Я думаю, большинство Сахаджа Йогов понимают, что повиновение Божественности является единственным путем, — ментально, рационально. Теперь, даже если вы понимаете что-либо ментально, это не является вашей внутренней природой. Таким образом это то, что Я рассказывала вам вчера, что, когда вы принимаете что-то ментально и [при этом] вы не можете делать этого, вы чувствуете вину относительно этого. Тогда вы становитесь своим собственным гуру и наказывайте себя, и старайтесь сделать это своей внутренней природой. Это является состоянием, оно [срабатывает] щелчком. Когда это щелкает, вы можете видеть немедленно. Я знаю, кто отдался на волю [Мне]. Поэтому Шри Кришна сказал: «Сарая дхарманам...». Он сказал: «Оставьте все свои дхармы и отдайте их на волю Мне, отдавайтесь Моей только дхарме». Таким образом дхармы, которые мы имеем по отношению к нашей стране, как мы говорим, это питра дхарма, ваши обязанности перед своим отцом, натру дхарма, ваши обязанности перед своей матерью, затем ваши обязанности перед своим мужем, подобные таким, понимаете, таким^отношениям, при которых вы имеете обязанности перед ними. Но, когда Он говорит: «Отдайте все эти дхармы», Он имеет в виду следующее: «Вы должны знать только свои обязанности передо Мной», имея в виду Божественность. Сейчас нет Шри Кришны, это Я Та, кто есть Шри Кришна, поэтому вы должны знать, каковы ваши обязанности передо Мной. Я только изменила Свой язык. Он привык поднимать Свой палец и говорить: «Откажитесь от всего и отдайте все на волю Мне». Я поступаю не так, Я читаю большую лекцию и привожу вас к какому-то моменту.Поэтому это не должно отвлекать вашего внимания от правильной цели, которой вы должны достичь путём отдачи на волю. И это будет срабатывать очень хорошо в вас, людях, здесь, Я уверена, и однажды Я обнаружу всех немцев отдавшимися на волю у Лотосных Стоп Божества.

Швардзее, Швейцария, 23-24.08.1986 (Синопсис)

V http://vimeo.com/25844699

В Моем присутствии люди почему-то начинают вдруг испытывать чувство вины. Я здесь для того, чтобы успокоить вас, очистить, сделать вас прекрасными, а не вызывать у вас чувство вины. Когда мы начинаем смотреть на самих себя, то прежде всего замечаем блокирование на Агии. Это блокирование — самая худшая из наших проблем, поскольку Агия является вратами Кундалини. Кундалини свободно поднимается до Вишуддхи, а подняться выше ей мешает состояние Агии. Поэтому у нас и проблема левой Вишуддхи. У всех у нас проблема Вишуддхи. Потока нет. Состояние левой Вишуддхи является одной из причин, почему мы испытываем чувство вины. Это симптом болезни. Сегодня мы будем поклоняться Шри Кришне. Прежде всего мы должны понять, что мы Сахаджа Йоги. Мы не обычные люди. Мы знаем истину. Мы должны полностью осознавать это. Обычные люди, которых вы встречали на оксфордской улице, носят странным образом завязанное сари. Они не умеют одевать сари и дхоти, бреют голову, покупают какие-то косички и приклеивают клеем. Начинают танцевать. А когда танцуют, косички отлетают, сари и дхоти распахиваются. Это очень смешная, странная картина. С одной стороны, видишь панков, а с другой — вот такая нелепость. И это во имя Шри Кришны. Панки, я думаю, не делали бы такого во имя королей. Но эти люди устраивают это во имя таких великих людей, как Шри Кришна. Шри Кришна же на самом деле, наоборот, во всех книгах описывается с волосами. И во всех стихах, в которых воспевали его поэты, у него никогда не было бритой головы. И никак нельзя понять откуда у людей это представление, что надо брить голову. Так что аспект Йогешвары Шри Кришны был в большой степени искажен. Он был абсолютно не понят. Так как мы не можем понять, что истина скрыта всегда майей. И вы должны оставлять майю в стороне и идти к истине. Вместо этого мы теряемся в майе. Например, поскольку Он Йогешвара, люди считают, что у йога должна быть бритая голова и эта косичка. Это еще одно представление. Майя — это концепция, представление. И когда вы начинаете жить, основываясь на своих представлениях, вы можете додуматься до чего угодно. Все отождествления с представлениями, концепциями делают нашу личность иллюзорной. Мы живем с такой личностью, довольны ею и считаем, что у нас все в полном порядке. Мы знаем, что такое Кундалини и Вишуддхи, знаем, кто такой Шри Кришна. Хорошо. Как мы подготовим себя к пудже Шри Кришне? Прежде всего Он пытается разбить все концепции, представления. Сначала разбивает представление, что вы должны уподобиться аскету. Он разбил это представление и жил как король. В детстве Он играл с коровами. Украшал себя павлиньими перьями. Слушал чудесную музыку реки Ямуна и воспроизводил ее. Устраивал всякие веселья. Он старался создавать веселую обстановку, никак не серьезную. Но Он не был легкомысленным. Он был Йогешвара. Так что это различие между легкомыслием и весельем понимается только через Него, потому что Он обладает способностью также проводить различие. Веселье приносит радость. Легкомыслие же — разрушение. Поэтому мы должны быть в состоянии радости. Ни о каком чувстве вины не может быть речи. Мы не заключенные. Мы находимся в заключении наших собственных представлений и идей, нашей собственной деградации. Мы деградируем по нашей собственной воле, а не по воле Бога. У нас должно быть чувство радости и удовлетворения. В Индии в этот день Шри Кришны в деревне или в какой-то другой местности утром собираются вместе дети. Хозяева дома подвешивают у себя небольшой кувшин, в который кладут деньги, конфеты — все то, что они хотят дать детям. Как правило, в этот день идет дождь. Если дождя нет, то на детей льют воду, чтобы они чувствовали, будто идет дождь. Дождь имеет тесную связь со Шри Кришной. Итак, дети приходят, выстроившись по росту, самый большой впереди, а за ним другие, меньше и меньше, и последним идет мальчик, как бы представляющий Шри Кришну. Он разбивает кувшин и его содержимое — цветы и все другое — падает на детей. Они с радостью собирают все это. Потом идут к другому дому, и так ходят по окрестности в течение всего дня. И в каждом доме для них подвешивается этот кувшин, чтобы они пришли порадоваться, повеселиться. Так было в Гокуле, где Шри Кришна жил ребенком. Почему Он так тесно связан с дождем? Однажды все Его друзья и Он пасли коров. Индра считал себя очень могущественным. Я не знаю почему у Него иногда бывает это чувство зависти. И Он послал дождь, чтобы испытать терпение Шри Кришны. Испытать его способность лилы — игры, веселья. Дождь лил, лил и лил, и они не знали, что делать. Была гора, называемая Говар. Шри Кришна поднял ее палкой над головой и поставил на палец. Поэтому Его называют Говар Дандари. Вся гора держалась над головой, и все дети встали с ним рядом. Он велел им также поднять палочки. И так они держали гору, веселясь при этом. Так что дождю следовало пройти. И коровы с колокольчиками должны напомнить нам о Нем. О Нем нам напоминает и озеро, которое называется [Шварцзее] Черное. Кришна черный, и само слово Кришна означает черный. Видите все эти совпадения, которые наблюдаются в Сахадже Йоге? На улице идет дождь, а мы сидим здесь в помещении, испытываем удовольствие. И наоборот, когда мы не довольны, то мы находимся под влиянием либо собственного эго, либо суперэго. Когда мы изнуренные, измученные, то мы делаем и других людей такими же. Нам нравится доставлять им страдания и мучения. Другая сторона проявления эго — это когда мы начинаем демонстрировать свое господство, власть, доминирование над другими, испытывая при этом удовольствие. В проявлении господства над другим нет никакого удовольствия. К сожалению, Мне вчера пришлось услышать, что мужчины, женившись на индийских женщинах, не уважают своих жен и доставляют им неприятности. Это очень обидно. Это доказывает, что они низкие, посредственные люди. Им не следовало приходить в Сахаджа Йогу и обманывать нас. Они сразу отправятся в ад. Я могу заверить вас в этом. Есть и такие, у которых проблемы из-за суперэго. Они страдают некоей странной формой шизофрении в Сахаджа Йоге и не хотят избавиться от нее. Не хотят понять, что не являются нормальными людьми. Убеждены, что с ними все в порядке. Они доставляют всем неприятности. Прискакивают в места, где им не подобает быть. Например, человек, страдающий туберкулезом, должен соблюдать меры предосторожности, чтобы не передать эту болезнь другим. Люди же, у которых есть баддхи, приходят на лекции, полагая, что говорит великий бхут. Или суют руки в прасад, садятся на пудже впереди. И таким образом вызывают блокирование на чакрах у людей. Им доставляет это удовольствие, потому что они отождествляют себя с баддхом. Как они могут совершенствоваться? Один человек с бхутами, который был с нами, я думаю, почти целое столетие, давал другим Сахаджа Йогам такое указание: «Вы должны чистить обувь других Сахаджа Йогов, чтобы избавиться от своего эго». Так что в Сахаджа Йоге все еще есть такие грубые, порочные, низменные люди. Поэтому снижается радость, приносимая Сахаджа Йогой. Понравится ли вам рис с камнями? Вот такая ситуация. Мы здесь, чтобы наслаждаться благословением Бога, веселиться. Однако мы по прежнему живем с вещами, убивающими чувство радости. Как нам избавиться от них? По крайней мере, мы не должны становиться колючками для других людей. То есть, так называемая свобода воли, есть ничто иное как ваше эго или суперэго, потому что вы не находитесь в центре. В центре у вас только свобода и ничего другого. Никак не свобода воли. Нет никакой такой свободы воли, никаких бхутов, никакого закрепощения, а только целая улица свободы. И, в таком случае, эта свобода является знаниями, эта свобода является любовью, эта свобода является благоразумием. И тогда вы говорите то, что дает свободу в равной степени вам и другим. И поступаете таким образом, что это не связывает ни вас, ни кого-то другого. Потому что это знание. Это благоразумие и различение. Ваш возраст не имеет значения. Я встречаю пожилых людей, которые так чудесно поют. Они испытывают удовольствие от того, что находятся в Сахадже Йоге. Жизнь дана для того, чтобы мы радовались ей. Но из-за того, что мы не свободны, мы не можем радоваться. Закрепощенность дурными мыслями омрачает жизнь. Мы решили сделать Пуджу после ужина, потому что Шри Кришна родился ночью, около 12 часов. Я родилась в 12 часов дня, так же как и Шри Рама. Христос родился в 12 часов ночи. Я обещала вам рассказать сегодня о Гите. Это второй период жизни Шри Кришны, очень отличающийся от периода детства, так что некоторые люди, как правило интеллектуалы, говорят, что Шри Кришна, который играл ребенком в Гокуле, был не тем же самым Шри Кришной, который был королем Двараки... Итак, в результате Он стал королем Двараки. Была война между Пандавами и Кауравами. Одни из них представляли хороших людей, другие — плохих. Они пришли к Шри Кришне спросить, встанет ли Он на их сторону. Он им сказал: «У меня есть армия и Я сам. Вы получите то, что выберете». Кауравы сказали: «Мы возьмем армию». Пандавы сказали: «Мы выбираем Вас». Так началась война. На войне у Него был очень близкий ученик, представитель Пандавов, по имени Арджуна. Арджуна попросил Шри Кришну сражаться вместо него. Он (Шри Кришна) сказал: «Я не возьму никакого оружия в руки, но Я буду управлять твоей колесницей». И когда Он правил колесницей Арджуны, Шри Кришна заметил, что тот был в подавленном настроении. Арджуна сказал: «Зачем эта война? Почему я должен сражаться? Я сражаюсь с собственными гуру, которые учили меня. Я сражаюсь со своими двоюродными братьями». Тогда Шри Кришна ответил, что они уже убиты. Они не живут, они уже мертвы, потому что они нереализованные. «Я уже убил их. Так что тебе надо просто разыграть драму их убийства». Самым большим искажением Гиты является мнение, что ее читатели должны быть вегетарианцами. Шри Кришна велел Арджуне убить людей, его родственников, его двоюродных братьев. Что же тогда говорить о курах и козах? Но все те, кто начинают читать Гиту в Индии, отказываются от мяса и становятся вегетарианцами. Вот такое большое искажение. Шри Кришна никогда не проповедовал вегетарианство. По крайней мере в Гите. И Он просил Арджуну убивать. В настоящее время идет война между злом и добром. Злые силы не надо убивать. Даже если вы и даете им бандхан, они уже мертвы. Они нереализованы. Они все будут использоваться. Но вы должны их убить в том смысле, что вам необходимо уничтожить свою связь с ними. Например, многие приходящие в Сахаджа Йогу жалуются таким образом: «Моя мать, которая пока не Сахаджа Иогиня, доставляет мне неприятности. Как я могу заниматься Сахаджа Йогой?» Они борются с матерью по любому поводу но не вступают с ней в борьбу, отстаивая Сахаджа Йогу «Уничтожьте свои привязанности и свои родственные связи, вот что Он сказал, — если они мешают вашему восхождению». Это первое напутствие Гиты. В Сахаджа Йоге же Я, наоборот, сталкиваюсь с тем, что люди вступив в брак, уходят из Сахаджа Йоги. Забирают мужей или жен. Хотят жить в стороне. Не хотят быть коллективными. Надо убить шесть врагов [Духа], которые есть у людей, убить шесть зол. Но в современную эпоху они размножаются, я думаю. Первый враг — это похоть. Убейте свою похоть. Похоть, которая сегодня губит Запад в большей степени, чем жадность. Сначала убейте похоть. Потом убейте свой гнев. Есть люди, которые при виде определенного человека начинают злиться. Белый человек, при виде черного, выходит из себя. Черный, видя белого, выходит из себя. Разве это правильно? Бог создал разные цвета кожи. Жизнь была бы скучной, если бы у вас все было одинаково, если бы вы были похожи друг на друга. Поэтому он создал различные типы красивых людей. Этот гнев может вызываться любым источником. И когда вы убиваете в себе гнев, то вы убиваете все свои связи с прошлым, свои реакции, условности. Потом у людей есть еще тщеславие. Я сталкиваюсь с ним, в особенности, когда бываю в местах, где люди называют себя бюрократами. Или же они руководят, указывая людям, что им делать. Сделай это, то. Указательный палец — это палец Шри Кришны. Они используют палец Шри Кришны, подчиняя других. Это тщеславие. Вы честолюбиво считаете, что вы совершенны. Вы самые лучшие. Англичане считают, что они лучше, немцы — что они, итальянцы — что они. Или самые лучшие — это швейцарцы, то есть присутствующие здесь люди. С этим тщеславием, ложным мнением, надо покончить. Надо его искоренить. Чего мы достигли своей принадлежностью к определенной нации? Давайте посмотрим. Какой вклад мы внесли, принадлежа к определенной стране? Только те, кто принадлежит к Царству Бога достигли чего-то. Остальные же — бесполезные люди, изыскивающие пути борьбы друг с другом, осуждения других людей. Их тщеславие раздувается как шар. Если к этому шару прикоснуться булавкой, то он лопнет. И самое худшее из зол — зависть, очень характерная для индийцев. Они очень завистливые. Особенно индийцы, занятые в правительстве и в политике, но и другие тоже. Они все время жалуются на других людей. И на Западе люди тоже весьма завистливы. Они, к большому удивлению, завидуют другим людям из-за вещей. Однажды я ехала в машине, и один мужчина ни с того ни с сего впал в ярость. А другой Мне говорит: «Они завидуют тому, что Вы сидите в «мерседесе». Я сказала: «Это не Моя, а Моего мужа». Почему надо завидовать тому, что Я сижу в «мерседесе»? Это до такой степени глупо и нелепо. Мне это чуждо. Я не могу понять эти глупейшие вещи. Я могу понять только один вид зависти — это ревность между мужем и женой. Пятым врагом, которого мы должны стараться убить, является привязанность. Очень большое зло, присущее в большей степени также индийцам.» Это мой ребенок», «это мой брат», «это мой двоюродный брат», «это мой жених», «это моя жена»... На Западе же наоборот. Они безразличны к своим детям, безразличны к матерям, к отцам. Они вообще ни о ком не беспокоятся и не заботятся, кроме как о самих себе. Это качество является результатом последнего зла — жадности. Если у вас есть жадность, то вам все безразличны. Вы просто хотите иметь все, что есть у другого человека. Вы хотите ограбить другого человека, получить все, что есть у другого. Когда же вы не хотите этого, то все хотят вам дать. Это в Моем случае. Я боюсь даже сказать: «Это красивое», — потому что завтра же обнаружу эту вещь у Себя в доме. Эта жадность приносит такой вред всему миру! Люди стремятся к господству друг над другом, над другими странами. Ради чего? Ради бриллиантов и прочих нелепых вещей. Они лишь губят собственные жизни и одно поление за другим. Прибегают к таким хитростям, чтобы уничтожить народы, настраивают их друг против друга, создают проблемы, строя всевозможные интриги. И из-за чего? Из-за жадности, которая все равно что рак. Они не дают жить никому другому. И потом вы начинаете съедать самих себя. Это своего рода болезнь. Люди становятся несчастными. Жадные люди не могут радоваться жизни, потому что самая большая радость — это, вне всякого сомнения, раздавать вещи другим. И они не могут доставить никому радость. Не могут ничего создать для будущего потомства. Они ведут расточительный образ жизни, попадают в нехорошие ситуации и уничтожают себя. Их дети становятся тоже несчастными. Вот так начинает вращаться круг. Шри Кришна сказал: «Убейте всех их, все свои шесть врагов». Просто удивляешься, как только люди ни искажают Шри Кришну. Не только с Христом, не только с Мохаммедом, с Лао Цзы, со Шри Рамой, но даже со Шри Кришной плохо обошлись. Он тот, который свидетельствует, который наблюдает за всем. Он наблюдатель. Он говорил об Игре. Но люди, используя имя Шри Кришны, создают драмы, становятся Кришнаитами, обманывают народ, наживаются на этом. Продают книги на улице. Если вы поедете на юг Индии, вы увидите там очень много людей с запада, странным образом одетых и просящих милостыню у индийцев. А индийцы, дивясь этому, дают им деньги. Абсурдное искажение жизни Шри Кришны очень огорчительно. Мне больно видеть, как люди поступают с великой Инкарнацией. К счастью, Он не давал Реализацию, хотя и говорил об этом, делал все необходимое, чтобы подготовить путь. Но в результате вся Инкарнация была искажена. Читая Гиту, поражаешься, как она искажена. В Библии и в Коране также говорится о вещах, которые никак не могли иметь место. Писания не могут противоречить сами себе. Например, Гита написана Вьясой, который был незаконным сыном рыбачки. Но в Гите написано, что каста определяется рождением. Как это возможно? Как такое мог сказать незаконный сын рыбачки? Так же и в Библии, так же и в Торе, так же и в Коране — во всех книгах, все эти люди пытались играть весьма отвратительную роль, внося в них искажения. Но это можно установить. К счастью, вот таким образом можно доказать, что сказанное неверно. Как Вьяса, будучи сыном рыбачки, мог сказать, что брамины самые лучшие, если он сам не был брамином? Как мог сказать, что каста определяется рождением? Вторым рождением. Они выбросили слово «вторым». Вот таким противоречивым образом толковалась Гита. Все писание, конечно, они не могли изменить. Это делалось всегда, когда надо было отразить свой образ жизни. Гита в результате попала в руки браминов, которые в действительности были не браминами, а шудрами. Они были нереализованными, вели себя непристойным образом и не должны были называться браминами. Но Гита оказалась в их руках и они ее исказили. Так же и Библия попала в руки ужасных людей. Иоанн написал разумные вещи. Но другие, например Павел, появляются и портят все. Потом приходит Августин и так же искажает все. Почему? Потому что они несут в себе злую силу. Злая сила есть. И убеждение, что ее нет, неверно. И не попадайтесь в руки злой силы. Об этом очень четко говорил Шри Кришна. Но несмотря на это, появляются искажения. Например, бхакт (приверженец) Шри Кришны считает, что, бегая по улице и выкрикивая: «Шри Кришна, Шри Кришна, Шри Кришна», он прославляет Шри Кришну. Или еще хуже: некоторые объявляют, что они Шри Кришна, как это сделал отвратительный Раджниш... Щри Кришна пребывает в нашей чакре Вишуддхи. В центре Он пребывает Сам, то есть как Шри Кришна. С левой стороны пребывает Его сила, Его сестра Вишнумайя. С этой стороны Он пребывает как Гопала, такой, каким Он был в Гокуле, где жил в детстве. С правой стороны Он пребывает как король, который правил в Двараке, пребывает как король Шри Кришны. Это три стороны чакры Вишуддхи. У людей, которые подчиняют себе других, повышают голос, кричат, чтобы показать свою власть, поражена правая сторона. Поражение правой стороны вызывает серьезные физические проблемы, потому что правое сердце не может установить хороший поток, и тогда у вас появляется астма и другие болезни, связанные с блокированием в правом сердце. Особенно в случае, если поражение правого сердца вызвано проблемами отца. С левой стороны — Вишнумайя. Она сестра в отношениях. Когда к сестре, представляющей чистые отношения, не относятся как к сестре, когда мужчина проявляет по отношению к женщине похотливые чувства, унижает ее, у него появляется проблема левой Вишуддхи. Если у него сильное поражение левой Вишуддхи и при этом еще и плохая Агия или блуждающий взгляд, то левая Вишуддхи вызывает большие проблемы. Блокирование левой Вишуддхи может также создаваться чувством вины без наличия для него причины. Все эти проблемы возникают из-за Вишуддхи. Но в чакре Вишуддхи есть особенность. Когда человек поднимает голову вверх от Матери Земли в небо (небо и эфир — это природа Шри Кришны), когда он поднимает голову к эфиру, к небу, то Вишуддхи приобретает новое измерение, и у него появляется эго и суперэго. Суперэго уже было большим, но эго увеличивается до такой степени, что начинает подавлять суперэго. И поэтому у вас создается отягощенность условностями на одной стороне Вишуддхи и эго на другой. На днях Я вам говорила, что надо отказаться от свободы воли, это потому, что, когда вы поднимаете вверх голову, вы делаете это по своей воле, при способности роста, которая у вас была на стадии животных. Теперь же вы достигли стадии людей и теперь, чтобы подняться выше этой стадии, вы должны искать своей полной свободы. И в этом вам поможет чакра Вишуддхи. Этой чакре вы должны уделять все ваше внимание. Это очень сложная чакра. Она имеет все гласные звуки письма Деванагри, исходящие от звука Шакти, когда он проходит через эту чакру. Так что на этой чакре слышны все гласные звуки. Этих звуков, как вы знаете, 16. Без гласных, содержащихся в алфавите Деванагри, вы не можете ничего написать. Гласные — это поддержка, сила, которая поддерживает каждый согласный. Так что для наших гласных необходимо полное питание и уважение. Движения шеи, как вы наблюдали, у людей различных национальностей, практически одинаковые. Даже глухие или непонимающие языка могут кивать или качать головой определенным образом. Каждый понимает, что это означает «да» или «нет». В некоторых районах, конечно, кивание головой может иметь другое значение. Но слишком частое кивание головой — не очень хорошая манера. Я видела на Западе, как люди в знак согласия с тем, что им говорят, начинают непрестанно кивать головой. Этого не следует делать. Надо просто сказать: «Хорошо», — или: «Я понял», — и все. Вы должны использовать свой голос, а не кивать все время. Это очень плохо для чакры Вишуддхи. У некоторых же противоположная привычка. Что бы им ни говорили, они держат голову высоко поднятой и не удостаивают вас разговором: они не скажут ни слова, будут сидеть безмолвно. Вы можете щипать их сколько угодно, они не шевельнутся. Такое поведение тоже очень вредит росту, вредит эволюции. И, кроме того, пораженная Вишуддхи создает очень большие проблемы. Например, из-за Вишуддхи может быть ангина, спондилез, иногда люди совсем теряют голос, иногда непрестанно кашляют. Из-за нее возникает много физических проблем, потому что, как Я вам сказала, это чрезвычайно сложный центр. Он управляет ушами, носом, горлом. Все 16 субсплетений контролируются этим центром. Но превыше всего — это центр дискриминации, различения. Способность различения на этом центре дается только в случае, если вы свободные люди. Пока у вас есть предвзятость, пока у вас собственные представления, вы не можете проводить различение.И прежде всего необходимо понять: чтобы достичь полной свободы, надо иметь чистую Вишуддхи. Для этого вы должны говорить мягко, ласково. Говорить с человеком мягко, не искусственно, а любезно, приветливо. Говорить так, чтобы другому человеку это нравилось. Говорите правду, избегайте лжи. Если вы все время будете обманывать, то потом, даже если вы и скажете правду, это будет воспринято как ложь. А если вы все время говорите правду, то если даже вы когда-то скажете неправду, это станет правдой. Некоторые думают, что могут быть хитрыми, могут обманывать. В действительности же они обманывают только себя. Все те, кто обманывает других людей сладкими искусственными речами, вызывают у себя ужасное состояние, а в эпоху Кали Юга они особенно ко всему прочему еще проклинаются и обличаются. И они славятся в обществе как великие лжецы. Теперь наступает время, когда все эти люди будут изобличены, в значительно большей степени чем когда-либо прежде. Поэтому остерегайтесь и не думайте, что вы можете обманывать. В Сахаджа Йоге вы тем более не можете обманывать. Пытающиеся обманывать иной раз думают: «Мы можем продержаться, если сядем перед Матерью, Она не узнает, кто мы такие». Это не так. Я могу не сказать. Я могу благоразумно промолчать, могу позволить вам пройти долгий путь. Но будьте осторожны. Не входите в Мои иллюзии. Я очень иллюзорна, и когда Я прибегаю к игре иллюзий, вы внезапно оказываетесь в очень трудном положении и тогда спрашиваете: «Мать, почему я в таком положении?» Это одно из качеств Шри Кришны, то есть Он тот, кто становится иллюзорным. Своей иллюзорностью — иллюзорностью, но не хитростью — Он обличает человека перед самим собой. Имеется очень много историй о Шри Кришне, рассказывающих о проявлении им иллюзорности. Для того, чтобы доставить большую радость некоторым людям, преподать уроки и иногда — наказать. Наше преимущество заключается в том, что мы Сахаджа Йоги, что в этой жизни нашей Кундалини была дана возможность подняться, что мы можем посмотреть сами на себя, что мы можем корректировать свои чакры, что мы знаем все о себе, мы знаем, где проблема. Я знала людей с заблокированной Вишуддхи, характер у которых стал просто сатанинским. Они ушли из Сахаджа Йоги, они критиковали Сахаджа Йогу и пытались доставить Мне множество неприятностей. Поэтому не думайте, что, если поражена Вишуддхи, это не страшно. Состояние этого центра может вызвать очень опасные проблемы. А также Сердца и Агии. За состоянием Сердца, Вишуддхи и Агии необходимо тщательное наблюдение. Потому что эти три центра могут спо­собствовать признанию вами зла как своей натуры. Вам просто может нравиться быть злым. Вы можете находить в этом большое удовольствие. И вы в действительности можете в результате нести зло. Так что с Вишуддхи надо быть чрезвычайно осторожным. Она управляет очень многим в организме, и в частности, вашей кожей и глазами. Люди с плохой Вишуддхи могут иметь всевоз­можные кожные проблемы. Разумеется, состояние кожи также зависит и от функции печени. Но гладкость кожи, ее цвет зависят от того, как вы улыбаетесь, как вы смотрите на мир. У многих есть привычка улыбаться безо всякой причины, особенно это свойственно женщинам. И это выглядит нелепо, глупо. Глупость — это качество, направленное против принципа Шри Кришны. Например, если вы обращали внимание на внешний вид глупых людей, то заметили, что у них все время открыт рот, высунут язык и тупой взгляд. В этом играет свою роль только Вишуддхи. Если Вишуддхи очень напряженная, то у такого человека плотно сжаты губы и он совсем не разгова­ривает. У другого может быть идиотский вид, но не исключено, что он просто напускает такое выражение, потому что если он хитрый, то он может надевать маску идиота на свое лицо и может пытаться обмануть вас. Это вы можете сделать своей чакрой Вишуддхи. Вы свободны, потому что вы подняли голову и в этот момент достигли особой способности обманывать самого себя и других. У некоторых людей может быть невинный и простодушный внешний вид, но на самом деле они могут быть ужасными. Некоторые могут быть похожими на идиота, но на самом деле быть очень умными. Так 'что это зависит от того, как вы играете со своей Вишуддхи, которая ответственна за выражение лица. Но главное, что Я вам хочу сказать, это то, что вы можете управлять своей Вишуддхи. Вы можете изобразить выражение, какое вам хочется, надеть любую маску, а в сердце при этом копить яд для человека. Внешне же вы можете разговаривать с этим человеком очень мягко и таким образом производить на него хорошее впечатление. Но таким своим поведением вы обманываете сами себя, а не другого человека. Потому что ваш Дух знает вас очень хорошо. И это будет продолжаться и продолжаться на протяжении всех ваших будущих жизней. Так что в искусственных выражениях нет абсолютно никакой необходимости. Бессмысленно скрывать что-то за своим выражением. Конечно, если вам кто-то не нравится, вы не скажете ему: «Вы мне не нравитесь», — но в этом случае вы не должны его и превозносить и тем самым вводить его в заблуждение. Глаза имеют большую важность. Так как мышцы глаз управляются чакрой Вишуддхи. Очень показательными являются мышцы век. Вы, должно быть замечали, что некоторые люди, подойдя ко Мне, не могут открыть глаза, а у других наоборот, они не закрываются. У тех и у других есть проблема. У тех, у кого глаза постоянно открыты, она связана с надсознательным, а у тех, у кого они часто моргают, с подсознательным. У некоторых людей есть привычка смотреть на вас не прямо, а боком. Иногда это считается модным. Женщины думают, что это очень хорошая манера. Есть такие, что уставятся на людей похотливым или жадным взглядом. Это самое худшее, что может быть для глаз. Потому что такие люди могут быстро ослепнуть. У них очень часто бывает покраснение глаз. Так что вы должны тщательно следить за состоянием глаз, держать глаза очень чистыми, глаза Йогешвары, который был Шри Кришной. Он был свидетелем. Он женился на пяти женщинах, которые были пятью элементами, женился на 16000 женщинах, которые были Его 16000 энергиями, но Он был Йогешвара. У Него не было в глазах никакой похоти, Он был выше этого, Он был Йогешвара. Это было Его большим испытанием. По отношению ко всем этим женщинам у Него не было нечистого взгляда. Разумеется, Я не жду, что вы будете Шри Кришной. Но у вас есть жена. А те, у кого ее нет, должны стремиться ее иметь. Чтобы ваши глаза не сопровождали каждую встречную женщину. Так что состояние глаз очень важно. Христос сказал: «А теперь пусть у вас не будет похоти в глазах». Похоти не должно быть. У некоторых людей есть привычка показывать свой гнев глазами. Это еще одна опасная вещь. Потому что если вы станете смотреть сосредоточенно на что-нибудь, глаза могут стать месмерическими (гипнотическими), то есть из ваших глаз начнут выходить бхуты. Сначала вы забираете бхутов в свои глаза, они поселяются в них, а потом они переходят к другим людям. Поэтому крайне опасно смотреть на кого-либо уставившись. Еще одну глупость делают люди, когда просят нас медитировать на Агии. Это абсолютно неправильно. В Гите так написано, и все же это неверно. Никто не должен сосредотачивать внимание на этом центре. Надо направлять внимание на дверь. Какой смысл смотреть на окно? Вы не можете выйти через него. Так что смотрите на дверь. Должна быть открыта дверь Сахасрары. Поэтому не надо сосредотачивать свое внимание на области Агии. Многие из тех, кто пытались делать это, сошли с ума. Еще одно проявление неосторожности, свойственное добросердечным, хорошим людям, — прельщаться искусственными улыбками, обманчивыми выражениями лица. Не должно быть все время одного выражения, иначе мышцы могут ослабнуть. Есть другая привычка — изображать себя несчастными. Я не знаю, что люди хотят этим привлечь. Привлечь внимание других, привлечь бхутов? У вас должно быть нормальное, спокойное лицо. Шри Кришна, как Я вам говорила сегодня, не легкомысленный, но Он и не серьезный, а весь изнутри заполнен радостью. Он совсем не хотел бы, чтобы вы были несчастными. Если же люди хотят быть несчастными, то ничего поделать нельзя, потому что у них есть свобода воли, чтобы быть несчастными, у них есть свобода воли, чтобы отрезать себе нос, отрезать себе уши или совершить самоубийство. У них есть эта, так называемая, свобода воли. И самая большая свобода воли, как Я вам говорила, является результатом состояния Вишуддхи. Поэтому мы называем Его Йогешварой. Он Ишвара йоги. Установление йоги становится возможным, когда вы обретаете покорность Шри Кришне. Что это означает? Это означает, что у вас будет полное равновесие, гармония. Эта гармония становится полной, потому что Вишну, который воплотился для поддержания дхармы, который дает вам гармонию, становится полным в образе Шри Кришны. Поэтому Шри Кришна сказал: «Оставьте все дхармы. Принесите их Мне.». Если вы сложите все дхармы к Лотосным Стопам Шри Кришны, то есть последуете Его наставлениям, то ваши дхармы будут приведены в равновесие. Но после реализации вы становитесь выше дхармы. Если вы нарушаете дхарму, то надо покориться Шри Кришне, чтобы он восстановил ее. Дхарм очень много. Есть дхарма мужа, дхарма жены, дхарма матери, дхарма сына, дхарма нации. Потом есть дхармы, когда поклоняются высочайшим вещам в жизни. Шри Кришна говорит: «Забудьте все дхармы, просто принесите с покорностью их ко Мне», — то есть на уровень Вишуддхи. В Вишуддхи все дхармы становятся возвышенными, завершенными, достигается полнота, целостность, потому что Шри Кришна — коллективное существо. Он Вирата, так как Он объединенный образ всех дхарм. И Он Вирата в нашем головном мозге. Он представляет наш головной мозг. И когда этот Вирата полностью в нас пробужден, то все дхармы становятся для нас сами собой разумеющимися. Нам не надо соблюдать никакие дхармы, нам не надо беспокоиться ни о каких дхармах. Мы автоматически становимся дхармой сами. Например, если взять Христа, Он был дхармой номер 1. Он ведь не украл бы ни у кого денег? Увел бы Он у кого-нибудь жену? Совершил бы какой то неправильный поступок? Нет, Он не мог этого сделать. Почему? Потому что Он был дхармой. Теперь вы стали дхармическими, то есть вошли в Царство Божье, в состояние Вираты. И все ваше состояние теперь дхарма. Если вы попытаетесь совершить адхарму, вы пострадаете. Если вы попытаетесь поступить неправильно, вы пострадаете. Теперь Я не должна вам говорить: «Будьте добродетельными, праведными». В этом нет необходимости. Мне не надо вам говорить: «Не обманывайте, не крадите». Все, что Я могу сказать вам, — это: «Избавьтесь от эго и суперэго». Терминология весьма общая. Вы последуете за Христом автоматически. Потому что теперь вы выше дхармы, вы пересекли те пределы, когда вам надо было соблюдать дхарму, и теперь вы должны стать дхармой. Где бы вы ни стояли, где бы ни были, дхарма будет стоять с вами. Люди, поглядев на вас, скажут: «Вот стоит дхарма. Вот дхарма, которой можно поклоняться». Лишь по той простой причине, что ваше состояние — дхарма, вы стали выше дхармы. Например, сегодня Я пользуюсь этим микрофоном, чтобы разговаривать с вами, но если этот микрофон станет неотъемлемой частью Меня, то Мне не надо будет им пользоваться, Я стану выше его. Точно так же и вы пользуетесь дхармой, чтобы совершенствоваться. Когда же вы переступите ее пределы и перейдете в состояние Вираты, то вам не нужна будет ни какая дхарма. Вы становитесь дхармой Вираты. Что такое дхарма Вираты? Что такое дхарма Шри Кришны? Это коллективность. Кришна — головной мозг, Шива — сердце, Брахмадева — печень. Какова способность головного мозга? Древо жизни, древо эволюции растет вниз ветвями, вниз от головного мозга. Но чтобы проникнуть в корни, вы должны подняться вверх. Как только вы поднялись, вы достигли корней головного мозга, где они освещены светом: сам головной мозг освещен светом и вы — освещенный светом человек. Когда вы находитесь в темноте, вы можете взять в руки змею, приняв ее за веревку, но при появлении света вы отбросите ее. Точно так же, когда вы станете освещенными светом, то освещена и ваша дхарма. Вам не надо обращаться ни к какому гуру, вы теперь при свете знаете себя, знаете, что хорошо, а что плохо. Коллективность просто необходима. Если кто-то не может быть коллективным, значит он еще не Сахаджа Йог. Все, кто не могут жить с другими Сахаджа Йогами, кто все время придираются к другим людям, могут забрать чужую жену или мужа и жить в другом месте, не являются коллективными. Нет необходимости говорить: «Я не могу жить в условиях, в которых живут другие Сахаджа Йоги». Если вы Сахаджа Йоги, если вы йоги, то вы можете. Посмотрите на Меня, Я такая пожилая женщина, но Я могу жить где угодно, привезите Меня в деревню, в любое другое место, Я не беспокоюсь о комфорте вовсе, потому что комфорт внутри Меня. Неколлективные люди приходят только на пуджи и все. Это все равно, что сходить один раз в церковь на Рождество и сказать, что Христос не помогает им. В церкви вы, разумеется, не встретите Христа. Но Я хочу сказать, что, находясь в коллективе Сахаджа Йогов, от случая к случаю, вы ничего не достигнете. Вы должны быть коллективными. А это означает, что вы должны быть на каждой коллективной программе. Встречаться с Сахаджа Йогами, медитировать коллективно, жить коллективно. Я стараюсь изыскивать пути и методы коллективной жизни. Имеется так много злых сил, которые непрестанно пытаются атаковать коллективность. Прежде всего они нападают на лидеров. Как только лидер скажет человеку: «Сделай вот это» — тот сразу же начинает отзываться о нем плохо среди других Сахаджа Йогов, говорить, что лидер плохой, грубый, не дает ему ничего, не заботится о нем. Как можно заботиться о бхуте? Если это не помогает, то он прибегает к отвратительным методам, к интригам. Начинает наушничать. Все эти люди будут выброшены из Сахаджа Йоги, так как есть центростремительная и центробежная силы, действующие в одинаковой мере в противоположных направлениях. Все, кто идет против коллективности, кто не расстается со своими бхутами, не расстается со своей негативностью, должен будет уйти из Сахаджа Йоги. И следует все время помнить, что быть коллективным означает быть радостным, быть прогрессивным, совершенствоваться, идти дальше. Когда люди медитировали одни в Гималаях, это было нормально, потому что они были в то время совсем одни и медитировали для того, чтобы достичь чего-то для коллектива. Но они также не получали Реализации. Когда вы получили реализацию, то помните об этом. Теперь вы вошли в Царство Божие, в Царство Вирата, где вы неотъемлемая часть коллективности. Вы не одни, вы не можете отделиться. Теперь вы пробуждены в теле Вирата, и не можете выйти из него. Если вы попытаетесь это сделать, то вы не получите поддержки, питания. Допустим, Я отделю часть своего тела, будет она получать питание от тела? Не будет. Точно так же и вы теперь стали неотъемлемой частью этой коллективности. И эта коллективность, этот Вирата, будет заботиться о вас, давать вам питание. Будет обеспечивать вам все необходимое для вашего духовного, физического, эмоционального и даже финансового благополучия. Но если вы попытаетесь устраниться от коллективности, то знайте, что это не наша цель, это не наше намерение. Это необходимо твердо понять. И вы также должны знать, что коллективность — не только ваша заслуга, не только ваше достижение. Это достижение всего человечества. Живущие в ашраме лучше тех, которые живут одни. Они всегда будут иметь лучшие результаты, чем живущие отдельно. Они живут отдельно, возможно, потому, что хотят уединения. Но их уединение не поможет им. Не поможет совсем. Чем чаще вы бываете в коллективе, чем дольше вы живете вместе, чем больше вы наслаждаетесь общением друг с другом, тем у вас будут большие шансы для собственного продвижения. Как бы вы ни старались уединиться, независимо от причины, Бог хорошо все понимает. Вы отделяетесь, выходите из основного потока, и у вас сразу же возникает большая проблема. Конечно, при определенных обстоятельствах вы можете уединяться, но вам должно быть приятнее в компании Сахаджа Йогов, чем в собственной компании в каюте своей шлюпки. Определите для себя, лучше ли вам в компании Сахаджа Йогов или в компании 3-4 членов вашей семьи. Это вам определять. Ничего нет трудного в Сахаджа Йоге. Очень просто быть Сахаджа Йогом. И еще проще быть коллективным. Чтобы быть неколлективными, вы должны делать что-то. Как, например, Я вам говорила уже, очень легко не пить, Я имею в виду вино. Потому что, если вы не хотите выпить, то вы сидите себе дома. Если же вам надо выпить, вы должны пойти в бар или куда-то еще, открыть бутылку, найти нужный стакан, наполнить его и т.д. А если вы в Индии, где сухой закон, вы пьете еще и со страхом. Человеку же, который пьет просто воду, не надо ничего делать. Так, чтобы поступить неправильно, надо предпринимать усилия, а для хороших поступков вам не надо особых усилий. Это экономия труда и энергии. Допустим, мне надо навредить кому-то, Я для этого должна изыскать пути и средства. Если мне надо солгать, то Я должна придумать десять обманов, чтобы прикрыть одну ложь. Правду же Я говорю и кончено. Несколько слов и все. Так что быть коллективными значительно легче. Конечно, не для нечестных людей, потому что куда бы они ни пришли, они везде создают неприятности, все равно что колючки. Порядочным же людям, как цветам, всегда все рады. Исходящий от цветов аромат всегда приятен и цветами любуются. Они очень красивы. Сегодня они похожи на лотосы. Как это возможно? Безо всяких усилий они стали лотосами Как это произошло? Это все потому, что они едины с Богом. Когда же мы поступаем по-своему, когда пытаемся делать что-то частным образом, живем в уединении, то Бог говорит: «Хорошо, живите сами по себе». Когда же мы стараемся быть общественными, то Он заботится о нас. Мы понимаем Сахаджа Йогу только как коллективное совершенствование, коллективный рост. Один знает одно, другой другое. Когда мы коллективны, то нам понятен каждый аспект Сахаджа Йоги. Кто-то среди нас ученый, кто-то музыкант. Мы познаем что-то от каждого из нас. Все реки стекаются в эту коллективность. И вы испытываете наслаждение, находясь в океане всех этих рек. В Индии нет необходимости ехать на все реки: Ганг, Ямуну, Сарасвати и т.д., надо просто поехать к морю, все они там. И вы можете наслаждаться морем, где все встречается. Все прекрасное в нем, и вы любуетесь морем и радуетесь ему. Сегодняшняя пуджа очень примечательна. Во-первых, мне сказали, что номер телефона нашего отеля 32-16-32. Шри Кришну сопровождают 64 Йогини (32 с одной стороны и 32 с другой). Название этого озера — «Черное». Кришна — черный. И это единственное в Швейцарии с так называемым военным режимом место, где люди могут спать на земле. Спать на земле запрещено. Лучше подвисните в воздухе, но на землю не ложитесь. Вот такое глупое военное распоряжение. И при этой ситуации мы нашли такое дешевое, удобное место. Вокруг нас такой чудесный пейзаж, так много коров. И это день рождения Шри Кришны. Он очень любил коров. Утром Я с наслаждением слушала звон их колокольчиков. А вечером, когда они возвращались домой, пыль, отлетающая от их копыт, вздымалась в небо. Мне казалось, что Я нахожусь в Гокуле. Сегодня также 16-я пуджа Шри Кришне. Так что во многих отношениях сегодняшняя пуджа весьма значительна.

ВЫ — ВСЕЛЕНСКОЕ СУЩЕСТВО

Пуджа Шри Кришне. Гарлат, Ашрам в Милане, 06.08.1988

880806

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Шри Кришне. Мы должны понимать значение прихода Шри Кришны на Вишуддхи чакру. Как вы знаете очень хорошо, за исключением одного или двух раз, Шри Брахмадева не принимал Своих Инкарнаций. Также Шри Ганеша только однажды принимал Свое рождение в качестве Господа Иисуса Христа. Но Вишну Таттва, принцип Вишну, принимал много раз рождение на этой Земле, так же как и Богиня должна была принимать много раз Свое рождение. Они должны были работать вместе много раз, и вместе с принципом Вишну, принцип Махалакшми действует, чтобы помочь восхождению людей. Таким образом, принцип Вишну существует для вашего восхождения, для эволюционного процесса человеческих существ. Благодаря этому восхождению и благодаря энергии Махалакшми мы стали человеческими существами от стадии амебы. Это является спонтанной работой внутри нас, но, что касается принципа Вишну, Он должен был пройти через различные Инкарнации, чтобы эволюционировать. Как вы знаете, были Инкарнации Шри Вишну в виде Рыбы сначала и продолжались до тех пор, пока не дошли до состояния Шри Кришны, [как] говорят, Он стал полным. Однако, нужно осознавать, что Он работает на нашей центральной нервной системе. Он строит нашу центральную нервную систему. Благодаря нашему эволюционному процессу наша центральная нервная система постепенно была построена и эта центральная нервная система дала нам все человеческое сознание, которое у нас есть. В противном случае, мы были бы просто подобны камням. Но благодаря этому строительству нашего сознания одна за другой строятся различные чакры внутри нас. Этот принцип Шри Вишну привел нас к пониманию того, что мы должны искать истину, и, наконец, к тому, что мы должны стать Сахаджа Йогами. Поэтому этот принцип Шри Вишну является настолько важным, что на стадии, как вы называете ее, Вишуддхи чакры, мы становимся завершенными в смысле, что когда Сахасрара открывается для вас и вы начинаете чувствовать вибрации, вы не являетесь еще полностью завершенными. Если бы вы были просто завершенными, тогда это было бы концом вашей эволюции; потому что на этой стадии, если бы вы закончили ее, тогда не было бы необходимости иметь Сахаджа Йогу. Но в действительности это означает, что раз Сахасрара открыта, тогда вы должны спуститься к вашей Вишуддхи чакре, это значит к вашему коллективу. Если это не работает на вашей Вишуддхи чакре, нет просветления Вишуддхи чакры, вы не можете чувствовать вибрации. Как вы видели вчера, артисты начинают играть в очень новом измерении. Это не то, что они получили только пробуждение Кундалини; пробуждение Кундалини было там, несомненно, но это должно было сойти вниз, к их Вишуддхи чакре. Если бы Я не могла привести это обратно к их Вишуддхи чакре, их руки не могли бы двигаться так быстро, они бы никогда не чувствовали сладости, Мадхурья Шри Кришны, И они бы не проявили ее. Таким образом, все, что проявляется через ваши пальцы и руки, достигает этого нового сознания, создавая Мадхурья, сладость. В вашем искусстве, в вашей музыке, в ваших жестах, во всех случаях ваши руки являются очень важными. Но Вишуддхи чакра также играет роль, как вы знаете, на шестнадцати чакрах на субсплетениях, которые заботятся за нашим лицом, нашими ушами, носом, глазами, шеей. За все этими вещами ухаживает Вишуддхи чакра. Как результат, также вы можете стать великими актерами. Вы можете иметь глаза, которые являются невинными, вы можете иметь кожу, которая сияет, вы можете иметь уши, которые могут слышать Божественную музыку, вы можете иметь нос, который показывает ваше достоинство. Таким же самым образом, ваше все выражение лица изменяется. Если вы являетесь очень грубой личностью и вспыльчивой личностью и грубость написана на вашем лице, или иначе, если вы похожи на нищего все время, или вы рыдаете все время, плачете, ваше лицо выглядит настолько несчастным, — все изменяется и приходит в центр, где вы выглядите красивым, вы выглядите привлекательным божественным образом и также вы получаете очень приятное выражение лица. Также зубы и язык находятся под присмотром Вишуддхи чакры, поэтому ваши зубы, которые болеют, вылечиваются... вы... иногда, как Я говорила вам, Я никогда не была у дантиста за всю Мою жизнь, поэтому вы можете представить, что вам не нужно будет ходить к дантисту более, если ваша Вишуддхи чакра в порядке. Тогда также ваш язык улучшается, например, некоторые люди являются очень саркастичными по характеру, они не могут говорить что-нибудь сладко, все время они являются саркастичными, говоря саркастические вещи. Некоторые люди имеют привычку ругаться, некоторые являются людьми чрезвычайно жалкого типа, все время разговаривающими в очень нищенской манере. Нет достоинства, нет сладости и нет уверенности в себе у некоторых людей. Некоторые люди даже заикаются, некоторые люди не могут стоять на сцене и читать лекцию, все эти вещи отпадают, как только ваша Вишуддхи чакра улучшается. Это является только внешним, это является только внешним проявлением улучшения Вишуддхи чакры в вас, через пробуждение Шри Кришны на Вишуддхи чакре. Но что происходит в действительности, это то, что внутри вас вы становитесь свидетелем, вы становитесь свидетелем в том смысле, что все, что является беспокоящим, все, что является тревожащим вас, все, что является проблемой, вы просто наблюдаете это. Вы начинаете наблюдать в состоянии свидетеля это, вы начинаете видеть это и вы не беспокоитесь. Это видение, это состояние свидетеля имеет громадную силу: все, что вы видите без мысли, [эти] ваши проблемы становятся решенными. Любая проблема, которая у вас есть, — когда вы входите в это состояние свидетеля, которое вы называете татхастха, что означает, что вы стоите на берегу и наблюдаете, как волны катятся, — тогда вы знаете, как решать эти проблемы. Поэтому ваше состояние свидетеля должно быть развито и иногда Я вижу, что люди должны пройти через небольшие трудности, чтобы развить это состояние свидетеля. Это является очень важным, что когда Кундалини начинает снабжать вас из вашей Сахасрары вниз, она проходит ваши чакры, подпитывая ваши различные чакры. На Вишуддхи чакре, когда она должна укрепиться, она действительно старается вывести вас из суматохи. И вы начинаете думать, что: «Смотрите, как моя жизнь была настолько блаженной, у меня было столько благословений, а теперь что случилось?». Но это время, когда вы должны стать татхастха, что означает, что вы должны стать свидетелем, — если вы стали свидетелем, все улучшается. Например, вы являетесь, скажем, человеком, который работает в каком-то месте, как только вы становитесь свидетелем, понимаете, ваше внимание идет внутрь и вы начинаете смотреть на вещи изнутри наружу. Как результат, вы видите точно, что является неправильным, где, и так как вы получили силу быть в состоянии свидетеля, при помощи этой силы вы берете верх над проблемами, которые у вас есть. Проблемы решаются очень легко, если вы знаете, как быть свидетелем всей ситуации, а не вовлекаться в нее. И это является самым лучшим состоянием, которое вы называете, как Сакшисварупатва, которого вы достигаете, когда Кундалини поднимается, и соединение устанавливается, и Божественные лучи начинают ниспадать через это и питать вашу Вишуддхи чакру. Теперь, имя Шри Кришны произошло от слова Криш, означающего пахоту, пахоту почвы для выращивания хлеба. Теперь Он является тем, кто совершил пахоту для нас, в том смысле, что Он создал нас таким образом, что когда проращивание должно быть сделано, вы уже готовы для этого. Но именно мы, человеческие существа, портим нашу Вишуддхи чакру при помощи многих плохих вещей, как вы видите, что мы курим или мы принимаем наркотики, или мы принимаем табак, и все это, поэтому наша Вишуддхи чакра выходит из строя. Вершина этого — если вы являетесь человеком, который не говорит вообще, или кто говорит слишком много, или кто кричит и вопит, и кто показывает характер, повышает свой голос, [все это] также портит его Вишуддхи чакру. Поэтому первой вещью является то, что в вашем использовании Вишуддхи чакры вы должны помнить, что она должна использоваться для сладости, для мадхурьи. Если вы хотите сказать что-то кому-либо, старайтесь говорить что-то, что является ласковым и хорошим, практикуйте это. В определенных местах, Я видела, что люди привыкли к какому-то виду разговора и иногда они не могут разговаривать в такой манере, которая является сладкой, — для них это является адхармой, разговаривать ласково с кем-либо. Они только верят, что вы должны действительно разговаривать в такой манере, которая будет задевать других. Таким образом, причинение боли другим не находится в дхарме Шри Кришны. Он либо убивал кого-то, либо был сладким, нет ничего в промежутке. Либо вы должны быть сладкими к людям, либо вы должны убивать кого-то. Теперь, убивающую часть, вы оставьте ее. Таким образом, вы только должны быть сладкими. Вы все должны быть сладкими друг к другу, особенно среди Сахаджа Йогов, вы все должны предельно сладкими друг к другу. И, имея дело с другими также, ласково вы должны говорить им, если вы находите что-либо неправильное в них: «Понимаете, это не хорошо, вы теперь пришли в Сахаджа Йогу, теперь вы должны вести себя, подобно этому, или вести себя, подобно тому». Теперь, жизнь Шри Кришны должна играть другую важную роль, это то, что он пришел на эту Землю после прихода Шри Рамы, который был также [Инкарнацией] Шри Вишну. Когда Шри Рама пришел, люди были очень невежественными, они не имели представления о дхарме. Поэтому, как король, Он хотел учить их дхарме и, таким образом. Он должен был стать очень серьезным. Поэтому Его Инкарнация была чем-то вроде очень серьезного отца, который очень серьезно переносит все виды беспорядков и вещей, чтобы создать образ великодушного короля. В результате, когда Его Инкарнация завершилась, люди стали очень серьезного склада, и вся серьезность началась в религии, весь ритуализм начался, люди стали чрезвычайно суровыми, и эта суровость убивала всю радость в жизни, и тогда все виды других вещей также начались с этой строгостью — начало браминизма. Браминизм начался в Индии, где люди начали использовать браминизм, как право по рождению, в то время, как это не является ничьим правом по рождению быть брамином, но вы должны стать брамином. После Реализации вы становитесь брамином. Этот факт утверждается не только во время Шри Кришны, но также и во время Шри Рамы, потому что Шри Рама Сам не был брамином. Он сделал человека летописцем Своей Рамаяны, которым был Вальмики, который был из касты Шидуле и был рыбаком. Очень удивительно, что Он просил этого рыбака написать Его Рамаяну, поскольку тот не был брамином. И Он сделал его брамином, в том смысле, как вы стали браминами, что означает, «знающий Брахман». Те, кто знает Брахман, являются настоящими браминами, а не те, кто родился в касте браминов. Вот почему люди иногда очень расстраиваются, когда они видят так называемых религиозных людей. Как могут быть эти [люди] браминами, если они являются столь превратными и они могут совершать все виды грехов. Поэтому, следуя любым таким религиям или любым таким суровым представлениям, вы не можете улучшиться. Если вы называете себя христианином, тогда одна вещь должна быть видна в христианине — что вы не можете иметь прелюбодействующих глаз. Теперь, Я бы хотела знать, как много христиан могут заявить об этом? Если у них нет прелюбодействующих глаз относительно, скажем, женщин, они будут иметь прелюбодействующие глаза относительно вещей. Поэтому вы не можете сказать, что став «христианами», вы стали настоящими христианами. То же самое мы можем сказать об индуистах. В индуистской религии Кришна сказал, что Атман обитает в каждом. Он никогда не говорил, что рождение определяет вашу джатхи (касту). Но среди индуистов мы верим, что каждый имеет джатхи и что каждый является отдельной вещью. С некоторыми людьми следует обращаться, как с низкими, с некоторыми, как с высокими. Это просто противоположное тому, что Кришна проповедовал, потому что Он сказал: «В каждом есть Атман». И теперь, в Сахаджа Йоге, мы подтвердили, что какой угодно религии вы можете следовать, каким угодно вещам вы следуете, представлениям или философии, чему угодно вы можете следовать, [при этом] вы все можете стать реализованной душой. Поэтому никто не является высшим, никто не является низшим. Столь много людей думают, что самое лучшее, это верить, что все другие являются неправильными, а мы являемся правильными. Но все те люди, которые думают подобным образом, возможно, должны идти в ад прямо, потому что они не достигли истины. Истиной является [то, что] вы должны стать реализованной душой, а если вы не являетесь реализованной душой, вы нисколько не приблизитесь к Богу. Христос Сам сказал, что: «Вы должны войти в Царство Бога, вы должны родиться снова, а [иначе] когда вы будете звать Меня «Христос, Христос», Я не признаю вас». Открыто Он говорил это. Он предупреждал вас. Скажем, о... Мохаммед Сагиб Сам сказал, что: «Когда время Кайама (Воскрешения) придет, ваши руки будут говорить. Он также сказал очень ясно: «До прихода Кайамы вы будете делать все эти ритуалы, как... понимаете... четки и все это. Но когда Кайама приходит, когда вы получаете свое воскрешение, тогда вы не должны делать этого». Он ясно сказал это, но никто не пытается отыскивать Кайаму, они только пытаются искать недостатки в этом или в том и сражаются друг с другом. Теперь это время Воскрешения, о котором Он уже упоминал, «когда ваши руки будут говорить», есть в Сахаджа Йоге. Поэтому, после этого вы не должны делать никаких ритуалов. Теперь вы стали Пиром (реализованной душой) согласно Его [словам]. Теперь, когда вы стали вхалли, вы не должны делать все эти вещи, и вы становитесь Дхарматиита. Это сказано также в индийской философии Шри Кришной, что вы становит

Дата добавления: 2015-06-27