Упанишады

Араньяки.

Брахманы.

Самхиты.

Самхиты – это и есть собственно Веды, они являются самыми древними сборниками текстов. Самый древний из них – Ригведа, она же и самая большая по объему: Ригведа насчитывает 1028 гимнов, которые по числу стихов (10 500) превышают «Илиаду» и «Одиссею» Гомера вместе взятые. Принято считать, что Ригведа окончательно оформилась к 10 веку до н.э. Гимны Ригведы – это хвалебные стихи («риг» -- хвалебный стих, песнь, гимн), обращенные к богам, олицетворяющим силы (явления) природы. Древние индийцы верили, что жертвоприношение, сопровождаемое соответствующим гимном, имеет магическую силу, способную умилостивить богов, т.е. добиться их благорасположения.

По своей философской ценности наиболее значим, пожалуй, гимн Пуруше. Пуруша (санскр. – человек. муж) – олицетворение космического начала, «вселенский первочеловек». Боги как бы извлекли из него и космические миры, и животных, и людей. Миф объясняет здесь происхождение варн (каст)[1]: из уст пуруши созданы брахманы (жрецы), из рук его – кшатрии (воины), из бедер его – вайшьи (зеледельцы, скотоводы, ремесленники), из ног его – шудры (рабы).

Другая версия космогенеза, изложенная также в Ригведе, более абстрактна и, следовательно, философична: «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба под ним… не было разницы между днём и ночью, всё было неразличимо текучим… Без дуновения дышало Единое, и кроме него ничего не было». Затем возникают воды, порождающие в свою очередь огонь, от «брака» которых рождается Мировое Яйцо. Из него выходит бог-творец Праджапати (позднее – Брахма), который разделил яйцо на верхнюю половину – небо, нижнюю – землю, а между ними поместил воздух.

Представление о варнах было тесно связано с верой в перерождения, согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой, царем или «неприкасаемым» в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни». Поэтому представление о четырех варнах важно для понимания не только общественной, но и религиозной жизни Древней Индии.

Брахманы – книги для жрецов (брахманов), содержащие в основном религиозные заклинания и описания ритуалов. Араньяки – буквально «лесные книги», предназначенные для отшельников. Упанишады (санскр. «сидеть около ног учителя») – самая поздняя и наиболее философичная часть ведической литературы. На основе Вед сформировалась ведическая мифология, заложившая основы представлений индийцев о мироздании и человеке.

Период философских сутр получил название от имени господствующего в это время жанра литературы. Сутрами (букв. «нить») называются книги афоризмов и изречений, в которых излагалась суть учения той или иной философской школы. В отличие от Вед сутры имели авторов, и имена многих из них дошли до нашего времени.

В течение этого периода в Индии появилось множество философских школ, среди них обычно выделяют ортодоксальные школы, ориентирующихся на авторитет Вед, и неортодоксальные, этот авторитет отвергающие. К первым относятся шесть классических систем: веданта, санхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса. Ко вторым три основных течения: чарвака (или локаята), буддизм и джайнизм.

Философия веданты (букв. «конец вед») – наиболее известная и влиятельная система древнеиндийской философии, основа религии индуизма. Веданта наиболее близка к ортодоксальной ведической философии. Основоположником этой школы и автором «Веданта-сутры» был Бадараяна (между V и II вв. до н.э.), попытавшийся систематизировать разрозненные идеи Упанишад.

Онтология веданты монистична -- единственным источником всего сущего признается Абсолютная реальность, Брахман, который выступает «опорой всех вещей»: из Брахмана всё выходит и в него же все вещи возвращаются обратно. Наряду с Брахманом как материальным первоначалом существует и Атман – духовное начало, присущее каждому человеку. В веданте подчеркивается, что оба начала едины, что «Атман есть Брахман».

В гносеологии веданты различается два вида познания: истинное познания Абсолюта (видья), и иллюзорное познание природы, чувственно воспринимаемых вещей (авидья). Другими словами, реален только беспредельный и беспричинный Брахман, а все остальное – только грезы, покрывало майя, скрывающее от нас истинное бытие.

Целью человеческой жизни объявляется слияние с Брахманом, достижимое через познание своего Атмана. Такое слияние психологически ощущается как мокша (букв. «освобождение») -- состояние полного покоя. С онтологической же точки зрения нирвана есть растворение человеческой души в Брахмане с потерей собственного «Я», личностной идентичности.

Важное место как в в индийской мифологии, так и в веданте занимает учение о сансаре (букв. «блуждание, круговорот»), согласно которому душа человека после смерти переселяется в другое тело – либо в тело человека, либо в тело животного. Такое блуждание души оценивается как зло, потому из него необходимо вырваться. Но для этого необходимо выполнять свой долг, т.е. следовать дхарме (букв. «закон, порядок») – вечному моральному закону, предписывающему свыше каждому человеку определенный образ жизни в соответствии с его кастовой принадлежностью[2]. Следуя дхарме, человек улучшает, очищает свою карму (букв. «жребий»), которая трактуется как сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющих характер нового рождения, перевоплощения. Итак, выполняя свой долг, постепенно очищая карму, человек из одного тела переселяется в другое, более «высокопоставленное», пока, наконец, не выйдет из колеса сансары и не достигнет своей конечной цели – слияния с Брахманом.

Из сказанного ясно, что философия веданты преследовала целью поддержание в обществе стабильности, сохранение существующего статус-кво. Она предписывала каждому строго выполнять свои социальные обязанности -- брахманам исполнять ритуалы и толковать священные тексты, кшатриям – воевать и править, вайшьям – торговать, заниматься ремеслом и сельским хозяйством, шудрам – прислуживать высшим классам – и за это обещала всем достижение посмертного блаженства.

О других ортодоксальных школах скажем предельно кратко.

Санхья (санскр. «число, перечисление») была основана в VII в. до н. э. мудрецом Капилой. В центре дуалистической онтологии санхьи – теория эволюции, выводящая все многообразие мира из взаимодействия двух вечных начал: пракрити (первоматерии) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Цель философии — освобождение пуруши из плена материи, избавление человека от необходимости перерождений и обретение мокши как состояния блаженства.

Йога (санскр. «оковы, гнет, метод освобождения от оков и гнета») может быть охарактеризована как прикладная часть санхьи. Основателем направления считается Патанджали (II в до н.э.), написавший «Йогу-сутру». Цель йоги, как и санхьи, -- освобождение (мокша), но в отличие от санхьи йога предлагает отточенную сложную систему приемов и методов для расширения человеком своего сознания, контроля за состояниями собственного тела. В рамках йоги существуют десятки школ, поэтому неудивительно, что к технике йоги как приему сосредоточения и обретения истинного знания обращались последователи всех направлений индийской мысли.

Ньяя (санскр. «правило, рассуждение, логика») была основана на рубеже нашей эры Готамой. Его последователи полагают, что освобождение (мокша) достигается благодаря правильному познанию действительности. Поэтому особое значение сторонники этой школы придают умозрению, опирающемуся на логику и её законы. Ньяя признает четыре источника познания: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Ньяя детально классифицирует источники достоверного познания, разрабатывает учение о сверхчувственном восприятии и его видах и предлагает решение ряда других важнейших логических проблем.

Вайшешика (санскр. «различие, особенность») была основана во II в. до н.э. Канадой (Улуком). В ней главное место занимают вопросы космологии: подробно разработано учение о создании и разрушении вселенной (теория мирового цикла), обосновывается атомистическая концепция мироздания, а также учение о девяти субстанциях и их качествах. В Средние века вайшешика и ньяя образовали единую школу.

Миманса (санскр. «глубокое размышление») возникла примерно в V - IV вв. до н.э. Первоначально её главной целью была защита правильного совершения ритуалов, позднее – исследование познания. Миманса утверждает достоверность всякого познания при наличии нормальных условий (здоровые чувства, наличие объектов и др.). Среди источников познания называются восприятие, логический вывод, сравнение, свидетельство (или авторитет), постулирование, невосприятие. Адепты мимансы признают реальность материального мира, бессмертие души и богов, закон кармы.

Среди неортодоксальных школ наиболее известен буддизм, превратившийся в мировую религию. Немало последователей буддизма и в России, прежде всего, в Калмыкии, Бурятии и Республике Тува. У истоков буддизма стоит легендарная личность самого Будды, полное имя которого Сидхартха Гаутама Шакьямуни (623 – 543 до н.э.). Сидхартха был принцем племени шакьев, неудивительно поэтому, что с детства он рос в роскоши и беззаботности, купался в удовольствиях и наслаждался развлечениями. Став юношей, Сидхартха женился, затем у него появился сын. Возможно, что так и прошла бы в праздности его жизнь, если бы однажды, выйдя за ворота дворца, он не встретил поочередно калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, странствующего аскета. Эти встречи произвели в душе 29-летнего мужчины полный духовный переворот, в результате которого принц покидает дворец и становится странствующим аскетом (шраманом), живущим милостынею.

Шесть долгих лет Сидхартха провел в аскетических подвигах, но понял, что ни они, ни удовольствия прежней жизни не ведут к подлинному освобождению души. И вот тогда, когда Сидхартха уже был близок к отчаянию, когда его оставили последние ученики, внезапно ему открылась истина. Это случилось в тот самый момент, когда он медитировал, сидя под деревом Бодхи, которое ныне является местом паломничества миллионов последователей нового учения.

Какие же истины открылись Будде? Обычно их именуют «четырьмя благородными истинами», вкратце их можно сформулировать так:

1. Мир пребывает в дукхе (страдании, дисгармонии).

2. Причина страданий – в привязанности к миру иллюзий (т.е. к нашей земной жизни), в наших страстях и желаниях.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний путем достижения нирваны.

4. Путь, ведущий к нирване – это благородный восьмеричный Путь, включающий: истинное воззрение; истинное намерение; истинную речь; истинные дела; истинную жизнь; истинное усилие; истинную память; истинное сосредоточение (истинная – значит, избегающая крайностей, противопоставления).

Таким образом, для буддизма страдание выступает основным фактом нашей жизни, тогда как радости и удовольствия – нечто второстепенное, лишь зыбкая пена на поверхности огромного океана всеобщих страданий. А конечной целью – достижение нирваны и освобождение от страданий всего мира. Следует отметить, что нирвана в буддизме трактуется сегодня не как потеря сознания, не как растворение личности в Абсолюте, не как угасание и прекращение бытия, но, напротив, как усиление, высшее развитие и сознания, и личности. Современные буддологи видят суть перехода в Нирвану в перемене точки зрения на мир, который начинает мыслиться как единое вечно покоящееся начало, а сама личность, достигшая Нирваны, должна осознать свою идентичность с миром, с единым целым. Как отмечает Т.П. Григорьева, «Нирвана, действительно, есть угасание, точнее, успокоение волнующихся дхарм, которые мешают человеку увидеть себя, пережить в свободе величайшее блаженство и радость. Не угасание жизни характеризует Нирвану, а, как сказано в «Сутре о Великой Нирване» (последней проповеди Будды), «… безусловная свобода от всех зависимостей. Это высшее счастье». Можно сказать – Нирвана это сверхсознание или всезнание- праджня [3], неотъемлемая от любви»(1, с. 23).

В этой же сутре Будда характеризует Нирвану как «вечную, наполненную радостью, личностную и чистую», а современный буддолог Ф.В. Шведковский перечисляет «Четыре достоинства Нирваны»: вечное пребывание в Нирване; радость пребывания в Нирване; возможность проявить свое подлинное Я; наслаждаться чистотой Нирваны» (1, с. 23).

По мнению Т.П. Григорьевой, основные интуиции, прозрения буддийской философии связаны со следующим рядом идей.

Во-первых, идея целостности, непротиворечивости сущего, противостоящая западноевропейскому антропоцентризму, склонности противопоставлять друг другу части в составе целого. Из идеи целостности вытекает взаимозависимость всех элементов бытия: «Все в этом мире взаимообусловлено, взаимосвязано: в одном месте тронешь, в другом отзовется» (1, с. 20). Это значит также, что в основе буддистского взгляда на мир лежит особая «логика Целого», безразличная к закону исключенного третьего (или то, или это), но предполагающая единство материального и духовного; западная мысль только в 20-м веке стала создавать аналогичные логики – многомерную, логику неопределенности.

Из идеи целостности следует вполне диалектический принцип: «Односторонность не ведет к Истине», а также «Все неоднозначно, всякое утверждение относительно». Онтологическим основанием такого видения является выделением двух видов бытия, двух природ: небесной, извечной, и земной, временной (такое дихотомическое деление в целом свойственно всей философии, при этом всегда одно бытие оказывается полноценным, исходным, основным, а второе второстепенным, производным, сомнительным), поэтому на глубине всякое явление едино, а на поверхности различно.

Как отмечает Т.П. Григорьева, «с одной стороны, одно явление не похоже на другое: А на Б», но с другой стороны, «А есть Б, ибо в высшем смысле все Едино» (1, с. 20). Вообщем, «Одно во всем и все в Одном» или «Все причастно одному, но причастно по-своему, неповторимым образом». Поэтому основные истины буддизма не доступны понимания линейного дискурсивного мышления, для проникновения в их глубину требуется так называемое «голографическое мышление», ибо в голограмме каждая точка распространяется по всей поверхности благодаря интерференции волн, отраженных от всех «точек».

Во-вторых, идея всеобщего спасения, звучащая так: «спасая себя, спасаешь и других», поэтому «достигший просветления бодхисатва остается в Сансаре, чтобы спасать других, помогая переправиться на тот берег, где нет волнующихся дхарм, производимых алчущим сознанием, а значит, нет и страдания (дукхе), на которое суетный ум обрекает человека» (1, с. 20). Источником, побуждающим к спасению других существ, является не только осознание себя частицей единого Универсума, но и вытекающее из этой целостности вселенское Сострадание (каруна). Иначе говоря, онтологическое единство мира обнаруживается человеком в себе в качестве психологического феномена сострадания ко всему живому.

Как отмечает О.О. Розенберг, «Спасение существ, таким образом, есть самоспасение истинно-сущего. Будда, спасая существа, спасает себя, существа, спасая себя, спасают Будду; совершенство каждого есть совершенство всех, и спасение каждого есть частичное спасение истинно-сущего»[4].

В-третьих, выделение двух типов людей, точнее, двух полюсов, крайностей человеческой природы: просветленных и «спящих», «непробужденных», которых большинство и которые слепы к происходящему вокруг, не видят главного в мире, не понимают основного в жизни. Связь между этими крайними точками континуума наводится «Срединным Путем», т.е. путем спасения, путем жизни подвижника, приводящего к просветлению, к счастью и нирване. В «Алмазной сутре» сказано, что «Будда и бодхисатвы достигают просветления благодаря интуиции, которая индивидуальна, спонтанна и естественна. Просветление приходит внезапно и у каждого Будды по-своему» (1, с. 21). Следуя Срединному Пути, человек реализует свою изначальную природу, становясь Буддой, всечеловеком.

В-четвертых, идея «подлинного Я» (мы сказали бы «Самости»), это «истинное Я» познается не через самопознание, рефлексию, а скорее через мистический экстаз, точнее, мистическое слияние с Универсумом: «Подлинное Я узнается тогда, когда познающий и познаваемое нераздельны. То есть подлинное Я раскрывается в особом опыте неразличения субъекта и объекта, в состоянии глубинной мудрости (мула-джняна) или праджни. Праджня и есть реализация подлинного Я, когда пробуждается не только твое истинное Я, но все в этом мире предстает в своем подлинном виде» (1, 22).

К числу центральных идей буддизма можно также отнести:

Дата добавления: 2015-06-27