Вершины греческой философии 2 страница

Дмитрий из Алопеки. Портрет философа Антисфена

Килоновцы выждали удобный момент, когда пифагорейцы обсуждали свои дела, – и подожгли белый дом, где заседали философы-общинники. Только двоим из них (Архиппу и Лисиду) удалось спастись. Самые авторитетные пифагорейцы погибли, а народ, который они учили достоинству и мудрости, как паршивое и безмозглое стадо, отреагировал на это с полнейшим равнодушием и безразличием. По другой версии, пифагорейцев не только сожгли, но побили камнями и выбросили без погребения (500 г. до н.э.).

Есть еще одна версия, которая, как нам представляется, ближе к истине. Будучи сильны в науках и искусствах, члены ордена пифагорейцев вскоре заняли все места в управлении полисом. Вначале это устраивало тех, кто пользовался их знаниями. Затем, переняв кое-какие знания, аборигены решили, что им не нужны вчерашние учителя. У них – «своя национальная гордость». Возник конфликт, в основе которого, как это часто случается, лежали властные, материальные и экономические интересы. Раздражало людей и то, что члены ордена общались только между собой, что было вызвано более высоким уровнем знаний и развития. Хотя нельзя, конечно, исключать и того, что вскоре пифагорейцы превратились в своего рода замкнутую касту. А это, будь ты пифагореец, коммунист или капиталист – все равно плохо для согласия. Ямвлих пишет, что народ потребовал, чтобы «все граждане имели право участвовать в органах власти и в народном собрании, а высшие должностные лица давали бы отчет тем, кто избран по жребию из всего народа». Пифагорейцы контролю стали препятствовать. Противники этим воспользовались. При этом дело не обошлось без фальшивок, интриг, науськиваний толп. Конец пифагорейцев, как видим, печален.

Краснофигурная пелика из Камироса

И все же учение Пифагора надолго пережило его время. Пифагор стал символом научного знания. У него не только учатся, но ему стараются подражать. В каком-то смысле слова Пифагор для ряда поколений стал учителем и богом одновременно. Это от него пошла традиция «Священного Слова Пифагорейцев» («Молитва от Пифагора»), стихотворное изложение его учения, которое легло в основу «Золотых Стихов Пифагорейцев». В этих стихах содержатся напутствия, «путевка в жизнь»:

Юноша, горних богов почитай,

подчиняясь закону.

Попусту клятв не давай. Чти героев

преславных и бойся

Гнева божеств, что живут на земле

и в глубинах подземных.

Сердцем к родителям льни и родни

не чурайся, а другом

Сделай того, кто в себе сочетает

отвагу и доблесть.

Сдержанной речи внимай и деяньям,

идущим на пользу.

Другу ошибку прости, если он

оступился случайно;

Будь, сколь возможно, терпим,

ибо долг и возможность – соседи.

Также запомни: пора научиться

обуздывать страсти:

Тягу к обжорству и сну непомерную,

плотскую похоть,

Приступы гнева. И знай, что

постыдный поступок

Навряд ли вес потеряет, коль ты

на сообщников часть

Переложишь. Будь осторожен

в словах и на деле.

Суди справедливо: строже себя,

чем других.

Не желай невозможного, зная,

что неизбежен конец

И от смерти никто не спасется.

Помни: за прибылью вслед и

утрата придет…

Труд доведя до конца, ты охватишь

открывшимся зреньем

Связи бессмертных богов и людей,

чьи дороги конечны,

Знаньем наполнишься: что преходяще,

а что – неизменно.

Вечную сущность узришь во всеобщем

единстве природы…

Выдающееся место занял в истории греческой философии Гераклит Эфесский, родившийся в Эфесе между 540 и 530 годами до н.э. и умерший примерно в 470 году до н.э. Жизнь сына благородных родителей (архонта базилевса) из Эфеса пришлась на эпоху политического заката Ионии. Хотя он имел право на сан «царя» (будучи старшим в роде эфесских кодридов), он отказался от прав и привилегий в пользу брата. Это был сложнейший период истории Греции (Марафонская битва, борьба демократии и аристократии и т.д.). Учился он у Ксенофана, а также у самого себя. Молва рисует его гордым и высокомерным, но это не так. Просто, глядя на людей, он говорил: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший» (наилучший, а не наиважнейший). Наблюдая за поступками и нравами людской толпы, Гераклит подчеркивал, что в ней «много дурных, мало хороших», или буквально: «Многие – плохи, немногие – хороши». Его оценки толпы, ее идеологии и психологии, и ныне актуальны. Он прав, говоря, что большинство пользуется готовыми мнениями, не вырабатывая собственного взгляда на положение вещей. Однако оно убеждено, что думает, и принимает решения, которые ему не принадлежат. В действительности же массой движет лишь инстинкт насыщения («толпа же насыщается подобно скоту»). К сожалению, он почему-то не пожелал исправлять взгляды и законы эфесцев, когда они его попросили об этом. Диоген Лаэртский пишет, что он предпочел играть в бабки с мальчишками, удалившись в храм Артемиды. Гераклит не простил согражданам того, что те изгнали старую власть, при которой им, кстати говоря, жилось гораздо лучше. Потому он прямо и заявил им: «Чему дивитесь, негодяи? разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?» Это было жестоко, но честно. И еще более зло добавлял: «Поделом бы эфесцам, чтобы взрослые у них все передохли, а город оставили недоросткам, ибо выгнали они Гермодора, лучшего меж них…»

Портрет Гераклита

Гераклит – один из главных материалистов Древней Греции. Он – глашатай идеи вечного движения. Философ считал, что «покой и неподвижность – свойство мертвых». Жизнь воспринималась им как неустанная борьба и постоянное становление. Судя по всему, философ был знаком с произведениями Пифагора и Ксенофана. Он считал, что все живет и обновляется на базе Огня и Логоса (закона, управляющего миром и людьми). Гегель говорил, что нет ни одного положения Гераклита, которое бы он не взял в свою «Логику». О нем, впрочем, сохранилось больше анекдотов, чем достоверных сведений. Главная его книга, «О природе» (ее называли «Музы», или «Точный руль в направлении жизни», или «Мнение о нравах, строй единого и всеобщего образа мыслей»), дошла до нас лишь в фрагментах. В диалектике Гераклита нашел отражение и принцип всеобщей относительности («все течет – все изменяется»), принцип борьбы противоположностей на основе единства всего сущего. Принцип справедлив как в отношении событий истории, так и отдельных личностей. За редким исключением многие так называемые знаменитости мало чем путным и прославились-то. Поэтому надо бы восстановить справедливость. И пусть впредь первые места в истории займут те, кто, подобно Гераклиту, внес немалый вклад в мысль и творчество народа, а не тираны и олигархи (которых мы зовем темными).

Состязание колесниц

Уловите мысль Гераклита… Это тем более важно для мыслителя, ибо он должен понять, что все движение совершается в определенных и всегда повторяющихся формах. Нет «ничего постоянного, кроме перемен». Поэтому и власть, и богатства, и здоровье – категории изменчивые. Тот, кто сегодня у власти, завтра может быть осмеян и проклят… Он признавал достоверным и даже необходимым последовательное образование и разрушение мира (включая и мир наших жизней, идей и благополучия). В книге российского ученого Ф. Х. Кессиди «Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского» дан исчерпывающий анализ воззрений древнегреческого материалиста. Философ, будучи противником демократии, осуждал в эфесцах их неприкрытую алчность и тягу к роскоши. Часть эфесцев привыкла к богатствам, и это неизбежно делало власть порочной и продажной. Он говорил: «Да не покинет вас богатство, эфесцы, чтобы вы срамились своей подлостью». Речь шла вовсе не о неприятии денег, богатства и благосостояния. Трагично иное: когда граждане забывают об интересах государства. В то время многие греки ощущали смертельную опасность со стороны персов. Философ превозносит не алчных олигархов, но отважных героев, что пали в бою за отчизну: «Павших на войне чтут боги и люди», ибо чем славнее смерть, тем «больше получаемая награда». Богатство – преходяще, слава же, обретенная в битве за родину, нетленна. Она сияет в веках «вечной красой». В природе над всем царит Огонь, а в человеческом обществе – Закон. Когда нарушен Закон в обществе, оное неминуемо пожрет Огонь. Политические позиции Гераклита условно можно назвать «аристократическими». Однако никаких особых прав за наследственными аристократами он не признавал. В лице Гераклита если и видим аристократа, то такого, что близок по духу к истинной демократии самого высокого уровня.

Элита, которая обычно толкует в ее пользу постановления и чинит произвол, по мысли Гераклита, обречена. Ее действия – произвол. Настойчивее, чем кто-либо у древних греков, Гераклит выступал против произвола царьков-басилевсов, чье своеволие «следует гасить скорее, чем пожар». Однако и народ не имеет право нарушать закон. Более того. Народ «должен сражаться за закон, как за свои стены». Такие законы могут явиться только, если во главе страны встанет личность типа Солона, отстаивающая всеобщий интерес и общественный порядок. Правда, тому же Гераклиту принадлежат слова, оправдавшие войны: «Война – отец всех вещей».

Однако он относился настороженно и к толпе, видя, что та в своих действиях и стремлениях часто руководствуется суетностью. Цели, которые толпа ставит перед собой, зачастую пошлы, низменны и бессмысленны. Гераклит, подобно Соломону в старости, был твердо убежден, что всё, кроме мудрости, является тленом, ибо всё преходяще и суетно. Но люди как раз и ставят перед собой подобные ничтожные цели: ищут денег и чувственных благ, руководствуются телесными желаниями или глупыми предрассудками. «Родившись, они стремятся жить, чтобы затем умереть, или, лучше сказать, успокоиться, и оставляют детей в уделе смерти». Так стоит ли к ним обращать свое «вечное слово», если слово одинаково не разумеют не только отъявленные тупицы или глупцы, но и те, кто претендует на наличие разума?!

Гераклит презирал популярные идеи, особенно те, которые являлись пищей для недалеких и слабых умов. Он равнодушно относился к мнению других о себе. Для достижения истины, говорил он, недостаточно и многознайства. Ведь знать много еще не значит знать истинное. В поиске истины он полагался прежде всего на свою интуицию. «Я искал самого себя». Это означало, что он бережно и внимательно прислушивался к тому внутреннему голосу, который вел его по дороге познания. Гераклит был страстным сторонником перемен. Он видел в переменах закон жизни, важнейший закон бытия. Известно его изречение: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Один из его последователей сказал, что в одну и ту же реку нельзя войти даже один раз. Жизнь настолько быстра и скоротечна, что все в нас или вокруг нас находится в постоянном изменении. Всё и вся меняется. Смысл жизни – в борьбе, противоборстве и столкновении. Это то постоянное непостоянство, которое движет всем, всем заправляет, все подстегивает. Так же следует понимать и его тезис: «Война – отец всего». В самом деле, все разбито на противоположные пары: зло борется с добром, жара с холодом, огонь с водой, дружба с неприязнью, любовь с ненавистью и т.д. и т.п. Как скажет поэт, «вечный бой – покой нам только снится». В мире царит Закон справедливости и Логос. Но всем зачастую заправляет Зло, за котоорым также приглядывают фурии, его настигая.

Фаэтон, падающий с огненной колесницы

Иные видели в таком его поведении некую заносчивость, подобную заносчивости Фаэтона, что вздумал было управлять колесницей солнца… От него доставалось и Гомеру (он говорил, что того однажды выгнали с поэтических состязаний), Гесиоду и Пифагору, Ксенофану и Гекатею и другим. Он утверждал: «Многознание уму не научает». Не проявлял он интереса и к естественно-научным проблемам. Его более занимали вопросы мудрости. В лице Гераклита «мы впервые встречаем на своем пути не считающего, не измеряющего, не вычерчивающего, не искусного на все руки мыслителя, а мирового мудреца, спекулятивный ум, изумляющее духовное богатство которого нас еще и поныне питает и услаждает, но вместе с тем и «чистого философа» в менее похвальном смысле слова, то есть человека, не изучившего основательно ни одной специальности и вместе с тем ставящего себя судьей над всеми» (Гомперц). Полагаю, огромная эрудиция заменяла ему такое специальное обучение. Крайне важна сформулированная этим мыслителем идея гармонии. Ее ключевая фраза: «Мышление – великое достоинство», а также его великое пророчество: «И, однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей». Жизнь его была служением правде. В свое время Гераклитом увлекся до потери сознания Фердинанд Лассаль (1825—1864), создатель Всеобщего германского рабочего союза. Выражая свое восхищение философом, он говорил: «Видно, что Гераклит был далек от того равнодушия, которое сообщает этическо-политическим рассуждениям позднейших стоиков такую томительную скуку. В этой натуре таилась буря». Возможно, эта «буря» передалась и самому Лассалю, которого Г. Гейне называл «мессией XIX века».

Гераклиту

Гори ж, Огонь, взбодри наш мозг

усталый…

В борьбе стихий – единственный

покой,

Достойный тех, кого венчают славой!

Гармония, порядок мировой

Родятся в муках, с пеною кровавой,

Как плод любви и битвы роковой…

В. Миронов

Одиссей в подземном мире. По Генелли

Заметное место среди умов того времени занимал Парменид (VI в. – середина V в. до н.э.). Он был ровесником Гераклита, ибо его «акмэ» (так греки называли расцвет жизни мыслителя) приходилось на 504—501 годы до н.э. Платон считал его учеником Ксенофана. Он станет главой школы элеатов (Элея). Основа учения Парменида изложена в его сочинении «О природе», в котором рассмотрены отношения бытия и небытия, бытия и мышления. В его трактовке мыслить – значит быть. Человек познает истину с помощью мышления и логики. Парменид воспевал в своих трудах и «грозно-звездную Правду». Движение свое к истине он выразил в образе кареты, запряженной «мудрыми конями», в которой он летит на встречу с богиней Истины. Людей, лишенных знания, сравнивал с отклонениями природы, видя в них уродцев о двух головах. В отличе от Гераклита он считал, что в мире царит неподвижность и некая непротиворечивость. Когда-то всем придется пройти через ворота Дня и Ночи.

Когда перед тобой, как нетронутая целина, лежат непознанные загадки мира, невольно ощущаешь себя Одиссеем, вдруг узревшим сказочную землю лотофагов… Ступив на ниву познания, всюду подмечаешь неизвестное и необычное. Эмпедокл говорил: «Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем». Отсюда и вторая замечательная черта древних. Они стремились обрести знания в различных сферах. Позицию Демокрита они явно предпочитали позиции Сократа. Сократ утверждал, что «невозможно быть мудрым во всем», «кто что знает, в том он и мудр». Древним, вероятно (по крайней мере, лучшим из них), гораздо ближе был девиз Демокрита, высказывавшегося в энциклопедическом духе: «Мудрому человеку вся Земля открыта». Подобная максима, думается, в большей степени отвечала широте мировоззрения древних греков. Так древние чувствовали себя свободными. У них как бы появлялись крылья, позволяющие вознестись в светозарный мир идеалов.

Жизнь Демокрита (460—370 или 360 гг. до н.э.) схожа с полетом горного орла, что воспарил в высоты чистого и светлого разума… Рожденный в Абдерах (а у греков сей город считался городом глупцов), он еще раз подтвердил истину, что не место красит человека, а человек место… «Великий Мирострой» он написал в бедной крестьянской хижине в Абдере. И его назовут величайшим естествоиспытателем древности и даже «первым энциклопедическим умом среди греков» (К. Маркс). С юношеских лет его увлекло волшебное царство мысли. Он стал заниматься всеми науками своего времени (математика, медицина, этика, музыка). Богатство казалось ему тяжкими цепями, что сковывают человека в повседневной жизни. Получив от отца наследство, он истратил все деньги на путешествия – и все это ради познания. За 8 лет он побывал в Египте, Вавилоне, Персии, Эфиопии, Индии. В Афинах беседовал с Сократом. Его воспитателем был Остан, первый человек, принесший из Персии в Элладу учение магов (учителем Остана, видимо, был поздний Зороастр).

Демокрита ничуть не заботило, что он вернулся домой нищим. Наука принесла ему больше наслаждения, нежели жизнь прижимистого обывателя в кругу таких же ограниченных идиотов. Он говорил: «Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее; я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей». По греческим законам тот, кто растратил отцовское имущество, подлежал наказанию. Его могли лишить даже права захоронения на родине, а это считалось тяжким позором. Греки не были еще тогда избалованы роскошью и богатством, предпочитая скромное существование. В простоте жизни античного полиса была своя прелесть. Все жили единой коммуной. Все знали друг о друге почти все. Это сближало людей. И Демокрита не наказали.

Доисторические хищные твари

Прожив долгую жизнь (90—109 лет), Демокрит стал «всезнающим». Он без устали взбирался по бесконечной лестнице знаний. Рациональный взгляд на науку и образование тогда не стал еще sine qua non (само собой разумеющимся) для большинства обитателей ойкумены. Аристотель даже называл скромность в науке и познании не иначе как «серединой между бесстыдством и стеснительностью». Закладываются основы и нормы научного знания. Если в VII—VI веках до н.э. философы утверждали истину как прорицатели, основывающиеся на туманных доводах и аналогиях, то, начиная с Парменида, и особенно с Анаксимандра, они чаще прибегают к научной аргументации, выделяя некие общие закономерности в сфере познания, дабы положить их в основу диалектики. Громкой славой пользовались Фалес и Анаксимандр, Эвпалин и Архимед. Говоря о теории сфер Анаксимандра, Шиллер писал («Художники»):

Теперь гармонию он сферам возвратил

С самодовольным юным обаяньем,

И если он пленялся мирозданьем,

Он симметрию в нем любил.

Ознакомившись с учениями Левкиппа и Протагора, Демокрит пленился красотой мироздания. Он считал, что жизнь на Земле и во Вселенной возникла не как результат божьего творения, но как итог механического взаимодействия частиц природы, и полагал, что сначала из сырого и влажного ила произошли земноводные, а от них произошли наземные животные. Первые люди рождены из воды и ила. Некоторые отцы церкви (Лактанций) вменяли ему в вину то, что он осмелился утверждать, что люди – всего лишь твари, которые «произросли из земли наподобие червяков, без всякого Творца и безо всякого разумного основания». В целом ряде случаев мы скорее согласимся с позицией Демокрита, чем Лактанция. История показывает, сколь слабо выражено в массе людей то, что можно было бы назвать «божественным началом». И наоборот: именно «червячное начало», где напрочь отсутствует мысль, где существо занято процессом поглощения пищи и ее переваривания, составляет для многих главное назначение и основную функцию их бытия. Б. Н. Чичерин пишет: «История привела к торжеству демократии, она явилась владычествующею в Афинах и в других греческих городах. Но с этим вместе начинается процесс ее разложения…» Учение Демокрита и было той демократией, которая умеет себя умерять, сдерживая свои стремления «в пределах закона и разума».

Греческий философ. С античной статуи

В те времена (VI—IV вв. до н.э.) творили Платон и Аристотель, Софокл и Еврипид, Алкей и Архилох. То время более располагало к созиданию и философии. Поэтому когда Демокрит прочитал согражданам сочиненный им труд «Великий Мирострой», люди смогли оценить оный по достоинству. Поэтому ему не только простили его бедность, но и щедро наградили. В честь философа воздвигали статуи. На старости лет он познакомился с Гиппократом. Впоследствии, когда к нему придет громкая слава, имя его – Абдерит – жители города Абдеры будут произносить с особой гордостью. Греция умела ценить ее выдающиеся таланты. Демокрит – одна из влиятельных фигур среди философов Древней Греции. Тимон выразил похвалу в таких словах: «Пастыря слов Демокрита, двойной изощренного мыслью, всемудреца, болтуна, поспешил я прочесть среди первых». Правда, Платон, упоминая почти всех древних философов, не упоминает нигде Демокрита (даже там, где надо было по логике вещей и возразить ему). Если это и не зависть, то, видимо, понимание того, что ему придется спорить с одним из лучших философов. Сыграло роль и присущее мудрецам чувство соперничества. Сам Демокрит говорил: «Я зашел дальше всех моих современников; я расширил мои исследования далее, чем всякий другой; я видел больше стран и земель и слушал больше ученых людей; в слагании линий, сопровождаемом доказательствами, никто не превзошел меня, даже египетские землемеры». Подобные самооценки в древности были довольно частым явлением. Ведь если сам о себе не напомнишь, то о тебе могут и забыть. Нужно было утверждаться в столичном, афинском мире, среди стольких светил и умов. В другом месте он косвенно подтверждает это мнение, говоря: «Я приехал в Афины, там меня никто не знал».

Философ Сократ

В его лице мы обрели яркого философа-атомиста, разрабатывавшего все отрасли познания, начиная с математики и физики и кончая этикой и поэтикой. Аристотель говорил о Демокрите как о человеке, который, по-видимому, размышлял обо всем. Философа Аристотеля, немало почерпнувшего из его трудов, иногда еще называли Стагеритом. Он различал два вида познания. Одно из них относил к области чувств, полагая его темным и незаконнорожденным, уводящим от истины. Другое познание считал относящимся к области духа и мысли, называя законнорожденным и достоверным. Демокрит был убежден: разум видит дальше и лучше, чем чувство. Чувство скорее нас ослепляет.

Пейзаж Аттики

Сочинения его включают разделы по физике, философии, математике, медицине, физиологии, эстетике и этике, психологии и технике. Малодостоверна легенда, согласно которой якобы философ ослепил себя, желая оградить от зрительных впечатлений, влияющих на ход рассуждений. Это вовсе не в духе его философии. Да и разве не зрительным впечатлениям обязан он первым росткам мудрости?! Нет, он прекрасно понимал: без сердца разум слеп! Поэтому сказал: «Мудрец – мера всех существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей». Во многом от него и берет начало научное восприятие человека как обучаемого животного. Демокрит считал его способным ко всякому научению. Помощником ему являются рассудок, руки и умственная гибкость. Природа делает человека тем, что он есть. Природу дополняет воспитание. Для этого нужна семья и школа. Оба «скульптора» работают вместе. К религии он относился индифферентно и исключительно скептически. К величайшему сожалению, сочинения Демокрита (их 70) впоследствии оказались утрачены.

Г. Доре. Христос исцеляет больных

Сократ (ок. 469—399 гг. до н.э.) – это целая глава в истории воспитания и культуры человечества. Сын ваятеля Софроникса и Фэнареты, он не принадлежал к знати и сливкам общества. Хотя сам он утверждал, что его род восходит к Дедалу (а тот, как известно, происходил от Гефеста, сына Зевса). В юности Сократ имел намерение пойти по пути отца, но на роду ему написано было иное. Говорят, в юности оракул Аполлона в Дельфах причислил его к числу мудрых людей. И тот же оракул посоветовал его отцу, когда Сократ был еще ребенком: «Предоставь мальчику делать все, что ему вздумается, не насилуй и ни в чем не ограничивай его наклонностей. Молись за него Зевсу Покровителю и Музам. И не беспокойся о нем, ибо он в себе самом содержит лучшего руководителя жизни, чем тысячи учителей и воспитателей». Отец так и сделал.

Смолоду он с величайшим энтузиазмом изучал естественные науки, исследовал философские течения (физику, космологию, софистику). Это было время мыслителей и строителей (тогда возвели Парфенон), историков, философов, государственных мужей и поэтов (Геродот, Перикл, Еврипид, Протагор). Человек необычайных дарований ступил на стезю духовной деятельности в 30 лет, став спутником и учеником философа Архелая. Вот как говорит о Сократе Алкивиад: «В военном Потидейском походе Сократ превосходил всех своими трудами, голодал, отличался таким терпением, что другие перед ним ничего не значили. В пирушках он не ест и не пьет, хотя в тех случаях, когда товарищество принуждало его, он был впереди всех, но пьяным никогда не бывал, что доказывает и настоящая попойка. Легко переносит стужу, идет в легкой одежде в мороз, ходит босиком по льду. Он презирает изнеженность солдат, решителен и отважен… Он самоотверженно выносит из сражения раненого Алкивиада, с самозабвением хлопочет о его награде. В сражении он отступает величаво, с презрением и спокойствием взирая на друзей и врагов. По делам нет подобного Сократу между людьми – ни из древних, ни из современников». В нем столько любви, что этот язычник близок образу Христа.

Жил он в Периклов век. Афины находились в расцвете своей силы и могущества. Сократ и душой и телом был связан с Афинами. Он ни разу не покидал города за исключением тех случаев, когда воинский долг отправлял его на защиту родины. Сократ не любил путешествий, полагая, что сельский пейзаж и деревья везде одинаковы, а новые виды не научат его ничему новому. Как некогда Христос обращался в первую очередь к иудеям, так Сократ обращался прежде всего к своим соотечественникам: «Прежде всего я обращаюсь к афинским гражданам, которые ближе мне по крови». Как позже скажет о нем Цицерон, Сократ «призвал философию с небес на землю и стал насаждать ее в городах и домах людей». В своих спорах с софистами он пытался доказать, что подлинное знание возможно, хотя и не достигнуто. Он откровенно признавался в невежестве. Это не помешало ему согласиться с дельфийским оракулом, что он самый мудрый из всех (так как признает свое невежество). Одной из главных своих задач он считал пробуждение в людях жажды познания, готовности сделать что-то для ликвидации собственного или чужого невежества, то есть излечить больных. Поэтому он охотно подтвердил дельфийский девиз «Познай самого себя». Дело в том, что только через такое самопознание возможно достижение личного счастья человека, если это возможно в принципе. Ведь всякие внешние атрибуты счастливой жизни (власть, богатство, статус, репутация, даже слава) – лишь фикция, некий туман. Главное условие для счастья – это жизнь, прожитая с пользой для души и тела, а также во имя людей.

Герои комедий Аристофана

Учение Сократа стало не только стержнем древнегреческой философии, но и будущей платформой для построения западной мысли. Его знаменитая диалектическая форма аргументации явилась как бы тем кремнем, на котором оттачивался острейший нож западного интеллектуализма. Отвечая на вопрос, чем он занимается, Сократ в пьесе Аристофана скажет: «Паря в пространствах, мыслю о судьбе светил». Он совершенствовал искусство беседы и аргументации, став отцом софистики, отцом той игры слов, против которой вроде бы выступал. Именно у Сократа диалектика софистов достигла наивысшего развития. Хотя Аристофан (в «Облаках»), поставив целью разоблачить софистическую манеру обучения, представлял Сократа в роли мудреца, наставляющего, как «кривую речь сделать правой», обвиняя его в том, что ложь у него стала истиной. В комедии Правда обещает слово правды сказать, на что Кривда возражает: «Опровергну тебя, возражу, докажу, что по сути вещей Правды нет никакой». Правда в ответ говорит: «Ты виною тому, что учиться подростки не ходят совсем. Но узнают афиняне все же, чему наставляешь и учишь ты глупый народ». Их судьей выступает Корифей. Он призывает для определения того, кто сильнее, Правда или Кривда, показать, как учили «молодежь в дни былые», чтоб каждый мог сравнить настоящее и прошлое, и, послушавши их, «наставника выбрал по сердцу себе». Кривда говорит, что в прошлом учили лишь пустой болтовне и то образование ничего не стоит. Однако Правда решительно ей на это возражает:

Да нисколько! Цветущим, блистающим

жизнь проводить

ты в гимнасии будешь.

Ты не станешь на рынке, как нынче

народ, кувыркаться

в словах, и кривляться,

И мытариться зря, извиваясь крючком

в пересудах грошовых и тяжбах.

Нет! Уйдешь в Академию,

Дата добавления: 2015-06-27