Проницательный философ 2 страница

Смеялись далеко не все. Каковы бы ни были достоинства его трагедий, политические достижения Дионисия вызвали в Греции гораздо больший интерес. Сиракузы посетят Платон и Аристипп, чтобы изучить этот пример единоличного правления (хотя оба и жестоко пострадали от Дионисия). Лисий, выступая на Олимпийском празднике в 394 году, призывал греков объединиться и освободить Сицилию. «Исократ, не питавший иллюзий о характере правления Дионисия, провозглашал его спасителем эллинизма и призывал его объединить Грецию против персов». Несомненнно, величайшей заслугой Дионисия было то, что он сумел, как подчеркивает историк, спасти греческую Сицилию от карфагенского завоевания, – не всякому на его месте это удалось бы. Однако на этом основании его все же еще нельзя считать «идейным защитником эллинизма».

Оплакивание погибшего

Тем не менее нельзя пройти мимо или просто отмахнуться от феномена Дионисия. Можно сколько угодно втыкать шпильки в тела мертвых тиранов (того же Ленина или Сталина), болтать о «маске народного защитника», что якобы носил Дионисий. Это чушь. Тайна их влияния проста: им не нужна была маска, ибо их любил народ, знавший, что они всегда на его стороне. «Сицилийский Сталин» находился у власти 38 лет, больше, чем российский коллега. И он сумел спасти Сиракузы от такого грозного противника, как Карфаген (как власть и правительство Сталина спасли всю Россию, Европу, мир от Гитлера). Где были тогда эти жалкие демократии?! Плакали и трусливо сдавали страну за страной. Дионисий из породы тиранов, несомненно, но другим не выжить в этом мире. Могучей империи римлян понадобилась сотня лет и концентрация всей мощи союзных армий, чтобы отбить бешеный натиск войск Ганнибала. А что касается якобы морали и благородства сиракузских аристократов и олигархов, полагаю, о них лучше скажет такой факт: в самом начале правления, после поражения от карфагенян в тяжелой битве под Гелой, аристократы нанесли коварный удар в спину. Не имея отваги и мужества сразиться с Дионисием в честном бою, они, пока он дрался за их общую родину, ворвались в его дом в Сиракузах, полностью его разграбили, изнасиловали жену (несчастная в отчаянии покончит с собой). Такова, друзья, демократия олигархов в действии. А разве нас с вами не изнасиловали еще более жестоким образом правители, отняв многие права и льготы?!

Алкивиад и гетеры. Неаполь

Тирания была осуждена демократической теорией, но народ более других помнил тирана и его (полувековую) власть в Афинах вспоминал добрым словом. Тогда демократическая легенда, отыскивая ему противовес, сделала в лице Солона ему предшественника, представителя законных конституционных начал демократии, от которого остались политические элегии в народническом духе. А раз установилось убеждение, что родоначальником демократии был Солон, его образ стал все более обрастать «идеализирующей фантазией и резонерством». Мы сегодня вспоминаем (думаю, не без ностальгии) недавние советские времена, при которых нас каждый день не взрывали, не убивали, не брали в заложники детей при полнейшем бессилии этой «демократии». Платон, глядя на разложение демократии в Афинах, прямо заявлял, что это устройство более походит на «отвратительную, гротескную театрократию». Думаю, он прав.

Когда заходит речь о том или ином политическом устройстве и государстве, в первую очередь проанализируйте имущественное и материальное положение его граждан. Историк, как и политик, должен четко понимать: истина всегда социальна, предметна и конкретна. Можно сто и даже тысячу раз назвать, скажем, нынешний строй в России «демократией», но он таковой не станет, как не станет слаще слово «халва», если ты повторишь его даже тысячу раз. Это – «ящик Пандоры», откуда, несмотря на его лоск, разлетаются по необъятной России тысячи бед и трагедий.

Взгляните, как живет основная масса народа – и вы поймете, кому выгоден этот строй… Чтобы представить себе уровень жизни и состояний древних греков в ту пору, приведем ряд цифр. В Афинах в V и VI веках до н.э. было немного богатых людей, но много тех, кто владел суммой меньше таланта, а то даже и менее десяти мин, что являлось совсем уж небольшим состоянием. Но уже и одного таланта, как отмечает Гиро, якобы было достаточно, чтобы не относить себя к нуждающимся. Упоминание же о состоянии от двух до пяти талантах встречается довольно-таки часто. К примеру, наследство оратора Эсхина равнялось пяти талантам. Имущество Кристобула оценивалось Ксенофонтом в 500 мин, и он уже считался богатым. Дикеоген (не путать с Диогеном) имел 800 мин годового дохода (то есть что-то около 11 талантов). Тимократ владел 10 талантами. Торговец по имени Диодот имел 14 талантов, а отец Демосфена оставил после себя 15 талантов. Это состояние представляется уже весьма значительным, если принять во внимание набегавшие проценты (в том случае, если владелец пускал деньги в оборот) и низкие цены на продукты. Некоторые были еще богаче: Онетор имел состояние в 30 талантов; Конон – в 40 талантов; Стефанос, сын Фалла, и Пасион – по 50 талантов каждый. На первом месте среди тогдашних богачей в Афинах находилась семья Никия.

Имущество этого человека оценивалось в 100 талантов. Его сын Никерат считался самым богатым из афинян, что погубило его во время правления тридцати тиранов. Еще более богатым считалось семейство Каллия. Его основатель, Каллий I, скупал имущество Писистрата всякий раз, когда того изгоняли из Афин, тратил большие суммы на разведение лошадей, был победителем на олимпийских играх и выдал огромное приданое за своих трех дочерей. Его сын, которому он оставил состояние, хотел выстроить дом на Акрополе – священном для всех афинян месте. Но затем сынок ухитрился наследство промотать, так что к 385 году у него оставалось не более двух талантов. Состояние Алкивиада доходило до 100 талантов, и значительную часть оного он, как утверждали, тратил на пиры и гетер. Однако те же греки под демократией понимали не только право на безудержное накопление капиталов любым способом, а и священное право народа на конфискацию капиталов богатых людей. Ведь уж тогда прекрасно знали: капиталы эти нажиты далеко не праведным способом. Конфискованное имущество некоего Дифила во второй половине VI века до н.э. оценивалось в 160 талантов, а по древнегреческим понятиям – это был явный олигарх.

Правда, Гиро уверяет: «В общем, в Афинах имелось несколько крупных состояний, но их было немного и, кроме того, они недолго сохранялись. Преобладали главным образом средние и мелкие состояния. Бедных было очень много, если верить современникам, то в 322 году до н.э. только девять тысяч граждан из двадцати одной владели суммой больше одного таланта». Это и был греческий средний класс. На основании вышесказанного можете сами сделать выводы. «Демократия» у нас – это все-таки преимущественно олигархическое правление, хотя и в маске демократии. Очевидно, что бедных у нас очень много, богатых же – очень мало, кучка. Но пока о случаях конфискации неправедно захваченных имуществ и богатств, по крайней мере до сих пор, в России никому не известно. Хотя пресса и телевидение, находящиеся на тайном или даже явном содержании у олигархических кланов (через рекламу и проч.), пугают народ тираном.

Образцы греческих монет

О том, что демократия в Афинах в отдельных случаях была завоеванием народа, а не только кучки богатеев и прохвостов, использующих этот лозунг к их выгоде, говорят события. Так, после того как с помощью Спарты к власти в Афинах вернулась группировка правых, олигархи предприняли попытку повернуть общественную и политическую жизнь страны вспять (вернуть к досолоновским временам), сведя на нет последние завоевания народа. Тогда афинский народ восстал и изгнал спартанцев вместе с главой аристократов Исагором. Власть перешла в руки Клисфена, который провел свои знаменитые реформы (509 г. до н.э.). В чем состояла главная суть его реформ?

Отметим два важнейших момента… Во-первых, он разрушил деление общества на «чистых» и «нечистых». Старая же организация предполагала деление на 4 филы (пережиток родового строя), в которых заправляли аристократы. Солон оставил их в неприкосновенности. При такой организации все дела в стране решала их партия, выродившаяся в антинародный организм. Народ при Солоне не имел никакого доступа к управлению. Аристократ по рождению, Клисфен нанес ощутимый удар афинской родовой аристократии, покончив со старым административным делением Афин, сохранявшим пережитки родовых кланов в стране. Создал 10 фил, придав им функции территориальных округов. Дальнейшие реформы завершат процесс образования нормального государства. Надо сделать то же и в России, где на диво всему миру сохраняется средневековье в лице вотчинных республик. Во-вторых, чтобы голос народа с мест был услышан, Клисфен организовал Совет пятисот, от каждой филы избрав по 50 человек. Им же была создана коллегия стратегов (10 человек). Ее выбирали, а не назначали по жребию. Стратеги руководили военными делами в государстве и должны были ежегодно отчитываться перед народом.

Вид на Афины и Акрополь из долины Илисса

Если они обнаруживали талант и были верны долгу, то могли переизбираться на эту должность сколько угодно раз. Клисфен ввел такое средство борьбы с врагами государства, как «остракизм» (греч. ostrakismos – «суд черепков»). Эта практика была введена для того, чтобы убрать от власти людей, угрожающих демократии, порядку в афинском государстве. Аристотель отмечал, что в полисах с демократическим правлением существовала такая мера как остракизм. К примеру, в Афинах могли подвергнуть преследованию и осудить любого человека, заметим, нередко даже не за преступление, а за отсутствие того, что греки звали «гражданской добродетелью», то есть за недостаточное уважение и внимание к интересам и нуждам родного полиса. Для вынесения приговора собиралось народное собрание. И если 6000 голосов подавалось за изгнание провинившегося политика из пределов страны, тот обязан был покинуть пределы отечества на 10 лет (порой его возвращали и ранее назначенного срока). Энгельс видел в этом революцию. Полагаю, ближе к истине Л. А. Остерман: «Реформы Клисфена поставили Афины на путь последовательного развития демократии, так что некоторые исследователи именно Клисфена считают ее родоночальником». Хотя реформы в Греции шли трудно и растянулись на 100 лет, заслуги Солона, Писистрата, Клисфена народ всегда ценил и помнил.

Благосостояние греков во времена Писистрата

И тиран Дионисий крайне редко прибегал к насилию и соблюдал законы, ибо был силен волею народной… Он выступал покровителем поэтов, философов (несмотря на жестокие споры с Платоном), финансировал и поощрял грандиозные общественные работы, вместе с гражданами самолично работал на возведении стен вокруг Сиракуз, храмов и гимнасий. Нередко устраивал пиры, раздачи подарков народу. Дочерей назвал именами Правосудие, Самообладание и Добродетель. Он был скромен в поведении, лишь изредка позволяя себе носить знаки особого отличия (золотой венец, пурпурное одеяние). Полагаем, Корнелий Непот не прав, говоря, что «единственной его страстью была единоличная пожизненная власть». Народ его любил. Мастера и ремесленники любили его за то, что он поддерживал производителей. Дионисий дал им то, что более всего ценят, – постоянную работу. Диодор отмечал и мудрую политику, направленную на сохранение высокой обороноспособности страны: «Он собрал много умелых ремесленников, распределил их по разным специальностям и поручил присмотр за ними самым влиятельным горожанам, обещая оружейникам богатые дары. Он роздал им образцы каждого вида вооружения, поскольку наемников он набирал из разных племен. Он заботился, чтобы каждый солдат был вооружен оружием своего племени, рассчитывая, что тем самым армия будет наводить больший страх, и что каждый его соратник в бою будет лучше управляться привычным оружием. Сиракузяне с воодушевлением поддержали политику Дионисия, началось соперничество за изготовление оружия. Все место было занято людьми за работой…» И хотя у него были уязвимые места (он был так недоверчив и подозрителен, что к себе не подпускал даже цирюльника; волосы ему опаляли тлеющим углем), тем не менее, «он умер в своей постели, несмотря ни на что, невредимый от громов Зевса» (Дж. К. Дэвис).

По свидетельству Т. Гомперца, «начиная с Клисфена (конец VI в. до н.э.) почти до половины пятого столетия, борьба сословий, бушевавшая до того времени во всей Греции и преимущественно в Афинах, почти совершенно затихла, а затем, за исключением отдельных проявлений (например, убийство Эфиальта), вплоть до Пелопоннесской войны, протекала в гораздо более мягких формах…». Как видим, даже греки, воспитанные преимущественно в демократических традициях, все же охотно соглашались с тираническим правлением, хотя лишь в тех случаях, когда их собственная демократия не выполняла своего главного предназначения: служить большинству свободных граждан. Писистрат трижды возглавлял власть в Афинах.

У него среди историков есть как сторонники, так и противники (хотя последних, пожалуй, и больше). Скажем, Юстин писал о том, что он одержал победу «не для отечества, а лично для себя». Геродот утверждал, что аттический народ якобы был угнетен и раздроблен Писистратом. Аристотель отмечал, что за время тирании тот два раза подвергался изгнанию. Однако все они вынуждены признать и достоинства этой выдающейся личности. Геродот отмечал как достоинство то, что он не менял прежних законов, а управлял государством правильно и честно, согласно давним порядкам. Плутарх заметил, что тот всегда занимал сторону бедных, а потому и «толпа была готова защищать Писистрата». Он сумел привлечь на свою сторону даже Солона, то есть своего политического противника. Тот «стал его советником и одобрял многие его мероприятия».

Благодаря его законам «в стране улучшилось земледелие, а в городе стало спокойнее». Афиней отмечает, что Писистрат был щедр и великодушен, умерен в наслаждениях. На своей земле и в саду он не ставил охрану, но «позволял каждому, кто желал, приходить туда и брать все, в чем он нуждался…». Ему в этом позднее подражал Кимон… В другом месте Плутарх говорит о роли тиранов как правителей, и оценивает ее весьма высоко. Как бы ни пришли они к власти, но «потом правили добродетельно и по законам, так что сделались умеренными и полезными для народа властителями, блюдущими благозаконие, заботливыми о земле и сумевшими даже самих граждан из болтунов и насмешников сделать разумными и трудолюбивыми». Писистрат был доступен и прост в обращении, дальновиден и мудр. Он сам явился в суд, когда его однажды обвинили в убийстве. Р. Виппер отмечает: «…до Солона было общее задолжание и разорение крестьян и все земли перешли в руки немногих, Солон сделал первый шаг к облегчению бедных, уничтожив долги; Писистрат довершил социальный переворот, открыв прямую поддержку мелким землевладельцам: при нем наступает для крестьян настоящее царство Крона (т.е. золотой век)». Он терпеть не мог партий, видя в них источник пустой болтовни. При нем на деньги общества энергично строились дороги, водопроводы, храмы. Он привлек в Афины художников, особенно из стран, покоренных Персией. Стараясь поддерживать национальный капитал, он смог активно привлечь его на свою сторону, что в принципе должен сделать «русский Писистрат» или «Перикл».

Заметим, что демократия греков неплохо умела защищаться, не допуская анархии. Внимательно и строго следит государство за тем, чтобы народ соблюдал установки патриотизма. В ту демократическую пору всех наших так называемых демократов давно бы побросали со скалы или забили бы насмерть камнями (при всеобщем восторге и одобрении граждан). В Спарте матери, узнав о поражении при Левктрах, не имели право даже демонстрировать свою радость при известии о том, что их сын жив. Если это требование может показаться современному обществу чересчур жестоким, то правило, согласно которому философ, писатель, человек науки, и уж тем более любой купец или олигарх не имели права пренебрегать интересами государства и народа, эта идея представляется в высшей степени закономерной, необходимой и демократичной. По какому праву те, кто гораздо большим обязаны обществу, чем своему труду, цинично и с вызовом заявляют о полном безразличии и равнодушии к судьбам отечества?! Такой человек – паразит и обуза для любой страны и любого общества. Он его разлагает и ведет к гибели. Греки бдительно наблюдали за тем, каков облик и поведение граждан. Всех, заподозренных в злонамеренном действии или даже только в намерении, подвергали строгим наказаниям. Самый известный случай, конечно же, казнь Сократа, но ведь изгнали и Аристида, который вообще не совершал никакого преступления против общества и даже не подозревался в нем.

После ухода Писистрата сыновья продолжат его курс. «Будучи тиранами, сыновья Писистрата отличались в высшей степени достохвальным поведением и трезвой политикой; они украшали город, успешно воевали и исполняли религиозные обряды», – писал Фукидид. Они следовали курсу отца, курсу по поддержке, как мы бы сказали, собственного производителя и торговца, снижая прямые налоги. Имея солидные финансовые резервы, они стали взимать лишь двадцатую часть всей натуральной продукции Аттики. Поддержку получили искусство и культура, а также усилия по деторождению.

Гиппарх сам сочинял стихотворения и куплеты, что вырезались на могильных камнях (гермах). Он организовал доставку гомеровских поэм с оккупированного персами Хиоса в Афины (те давно были записаны Гомеридами и там хранились). Чтение поэм Гомера становится важной частью праздника Панафиней. Добавлю, что при них из изгнания возвратились некоторые представители ведущих родов. Хотя тираны и не конфисковали имущества своих противников из знатных родов (подвергшиеся остракизму политики не лишались греками собственности и их поместий, что, на наш взгляд, было роковой ошибкой), но они в дальнейшем не смогли найти общий язык со знатными политическими группами Алкмеонидов и проч.

Классическая герма. V в. до н.э.

Обосновавшись в Дельфах, как иные наши беглецы в Англии, США, Израиле, Европе, те не утихомирились, стремясь всячески вредить Афинам. Результаты такой политики быстро сказались. Вскоре вызрел заговор. На Панафинейском празднике Гармодий и Аристогитион убили Гиппарха, руководствуясь личными мотивами, а вовсе не политическими интересами или желанием принести свободу (в 514 г.). Гиппарх был убит, а Гиппий, правивший еще четыре года, вынужден был в итоге бежать (510 г. до н.э.). Греки воздвигли «тираноубийцам» на рыночной площади Афин памятник. Их «подвиг» ежегодно отмечался официальной церемонией: все хором пели песню во время званых обедов с хвалебными словами в адрес убийц:

Под листьями мирта мечи понесем,

Подобно Гармодию с Аристогитоном,

Когда поразили тирана мечом

И сделали равными всех пред законом.

И хотя греки воспевали тираноубийц, прославляя их за то, что, убив «тирана», якобы вернули на афинскую землю равноправие, на деле те приблизили наступление смуты в Греции. К тому же в подоплеке сей истории лежала вовсе не любовь к родине, а обычная ревность гомосексуалистов… Гиппарх, брат афинского тирана Гиппия, захотел соблазнить Гармодия, но был им отвергнут. Тогда он оскорбил сестру Гармодия и надругался над ней. Любовники Аристогитон и Гармодий его убили на виду у всех и были убиты сами. Как видим, эта история не имеет ничего общего с политикой и борьбой за свободу (если не иметь в виду свободу половых отношений между схожими полами). Акт гомосексуалистов приблизил войну с могучей Персией, став косвенным предлогом для вмешательства в дела Греции.

Критий и Несиот. Гармодий и Аристогитон

Персия оказывала покровительство тиранам Самоса и Афин. Вдобавок ко всему Спарта напала в 524 году до н.э. на персидского ставленника, самосского тирана Поликрата. Тот имел крупнейший флот в восточной части Эгейского моря. Будучи настроен проперсидски, он представлял некую угрозу для Греции. Таким образом, к 510 году до н.э., когда все острова вдоль побережья Малой Азии оказались в руках персов, а Дарий двинулся в Европу, перед греками замаячила перспектива столкновения с персидской державой. Все последующие события, среди которых были битвы меж полисами, создание союзов Спарты и Афин, схватки с персами на суше и море, неизбежно придется рассматривать под углом зрения их противоборства. Однако мы чуть забежали вперед и должны вновь вернуться к рассмотрению вопроса о политическом строе.

Известно, что Греция была расположена к республиканскому правлению, а не к тирании. Та выполняла (что бы ранее не говорилось) у них функцию скорее временного учреждения. Поэтому даже сильные тираны в Греции долго не удерживались. Но и демократия не представляла собой постоянное учреждение. Она многолика, как и понятие «охлос». В одном случае это «толпящийся народ», в другом – общее собрание, которое собирают для решения важных государственных вопросов, в-третьем, как видим у Аристофана, – сборище плутов или актеров, которыми манипулирует бог богатства Плутос… У Аристофана и Еврипида охлос представляет собой скорее граждан, чем просто толпу людей. Геродот употреблял слово охлос для дефиниции больших масс людей и крайне редко. В устах глашатаев аристократического правления охлос имеет явно негативный облик. Фукидид увидел в афинянах или сицилийцах лишь неразумную «перемешанную толпу». Охлос – это худшая часть демоса. Примерно в том же духе высказывался Ксенофонт, но еще определеннее. Пренебрежительно-презрительное отношение к толпе сближает Ксенофонта с другим учеником Сократа, Платоном. Для Ксенофонта неприемлемо то, что охлос требует равенства, а не вознаграждения по его трудам и заслугам. Феогнид в отношении плебса высказывался еще жестче:

Крепко пятою топчи простодушный

народ, беспощадно

Острою пикой коли, тяжким ярмом

придави!

Исократ же, в отличие от многих, всегда отделял охлос от народа… Так, в речи «К Никоклу» он пишет: «…Одни почитают тех, кто способен произносить речи перед толпою, другие же – людей, умеющих управляться с делами». В другом месте он же говорит: «Знай, что из всех форм правления – и олигархических, и всяких иных, – те дольше других сохраняются, которые лучше всего заботятся о народе. Ты сможешь отлично управлять народом, если не будешь позволять бесчинствовать толпе и не станешь спускать бесчинства над нею другим». Есть над чем подумать.

Одиссей, слушающий пение сирен. По Генелли

Мы, являясь, как и автор «Всеобщей истории» Полибий, сторонниками умеренной классической демократии, не поклоняемся слепо ни одному виду власти. Власть в чем-то подобна бесчувственному божку. Однако все равно приходится выбирать из разных ее видов и типов. Полибий выделял два типа власти. Один (положительный) включал в себя следующие виды: царство (единовластие), аристократию (власть избранных) и демократию (народовластие). Другой (отрицательный) состоял из: монархии – власти, осуществляемой одним, хотя и не достойнейшим, действующим по доверенности в угоду алчности и гордыни; олигархии – власти немногих, но также не лучших (не тех, кто избран народом за их ум, достоинство, благородство), а кучки захватчиков, заполучивших богатство и власть случайно и использующих их в личных целях; наконец, охлократии – власти народа, но не как организованного, разумного, просвещенного целого, а как стихийно действующей толпы, увлекаемой дикими инстинктами. Полибий считал, что один вид власти временами, по законам природы, перерастает в другой: «Когда царское управление переходит в соответствующую ему по природе извращенную форму, в тиранию, тогда, в свою очередь, на развалинах этой последней вырастает аристократия». Когда аристократия выродится по законам природы в олигархию и разгневанный народ выместит обиды правителей (а точнее, обиды, нанесенные ему правителями), тогда и нарождается демократия. «Необузданность народной массы и пренебрежение к законам порождает с течением времени охлократию». Но и демократия, в свою очередь разрушаясь, переходит в беззаконие и господство силы. Привыкшая кормиться чужими состояниями и богатствами толпа выберет в вожди отважного честолюбца, а сама вследствие бедности и невозможности заниматься политикой устранится от должностей. И тогда вновь наступает господство силы.

Кратер из Дипилона

Собравшаяся вокруг вождя-узурпатора толпа, завороженно слушающая его (как Одиссей – пение сирен), совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает окончательно. Тогда она вновь считает для себя необходимым избрать очередного самодержца. «Таков, – считает Полибий, – круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно которому формы правления меняются, переходят друг в друга и снова возвращаются». Забегая вперед, скажем: сила Рима заключалась в том, что тот избрал не какой-то один вид власти, а умно и тонко соединил в государстве все три положительных вида власти. Иначе говоря, он, как известно, прогнал царей, однако не давал особой воли ни олигархам, ни охлократии. По мысли Полибия, консульская власть в Риме воплощала принцип царства (жесткая и сильная, отвечающая за свои поступки), сенат воплощал в себе принципы аристократизма (мудрость и талант), в комициях осуществлялся принцип демократии (тут царствовал народ и он же контролировал решения и действия консулов, принципов, императора, аристократии). Полибий ратует за вид некой синтетической власти. Понятно, что такая власть не могла выступать против частной собственности, если та не приняла форму олигархии. Платон, породивший некоторые «социалистические тенденции», выступавший в «Республике» за общность имуществ, в «Законах», сочинении, где сказано об устройстве реального, а не идеального государства, является также сторонником частной собственности.

Греки и римляне, позволим сделать предположение, были не глупее нас с вами, но, заботясь о правах собственников, они все же не превращали эту частную собственность в главное божество государства, в священный закон общественного строя. Они четко следовали принципу сохранения чувства меры в этом вопросе. П. Гиро подчеркивает: «Они не допускали, чтобы общественный интерес отступал когда-либо перед интересом частным, так что всякое посягательство на это право (на частную собственность. – Ред.) казалось им законным, если только общество может извлечь из этого какую-либо выгоду. Затем права гражданина, даже его частные права, были ценны в их глазах только до тех пор, пока какой-либо гражданин сам выполнял все свои обязанности по отношению к государству, и достаточно было кому-нибудь только прослыть плохим гражданином, не говоря уже о том, чтобы быть им в действительности, чтобы закон перестал защищать их». У нас же в России закон пока только и занимался тем, что зачастую защищал тех, кто является не просто «плохим», но порой «очень плохим гражданином». Так какую же, простите, «демократию» мы строим?! Уж не ту ли «демократию», которую некогда с пеной у рта воспевал иудей Филон? Или, быть может, «демократию», которая покрывает воров и бандитов, уберегая их от карающего меча правосудия, позволяющая им избегнуть высшей меры – казни?!

Дата добавления: 2015-06-27