Процесс обучения как целостная система 11 страница

Глава 22. 1-5. Приготовление царей Ахава израильского и Иосафата иудейского к походу против сирийцев. 6-28. Ложные пророки и истинный пророк Божий Михей о предстоящем походе. 29-40. Битва при Рамофе Галаадском и смерть Ахава. 41-50. Царствование Иосафата иудейского. 52-54. Замечание о царствовании Охозии израильского и егонечестии

Три года (ст. 1) прошли от второй войны Ахава с сирийцами, окончившейся победой Ахава над Венададом сирийским, и мирным договором между ними (XX:26-34). Одна из статей этого мирного договора требовала возвращения сирийским царем израильскому городов Израильского царства, отобранных Венададом у Амврия (XX:34). В числе этих городов, очевидно, был и Рамоф Галаадский (ст. 3. Onomast. 688, 772, ср. прим. к IV:13), которого сирийский царь, видимо, не хотел возвращать Ахаву: это и послужило поводом к новой войне, о которой рассказывает гл. XXII, составляющая, таким образом, естественное продолжение гл. XX (на трехлетний срок, отделяющий события той и другой главы, падает во внутренней жизни Израильского царства: убийство Навуфея, гл. XXI; во внешней, по предположению ученых, упомянутая уже битва при Каркаре между Салманассаром II ассирийским и Венададом (Bir-idri) сирийским, в войсках которого принимал участие, по обязанностям союзника, Ахав (Ahabbu Sir-lai ассирийских памятников). Войну предпринимают против сирийцев совместно израильский царь Ахав и иудейский Иосафат, прежние враждебные отношения между двумя еврейскими царствами сменились дружественными, частью на почве родства царских домов: сын Иосафата иудейского Иорам был женат на Гофолии, дочери Ахава израильского (ср. 4 Цар. VIII:18; 2 Пар. XVIII:1), - частью, вероятно в силу политической необходимости общими силами сломить силу общего врага - Сирии. Посещение Иосафатом Ахава (ст. 2, 4), при таких обстоятельствах, могло быть вызвано приглашением последнего (по 2 Пар. XVIII:2 Ахав устроил большой пир для Иосафата); инициатива похода на Рамоф во всяком случае исходит от Ахава, от которого Иосафат, по-видимому, считал себя зависимым (ст. 4), почему и представляет в распоряжение Ахава свою главную военную силу - коней (ср. Пс. XXXII:16-17). "Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, то есть буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ. Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих, ст. 5" (блаж. Феодорит, вопр. 67). Впрочем, "благочестию его нанесли вред дружество и родство" (там же).

Если Иосафат просит Ахава вопросить о предстоящем походе Иегову (ст. 5), то собранные Ахавом около 400 человек - пророки не могли быть ранее упомянутыми 400 пророками Астарты - Ашеры (XVIII:18-19), как полагали древние толкователи, а пророками Иеговы, вероятно, культа тельцов, остававшегося официальным и при Ахаве (несмотря на вторжение культа Ваала). Как самый культ тельцов имел сильную примесь языческого элемента, так и институт пророков в этом культе не соответствовал идее пророческого служения: уже огромная цифра явившихся теперь пророков (ст. 6) ставит их в полную параллель с пророками Ваала и Астарты (XVIII:19), - для них пророчество, очевидно, стало своего рода ремеслом, выгодной профессией, они, вероятно, подобно пророкам Астарты (ibid) питались от царского стола: за это говорит их явное угодничество царю (ст. 6, 12-13), почему пророк Михей называет их (ст. 22-23) пророками Ахава, хотя при всем том они сами считали себя стоящими под действием Духа Божия (ст. 24).

Уже то, что призванные Ахавом пророки были служителями богопротивного культа тельцов (вероятно, многие из них были прямо жрецами этого культа: в XVIII:19, 22, 25, 40, пророками, евр. небиим, называются жрецы культов Ваала и Астарты), не внушало Иосафату доверия к их ободряющим пророчествам; затем и странное их согласие или единогласие могло казаться подозрительным (по талмуду, Sanhedrin, 89, а: "вдохновение приходило ко многим пророкам, но никогда два пророка не говорили одним вдохновением, басигнон эхад"). Посему он просит Ахава вопросить истинного пророка Иеговы - вроде пророка Илии или др. пророков, подвергавшихся преследованию Иезавели (XVIII:4, 13; XIX:10, 14).

В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию - как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: "кто как Иегова?") Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, Чис. XXII-XXIV; совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2 Пар. XVIII:7) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей, гл. XXII, - одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава, XX:35-42. Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26-27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха (ευνου̃χος; слав.: скопца), евр. сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. Ис. LVI:3-4, в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов 1 Цар. VIII:15, может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. Быт. XXXVII:36; XXXIX:1, 7.

В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. 10, ένοπλοι, слав. вооружение, - что более удобоприемлиемо, чем чтение евр. т.: бегадим бегорен, одетые, на гумне; Grätz читает вместо это: ширейон, панцирь; Vulg.: vestiti culto regio; рус. синод. и проф. Гуляева: " одетые в царские одежды"), может быть, делая смотр союзным войскам своим; а сонм пророков широковещательно предсказывал и воспевал грядущую победу союзников (10). Один же из этих пророков, Седекия, употребляет (ст. 11), подобно символике истинных пророков Божиих (XI:29; Иер. XXVIII:14 и др.), выразительный символ предстоящей победы Ахава: он делает себе железные рога - символ силы израильского царя, в таком смысле рог, евр. керен, употребляется в Библии весьма часто, напр. LXXIV:11; XXXVIII:25; Иep XLVIII:25; Мих. IV:13 - образ весьма понятый и глубоко симпатичный израильтянину, поскольку он напоминал пророчество Моисея о судьбе Ефремова колена (главенствовавшего в Израильском царстве): " крепость его, как первородного тельца, и рога его, как рога буйвола" (Втор. XXXIII:17)[24].

Из просьбы посланца к пророку Михею говорить согласное с другими пророками (ст. 13), просьбы, вероятно, исходившей от Ахава, видно и то, как глубоко было у Ахава и его приближенных воззрение на пророчество, как на магию, и то, что прорицания 400 своих пророков Ахав ценил ниже пророчества одного Михея, видимо, чувствуя в нем действительного пророка. Как истинный пророк Бога Истинного, Михей обещает говорить лишь то, что откроет ему Иегова (ст. 14; ср. Иер. XXIII:28; XLII:4; 1 Пет IV:11).

Прежде чем высказать горькое слово пророчества, пророк Михей иронически повторяет совет пророков Ахава идти на войну, с ироническим же обещанием победы: это было как бы увещание к совести Ахава, упрек за лицемерный его вопрос (ср. блаж. Феодорит, вопр. 68). Цель своеобразного приема пророка была достигнута: Ахав требует от пророка высказать только одну истину по откровению Иеговы (ст. 16), хотя и не связывает себя обещанием следовать слову пророка.

Пророк рисует открытую ему в видении картину: израильтяне рассеяны по горам (Галаадским), как овцы без пастыря (Чис. XXVII:17), так как Глава их и пастырь царь будет отнят у них: "сим показывает Ахаву, что злоба его причиняет поражение. Если бы Израиль имел благочестивого пастыря, то одержал бы решительную победу над неприятелями" (блаж. Феодорит, вопр. 68). Оставшись без главы, царя, войско мирно разойдется. Как смерть царя, так и возвращение войска впоследствии произошли в точном согласии со словом пророка (ср. ст. 17 и ст. 35-36).

Ахав спешит указанием на ответ пророка (ст. 17) оправдать перед Иосафатом ранее высказанный взгляд свой на Михея (ст. 8): свести причину неблагоприятного пророчества Михея на личную неприязнь к нему этого пророка, как ранее (XXI:20) он упрекал в личной ненависти к нему пророка Илию.

Опровергая это, существенно языческое воззрение Ахава на пророчество (LXX и славяне передают, евр. лахени "так", с отрицанием: ουχ ούτως, не тако, что гораздо более соответствует противоположению слов Ахава, ст. 18, и речи пророка 19 сл.), пророк рассказывает продолжение своего видения (ср. ст. 17), в котором указано таинственное обоснование всех видимых фактов: обольщение Ахава ложным пророчеством его пророков, имеющее повлечь гибель Ахава в предстоящей битве, есть Божие попущение, образно представленное в виде совещания пред Иеговою воинств в среде ангелов или духов, по И. Флавию, Древн. VIII, 15, 4, "решающее значение в предприятии Ахавом похода имела роковая неизбежность предопределения (χρεών = ανάγκη или ειμαρμένη стоиков), в силу которой слова лжепророков показались Ахаву убедительнее слов истинного пророка". Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19-23, по блаж. Феодориту (вопр. 68), "есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава". Действие Иеговы на Ахава в данном случае - допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21-23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова (Исх. IV:1; VII:3), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа (3 Цар. XII:15), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим. ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова (I:6 сл. II:1 сл.) или серафимов в видении пророка Исаии (Ис. VI:1 сл.), выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы - ангелы, образующие целый мир - "воинство" в премирной сфере бытия Бога ("небесное"), ср. 2 Цар. XXIV:16; 4 Цар. XIX:35; Евр. I:14. Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в Иов I-II сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в "духе" дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах", с. 610 и д.

Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. Иов XVI:10; Ин. XVIII:22), показывает, как чувствительно был затронут в своей профессиональной чести этот Глава пророков Ахава (ср. ст. 11), имевший, видимо, большой вес у царя. Пророк Михей предсказывает дерзкому лжепророку постыдное заключение (и, может быть, такую же смерть) после поражения Ахава.

Обличения и предостережения пророческие не подействовали на Ахава. Он гневно заключает пророка Михея в темницу и не без насмешки приказывает кормить пророка там хлебом горести и водою печали (ср. Ис. XXX:20) до своего возвращения с поля брани, в благополучном исходе которого он хвастливо уверяет себя и других (вопреки XX:11). По И. Флавию, самоуверенность Ахава и решимость идти на войну вопреки слову пророка Михея выросли благодаря тому, что Седекия, ударивший пророка Михея, не потерпел никакого вреда (как потерпел Иеровоам от иудейского пророка, XIII:4).

Тем решительнее заверяет пред всем народом истину своего пророчества пророк Михей.

Невзирая ни на что, Ахав отправляется в поход против сирийцев к Рамофу Галаадскому (ст. 29); "сопутствовал ему и Иосафат, поступив недостойно своего благочестия. Ибо, взыскав пророка, отринув лжепророков и узнав от Михея, что должно делать, благочестию предпочел дружбу" (блаж. Феодорит, вопр. 66). Судьба Ахава была решена уже прямым распоряжением сирийского царя убить его (ст. 31; так отблагодарил царь сирийский Ахава за его великодушие к нему ср. XX:32-33, 42), несмотря на принятую им меру предосторожности (ст. 30), вызванную как этим распоряжением сирийского царя, так и сильным страхом Ахава пред неблагоприятным пророчеством Михея. Переодеваньем своим Ахав не намеренно послужил косвенной причиной нападения на Иосафата, который спасся лишь чудом (ст. 32-33; 2 Пар. XVIII:31). Спаслось и возвратилось мирно и все войско израильское (ст. 36), по слову пророка (ст. 17). "Предречение же Божие исполнилось. Раненый Ахав долгое время стоял на колеснице, чтобы удалением своим не подать повода к общему бегству. Текущая кровь его сгустилась в колеснице, правивший ею, по приближении к городу, обмыл колесницу в одном источнике. Псы лизали кровь; а блудницы рано утром, по обычаю, обмылись в ней, не имея намерения мыться в крови, напротив, думали, что, по обыкновению, моются в проточной воде; но вода сия была обагрена кровью", (блаж. Феодорит, вопр. 68; Ср. XXI:19).

В отношение страсти к строительству (городов, дворцов) Ахав, видимо, соперничал с Соломоном; "дом из слоновой кости" (ср. Ам III:15) - верх роскоши (вероятно, впрочем, что из слоновой кости сделаны были лишь многие орнаменты дворца Ахава).

О 25-летнем царствовании благочестивого иудейского (по счету четвертого) царя Иосафата (ср. XV:24) 3 Цар. дает чрезмерно краткий рассказ, тогда как 2 Пар. посвящает его царствованию четыре главы (XVII-XX), причем подробно характеризуются внутренние мероприятия Иосафата в своем царстве: укрепление городов, организация управления, распространение в народе ведения закона Божия через посылаемых по стране священников и левитов (XVII); очищение культа и прочная организация суда гражданского и церковного (XIX); равным образом, кроме участия Иосафата в израильском походе против сирийцев (XVIII), подробно рассказывается о нашествии на Иудейское царствование при Иосафате моавитян и аммонитян, окончившемся чудесной победой иудеев над врагами без сражения (XX). Книга 3 Цар. обрисовывает царствование Иосафата лишь общими чертами, напоминающими более всего описание царствования отца его Асы (XV:9-24). Как и Аса (XV:14; ср. 2 Пар. XIV:15), Иосафат уничтожил высоты языческих культов (2 Пар. XVII:6), но сохранил древнесвященные высоты Истинному Богу (ст. 43; 2 Пар. XX:33). Подобно отцу же, Иосафат уничтожал вторгшуюся в Иудею при Ровоаме (XIV:24) религиозную проституцию (47 ст., ср. XV:12). Но печальными в религиозно-нравственном отношении последствиями сопровождался "мир" (ст. 44) Иосафата с царствующим домом израильским: из политических видов Иосафат, первый из иудейских царей, заключил союз с Ахавом, скрепленный родственными связями и поддерживавшийся Иосафатом и при преемниках Ахава - Охозии и Иораме. Если Ахаву Иосафат помогал в войне против сирийцев (ст. 4 и сл.), то с Охозиею вступил в совместные торговые предприятия: оба царя на общие средства предприняли постройку, по примеру Соломона (IX:26), флота в Ецион-Гавере (ст. 49-50; 2 Пар. XX:35-38), чему благоприятствовало отсутствие в это время царя (ст. 48) в Идумее (к территории которой принадлежал Ецион-Гавер), сделавшейся как бы провинцией иудейской под управлением наместника иудейского царя. Наконец с Иорамом израильским Иосафат впоследствии совершил поход на моавитского царя (4 Цар. III). Пророки обличали Иосафата за дружбу с нечестивым домом Ахава (2 Пар. XIX:2; XX:37), угрожая ему бедствиями; действительно, все три названные предприятия союзников оказались крайне неудачными для них, в частности для Иосафата; из похода на Рамоф против сирийцев Иосафат едва спасся; построенный им, совместно с Охозией, флот разбит был бурей в самой гавани (ст. 49-50; 2 Пар. XX:37), неудачей окончился и поход Иосафата с Иорамом израильским на моавитян (4 Цар. III).

Дата начала царствования в Израильском царстве Охозии, сына Ахава, - 17-й год царствования Иосафата, трудно согласима с другими показаниями: по ст. 41 данной главы, Иосафат иудейский воцарился в 4-й год царствования Ахава израильского, который, по XVI:29, царствовал 22 года. Таким образом (по 51 ст. XXII гл.), 17-й год царствования Иосафата будет 20-м годом царствования Ахава; следовательно Охозия мог вступить на царство лишь в 19 году царствования Иосафата. Но это видимое противоречие изъясняется тем не раз отмеченным обстоятельством, что неполные годы царствования в кн. Царств считаются за полные. Двухлетнее царствование Охозии характеризуется в религиозном отношении (ст. 52-53) совершенно сходное царствованием Ахава (XVI:30-31): и при Охозии равным образом процветали культ тельцов и культ Ваала.

Глава 1. 2-18. Болезнь Охозии, царя израильского, и смерть его, по предсказанию пророка Илии

Об отложении Моава, сделавшегося данником Израиля со времени Давида (2 Цар. VIII:2) и еще при Ахасе, платившего дань Израильскому царству (по 100 000 овец и по 100 000 ягнят в год, 4 Цар. III:4), упоминается еще ниже (III:5) в связи с вызванной этим отпадением войной. Здесь же (I:1) об отложении моавитян, как далее (ст. 2 сл.) о болезни Охозии, говорится, как о следствии нечестия Охозии (3 Цар. XXII:52-53), а вместе, вероятно, и в соответствии с хронологической последовательностью событий (ср. блаж. Феодорит, вопр. 1 на 4 Цар.). Охозия не мог предпринять похода против моавитян вследствие своей болезни (ст. 2).

В болезни своей, происшедшей вследствие падения с кровли (плоской, как обычно на древнем и новом востоке, ограждавшейся, на случай падения, перилами или бруствером по Втор. XXII:8; ср. блаж. Феодорит, вопр. 2 на 4 кн. Цар.), Охозия, недостойный царь теократического Израиля, обращается за помощью и указанием не к Иегове, а в Аккарон к некоему языческому божеству Ваал-Зевув (Веельзевул) вопросить оракул этого божества об исходе болезни. Аккарон, евр. Екрон, LXX, Ακκαρών, Vulg. Аccoron, - город в самой северной из пяти областей филистимских (Нав. XIII:3), след. очень близкий к резиденции царей израильских, Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину (Нав. XV:45), затем Данову (Нав. XIX:43), но постоянно находился в руках филистимлян (1 Цар. VI:17, ср. Иер. XXV:20; Ам. I:8); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Baaл-Зевув, "баал или бог мух" или "бог-муха" (LXX в данном месте передают: Βαάλ μυι̃αν, Симах Βεεαζεβούλ, как позже и в Евангелии, Мф. X:25; XII:24, 27; Мк. III:22; Лк. XI:15, 18; у Акилы согласно с евр. Βααλ ζεβούβ, также в Вульг. Beelzebub) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) " отвратитель мух" - deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζεύς αποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу - отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θεός μυιαγρός, cyществовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Древн. IX, 2, 1 – θεός Μυι̃α), Baaл-Зевув = бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт - оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что зевув - не "муха", а собств. имя местности.) Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβούλ, - изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. "ишен") имя "Вельзевул" значило "бог жилища" или "бог навоза", чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к "князю бесов" (см. Riehm. Handwörterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135-196. Ср. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, стр. 607-610).

"И пошли они спрашивать" - прибавка 70-ти.

Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава (3 Цар. XXI), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от "Ангела Иеговы" (ст. 3), как и пред отправлением к Xориву ему давал повеления Ангел (3 Цар. XIX:5, 7). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах с. 85-175.

Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. обыкновение, Vulg.: figura et habitus) предсказателя: " весь в волосах (евр. баал сеар - имеющий власяницу, ср. аддерет, 3 Цар. XIX:19; Мф. III:4) и кожаным поясом подпоясан" (ст. 7), решает без колебания, что это - пророк Илия; очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков (Ис. XX:2, 3; X-XIII:4); по значению своему оно близко к сак, вретищу (3 Цар. XXI:27): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф. III:4; XI:8; Евр. XI:37).

Из самого факта отправления Охозией отряда 50 чел. солдат (войско у евреев делилось на отряды в 50, 100, 1000 чел. Чис. XXXI:14, 48) к Илии видно враждебное намерение царя относительно пророка (может быть, царь опасался сопротивления со стороны почитателей пророка). И обращение двух первых пятидесятников к пророку (10, 12 ст.), лишенное почтения, выражающее, напротив, повеление и, может быть, насмешку над пророческим достоинством Илии. Этой общностью настроения ста воинов и двух их предводителей с настроением самого нечестивого царя может быть объясняема тяжесть небесной кары, низведенной на них Илией, хотя все же кара эта остается исключительной принадлежностью Ветхого Завета в его отличии от Нового (Лк. IX:54). "Обвиняющие пророка (в жестокости) двинут свой язык против Бога и пророка Его, потому что Им послан огонь... Надлежит знать правдивость Божия промышления, знать, что Бог законно наказывает согрешающих и благодетельствует благоугождающим Ему. Видно же, что пятидесятники и подчиненные их были в согласии с намерением посылавшего, почему и потерпели от Бога наказания" (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 4 Цар.).

Вместо выражения "в третий раз" (евр. шелишим) лучше принять чтение "третьего" согласно с 70-ю (XI:44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Vulg. слав.: благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. II:23-24), как и безусловное послушание (ср. 3 Цар. XIII). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве.

Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее (ст. 6) предсказание смерти.

Вместо бездетного Охозии (70-ти слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. "Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник" (блаж. Феодорит, вопр. 5 на 4 Цар.). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) - во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3 Цар. XXII:50); б) в 4 Цар. III:1: в 18-й год Иосафата и в) в 4 Цар. VIII:16 говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III гл. о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама.

Глава 2. 1-12. Вознесение пророка Илии на небо. 13-25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея, его первые чудеса

Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о "вознесении Илии" - событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 Цар.; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий[25]. Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского (I:17) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по Пар. XXI:12-15 писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха (Быт. V:24; ср. Сир XLVIII:12; XLIX:16; см. "Толков. библия", т. I, с. 31-32): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. "Xолм Обрезания" - Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина (Нав. IV:19; V:3, 10; IX:6; X:6, 15); Самуила и Саула (1 Цар. VI:16; XI:15; XIII и сл.) и Давида (2 Цар. XIX:15, 40); теперь Джульджуль (Onomast. 287), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4 Цар. IV:38; Ам. IV:4; V:5; Ос. IV:5; IX:15; XII:1-2); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomast 319).

По-видимому, пророк Илия имел лишь общее предчувствие, основанное на общего характера откровении, что пришло время его преставления от земной жизни: в таком общем виде могли быть осведомлены от него и пророк Елисей и сыны пророческие (ст. 3); но обстановки и подробностей предстоящего события не узнали не только последние и пророк Елисей, но, вероятно, и сам пророк Илия: на это указывает условная форма речи пророка Илии Елисею (ст. 10): " если увидишь, как я буду взят от тебя..." Ввиду этого, не зная, угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его земной жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира и людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в преемники (3 Цар. XIX:16, 19). Здесь же намечается та особенность всей будущей деятельности пророка Елисея, что она совершалась в постоянном взаимообщении с "сынами пророческими" бене-небиим (ст. 3, 5, 7, 15), всюду выступающими и в последующей деятельности пророка Елисея (4 Цар. IV:1, 38; V:22; VII:1), тогда как пророк Илия действовал одиноко (3 Цар. XIX:14). Может быть, развитие института "сынов пророческих" (см. замечание об этом институте в 3 Цар. XX:35) в данное время вызывалась особенной напряженностью борьбы истинной религии Иеговы с языческими культами, а также и с культом тельцов; на борьбу с последним указывает сосредоточение сынов "пророческих" в Вефиле и Галгалах - главных (наряду с Даном и др. городами) пунктах служения золотым тельцам (ср. Ам. IV:4; V:5; Ос. IV:5 и др.). Самое посещение пророком Илией этих местностей в последние минуты жизни имело целью, вероятно, вящшее укрепление сынов пророческих в теократической задаче их служения (характер успокоительного увещания к сынам пророческим имеют и слова Елисея к ним: " я также знаю, молчите" ст. 3).

Дата добавления: 2015-06-28