ПРАСЛАВЯHЕ 9 страница

В том же самом стиле сделаны очковые фибулы с широким щитком,

происходящие из Поморского района лужицкой культуры 100 и

относящиеся к этому же времени, к VIII -- VII вв. В одном случае мы

наблюдаем полное стилистическое единство с радолинским кладом --

вплоть до лебединых шей у солнечных дисков. Кроме того, в

радолинском кладе есть очковая фибула с укрепленными между двумя

дисками тремя птичками (утками?). Диски этих широко распространенных

фибул тоже должны рассматриваться как солярные символы, а птицы так

же дополняют солнечную символику, как и на главном браслете. Фибула

в целом может быть понята как стилизованное изображение солнечной

колесницы, влекомой водоплавающими птицами. Мотив дисков-колес и

птиц роднит радолинский клад со многими другими находками в западной

половине праславянского мира. Очень похожая, но более богатая фибула

известна из Кольска (близ Зеленой Гуры) 101. Здесь тоже два диска,

образованные спиральной проволокой, и три птички, но у каждой птицы

в клюве -- три кольца (как над женской фигурой радолинского клада

три солнца с птицами). Перед нами раскрывается очень интересная и

яркая картина праславянского солнечного культа.

100 Кухаренко Ю. В. Археология Польши, табл. XXII и XXXIX, 3.

101 Hensel W. Polska Starozytna, s. 240, fig. 213.

Образ женщины, воздевающей руки к солнцу или к небу, вообще

дожил до XIX в. н. э., отразившись в севернорусской вышивке.

Три солнца выражают идею движения светила: восходящее солнце,

солнце в полдень и заходящее солнце -- утро, полдень и вечер русских

сказок. Под той землей, на которой стоит женщина, очевидно, в

ночной, "подземной", части солнечного пути, солнце, оснащенное

лебедиными шеями, тоже движется, что показано многократным

повторением солнечных дисков.

Тройное солнце, сопряженное с птицами, доживает до

средневековья. Можно привести в качестве примера арки напрестольного

киота из Вщижа работы мастера Константина середины XII в. 102 Арка

символизирует небесный свод; снизу к краям неба подступают морды

двух ящеров; уровень земного горизонта, где "небо с землей

сходится", обозначен двумя симарглами, священными языческими псами,

покровителями земной растительности.

102 Рыбаков Б. А. Русское прикладное искусство X -- XIII вв.

М., 1970, с. 83, рис. 120-123.

Образ неба дан не только полукружием арки, опирающейся своими

концами на землю, но и тремя солнечными кругами, в которые вписаны

птицы. Восходящее и заходящее солнце помещено у самых симарглов;

птицы внутри кругов не летают, а мирно клюют растение. Полуденное

солнце помещено в самой вершине арки, и птица там показана в полете,

с распахнутыми во всю ширь крыльями.

Задача мастера Константина была более сложной, чем мастеров

гальштатской эпохи. Он стремился показать всю картину мира с его

тремя ярусами: миром ящеров, землей, поросшей растениями, и небом с

движущимся по нему солнцем. Лужицкие мастера отражали одну идею --

движение солнца; птиц они использовали как показатель самого

движения и как причину его.

Сочетание солнечных дисков с лебедями, так интересно

представленное на вещах радолинского клада VII в. до н. э., не

должно нас удивлять, так как в это самое время сочетание солнечной

темы с темой лебедей встречается в искусстве и мифологии достаточно

широко. Этрусскому искусству хорошо известно символическое

изображение солнечного колеса, влекомого лебедями 103. В античной

Греции сформировался целый цикл мифов о солнечном Аполлоне,

неразрывно связанном с лебедями. Лебеди семь раз облетали Делос во

время рождения там Аполлона. Аполлон-Солнце летал по небу в золотой

колеснице, запряженной лебедями; в такой колеснице бог увозит

Кирену.

103 Hahne Hans. Das Vorgeschichtliche Europe. Leipzig, 1910,

S. 58, tall. 68.

Далеко не все праславянские, прагерманские, прибалтийские и

вообще северные религиозные представления можно прямо соотносить с

греческой мифологией; многое требует поправок на существенное

различие темпа и уровня развития. Но именно по отношению к Аполлону

и его лебедям мы располагаем многочисленными данными о связи этого

мотива с севером. Лебедь -- перелетная птица, улетающая на лето

далеко на север, а на зиму возвращающаяся в широты Средиземноморья

и Каспия. В "Эклогах" Гимерия приводится в пересказе гимн Аполлону:

"Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и мирой,

дал ему, кроме этого, возможность следовать на колеснице, которую

влекли лебеди, и послал его в Дельфы... Аполлон же, взойдя на

колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам"... Вернулся

Аполлон с севера опять на лебедях, тогда, когда "было лето, даже

самая середина лета..." 104.

Жрецами Аполлона считались сыновья Борея, северо-восточного

ветра; во время жертвоприношений солнечному богу с северных

Рипейских гор слетала туча лебедей, воспевавших Аполлона 105.

104 Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом

развитии. М., 1957, с. 407 -- 408; см. также с. 276.

105 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 406.

С Аполлоном, его матерью Лето и сестрой Артемидой нам еще

придется встретиться в одном из следующих разделов, где будет идти

речь о гиперборейцах, а также и об их местоположении. Пока

удовлетворимся тем, что греческие мифы очень настойчиво связывали

Аполлона с "самыми северными" (гиперборейцами) людьми тогдашнего

греческого географического кругозора. В античных сведениях говорится

не только о том, что Аполлон-Солнце на зиму покидает ойкумену и

отправляется к "самым северным" ("аподемия Аполлона"). Это можно

было бы толковать как мифологическое объяснение смены летнего тепла

зимними холодами, но в античном мире долго бытовали легенды о

принесении даров в храм Аполлона на Делосе из отдаленнейших земель

гиперборейцев. Легенды, рассказанные Геродотом и повторенные Плинием

и другими, вероятно, отражают какие-то реальные связи

североевропейских племен с древними святилищами Греции (Дельфийское

святилище будто бы основано гиперборейцами) и острова Делоса.

В силу этого солнечных лебедей праславянского мира мы должны

рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а

как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть,

индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и солнечным

божеством.

В прикладном искусстве разных веков, как об этом уже

приходилось говорить, идея суточного движения солнца выражалась

обычно посредством двух видов существ: днем светило везут по небу

кони (кони Гелиоса, миф о Фаэтоне и др.), а ночью -- по подземному

океану птицы: утки, лебеди, гуси. Возможно, что образ лебедей,

влекущих светило и по океану и по небу, первоначальнее коней -- ведь

лебедь может и плыть и лететь; летящие лебеди более естественный

образ, чем скачущие по небу кони. В восточной половине

праславянского мира, как мы уже видели, культ водоплавающих птиц был

сопряжен с ритуальными кострами-зольниками, связь которых с

солнечным культом едва ли подлежит сомнению.

В лужицкой половине, помимо радолинского клада и схожих с ним

находок, встречены ритуальные предметы, еще более близкие к мифу о

солнечной колеснице, влекомой водоплавающими птицами. Таковы

бронзовые и глиняные колясочки, близкие к очковым фибулам с птицами.

В Каловице близ Тшебницы (Польша) найдена бронзовая коляска с тремя

колесами, четырьмя водоплавающими птичками и двумя фигурками быков.

Аналогичная глиняная коляска с тремя птичками была найдена в кургане

в Бжезняке в Поморье 106. Три колеса, перекрещенные спицами, явно

воспроизводят солнечный символ в его наиболее простой форме, а

троичность их прочно вписывается в устойчивое представление об утре,

полдне и вечере.

рис. 097 Солнечные колесницы западных праславян.

106 Hensel W. Polska Starozytna, s. 239, rys. 211; s. 240,

rys. 212.

Интересной параллелью солнечным коляскам северо-западной

части праславянщины являются две вотивные колесницы из Дуплян (Банат

близ Белграда), найденные за пределами славянских земель того

времени, но по своему содержанию весьма к ним близкие.

Колесницы в виде плоского лотка показаны условно. Сзади два

колеса, спереди -- одно. На каждой колеснице стоит человеческая

фигура и изображены рельефно три птицы (утки?). Д. Бошкович дал

очень интересную реконструкцию одной из повозок, установив, что над

одной (мужской по признаку пола, но не по одежде) фигурой находился

полусферический символ солнца, украшенный 12 лучами. Птиц Бошкович

называет лебедями или утками 107. Одежда мужской фигуры

орнаментирована концентрическими кругами, одежда второй (женской?),

помимо таких солнечных кругов, украшена на груди и у чресел тремя

крестовидными знаками. Драга Гарашанина связывает эти находки с

мифом об Аполлоне и лебедях 108. В этом вполне можно согласиться с

исследовательницей, добавив, что все "трехколки" от Дуная до

Балтийского моря также входят в разряд вещей, свидетельствующих о

знакомстве с мифом о полете Аполлона к гиперборейцам на лебедях 109.

107 Boskovic Djurdje. Quelques observations sur le

charcultuel de Dupljaja, s. 41 -- 45, ill. XXIV.

108 Garasanin D. Prilog proucvanju dupljajskih kolica. --

Старинар, Београд, 1951, т. II, с. 270.

108 Д. Бошкович приводит интересные данные о том, что в

окрестностях Дуплян местные краеведы собрали более 200 глиняных

колесиков. См.: Boskovic Dfurdje. Quelques observations..., s. 44.

Возможно, этот участок Дуная, откуда открывался прямой путь к Олимпу

и к Делосу, был как-то причастен к процессиям дароносцев Аполлона

(подробнее см. ниже).

Большое количество глийяных колесиков размером с пряслице и

более крупных найдено на священной горе Собутке около древней

цистерны. См.: Cehak-Hotubowiczowa H. Badania..., s. 71.

В превосходном источниковедческом исследовании А. Ф. Лосева

об исторических этапах античной мифологии значительная часть

посвящена истории культа Аполлона. Он убедительно развенчивает

распространенное представление об этом боге, ограниченное образом

Аполлона Бельведерского, изнеженного и красивого мусагета,

покровителя муз. Устанавливается глубокая архаичность божества,

являвшегося сочетанием добра и зла, божества, чьим атрибутом был лук

со стрелами, а спутниками -- волк, собака, ястреб, иногда лев. Культ

возник, вероятно, еще на охотничьем уровне развития общества,

перешел к скотоводам (Аполлон-пастух) и особенно расцвел в

земледельческую эпоху.

К материалам А. Ф. Лосева, приводящего сведения о

четвероруком Аполлоне, можно добавить данные трипольской росписи,

где, как мы помним, есть изображение четверорукого великана,

связанного с Солнцем (Пуруша-Митра? Аполлон?).

Полное отождествление Аполлона с солнцем Лосев считает более

поздним (с V в. до н. э.), но сопряженность бога с солнцем и

солнечным годом, вероятно, возникла ранее.

Аполлон, по представлениям Цицерона, был сыном Гефеста, а по

более обобщенному мнению философа Прокла, -- сыном демиурга 110.

Совершенно так же, как русский летописный Дажьбог-Солнце был сыном

демиурга Сварога, сопоставленного с Гефестом.

110 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 353.

Аполлон предстает перед нами как владыка, дарующий свет и

тепло, как хлебодар (ситалк), воссоединяющий (для возрождения) части

растерзанного Диониса. Античные писатели очертили ареал храмового

культа Аполлона, охватывающий Грецию, Италию, Малую Азию, Египет,

Северную Африку и даже Вавилон. Северная часть Европы не вошла в

этот обзор храмов, но многие черты в ритуале более северных племен

родственны культу Аполлона. У праславян мы знаем зольники, а у

Аполлона иногда алтарь делался из золы (сподий); в зольниках

встречаем крестообразные глиняные рогульки, а Аполлону приносили в

дар "рогатые лепешки" 111. В зольниках мы знаем культ собаки, а

собака и волк во многих мифах близки к Аполлону. Очевидно, какое-то

близкое к Аполлону божество, может быть под иными именами,

почиталось другими европейскими народами.

111 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 503, 535 -- 558.

В связи с культом Аполлона-Солнца на север от греко-римского

мира мне представляется необходимым обратить внимание на

замечательную "солнечную колесницу", происходящую, вероятно, из

жреческой могилы VI в. до н. э. Речь идет о бронзовой повозке из

Штреттвега (Грац, Австрия) 112. Район Граца (римский Норикум) не

входил тогда в зону праславянского расселения. По одним

предположениям здесь обитали венеты (общие предки славян и других

племен) 113. По другим здесь были геродотовские сигинны 114 -- племя

фракийского происхождения. С некоторой поправкой на уровень развития

эту интереснейшую культовую вещь можно использовать для нашей темы

как сравнительный материал.

112 Schmid. Der Kultwagen von Strettweg. Leipzig, 1934.

Наилучшую фотографию см.: Piggott Stuart. Ancient Europe.

Восторженное, но слишком краткое описание см. на с. 181.

113 Hensel W. Polska Starozytna. s. 240.

114 Piggott S. Ancient Europe, p. 181.

Рассмотрим подробнее штреттвегскую повозку.

рис. 098 Солнечная колесница южных соседей праславян (Штреттвег Австрия). Найдено в жреческой могиле VI в. до н. э. Внизу деталь -двое мужчин держат за рога статуи священного оленя.

Сложная, многофигурная скульптурная композиция смонтирована

на решетчатой платформе длиной 35 см. Платформа снабжена по углам

четырьмя колесами. В центре платформы-повозки находится очень

крупная (23 см) женская фигура с поднятыми вверх руками; она более

чем в два раза превышает фигуры людей и животных, окружающих ее, что

сразу расставляет акценты: срединное место занимает богиня, высоко

возвышающаяся над своим окружением. Богиня обнажена, на ней надет

только широкий узорчатый пояс. Согнутыми в локтях руками богиня

поддерживает какую-то огромную чашу в виде шарового сегмента. Чаша

дополнительно укреплена двумя подпорами в виде буквы X. Окружение

богини составляют две одинаковые группы: одна расположена на

платформе перед богиней, спинами к ней, как бы сопутствуя или,

точнее, предшествуя ей. Вторая, тождественная группа тоже

расположена спинами к богине, но позади нее и тем самым идет от

богини в противоположную сторону. Благодаря этому вся композиция на

платформе приобретает почти полную симметрию и смотрится со всех

сторон.

Разберем состав скульптурной группы.

На переднем плане, у самой передней оси повозки, украшенной

двумя конскими головами, поставлена фигура оленя с большими рогами;

по сторонам оленя -- двое голых юношей, держащихся за рога оленя. У

левого и правого края повозки сидят на конях два воина-всадника со

щитами, в конических шлемах. Всадники держат в руках копья,

замахиваясь, чтобы метнуть их или ударить ими. В центре группы, на

пространстве между богиней и оленем и между всадниками, поставлены

две взаимосвязанные фигуры: одна из них (женская?) -- ближе к оленю,

другая же -- несколько позади нее, у ног богини -- мужчина,

замахивающийся топором-кельтом.

При рассмотрении композиции в целом обращает на себя

внимание, что олень непропорционально мал по сравнению с

человеческими и конскими фигурами; кроме того, ноги его показаны

слишком обобщенно, в виде двух круглых тумб: одна тумба вместо обеих

передних ног и одна вместо задних. Следует сказать, что кони в

противоположность оленю изваяны очень тщательно: у них хорошо

моделированы копыта, бабки, коленные суставы, хвосты, передана

пластичность позы резко осаженного всадником животного. Нарочитая

обобщенность ног оленя наводит на мысль, что скульптор вполне

сознательно изобразил здесь не живого оленя, а статую оленя,

уменьшенную вдвое по сравнению с людьми и конями. Вторая, задняя

группа полностью повторяет все детали и порядок расположения первой.

Разбор композиции начнем с главной женской фигуры. Судя по ее

росту и срединному положению, она -- богиня, но не повелительница

мира, так как ее поза свидетельствует об обращении к высшему

небесному божеству. Этим высшим божеством, по всей вероятности,

является солнце или бог солнца, округлый символ которого богиня

вздымает на своих руках. На чаше, которую держит богиня, могло

находиться изображение •солнца или мог быть огонь, если чаша была

использована как светильник, что более вероятно. Сцены, происходящие

у ног богини, можно, вероятно, истолковать только как человеческие

жертвоприношения: мужчина топором убивает женщину (?), а каждый

всадник закалывает копьем юношу, стоящего впереди него у изображения

священного оленя. В этом особенно убеждает поза коней, резко

остановленных всадниками и полуприсевших на задние ноги, а также

позы самих всадников, наклонившихся вперед для нанесения удара.

Попытаемся раскрыть смысл этой интереснейшей скульптуры.

У венетских племен известна с VI в. до н. э. богиня Ректия,

сближаемая с греческой Артемидой; она покровительствовала стадам и

рожающим женщинам. В жертву Ректии приносили оленей и людей. В.

Гензель считает возможным сопоставлять образ Ректии с богиней из

Штреттвега 115. Однако он ничего не говорит о жертвоприношениях,

изображенных в штреттвегской композиции. Мне кажется, что смысл

композиции шире, чем только изображение Ректии-Артемиды, хотя мысль

о сближении богини на бронзовой повозке с артемидоподобным божеством

представляется плодотворной.

115 Hensel W. Polska Starozytna, s. 240.

Богиня возвышена над людьми, но одновременно с этим она

выражает подчиненность кому-то высшему: она несет сферическую чашу

и вместе с тем как бы приветствует поднятыми руками кого-то. И в

любом случае -- помещался ли на чаше круглый символ солнца

(хлеб-колобок, круглый сыр) или там горел огонь (не менее

убедительный символ солнца) -- фигура богини должна рассматриваться

как вторичная, как встречающая или приветствующая более высокое

божество. Если таковым признать Аполлона-Солнце, то многое

разъяснится и в тех сценах, которые происходят у ног богини. Начнем

с того, что нам хорошо известны человеческие жертвоприношения

Аполлону. Они производились в месяце таргелионе 6 числа, что

примерно соответствует первым числам июня (по старому стилю), когда

у славян праздновался ярилин день 116. В Афинах, Фивах, Милете,

Микенах в этот день таргелиона Аполлону приносили первые плоды. Само

название таргелиона производят от слова "thargelos" --

"свежеиспеченный хлеб из первого помола" 117.

Кроме того, "в этот день брали двух преступников (иногда

мужчину и женщину), вешали им на шею гирлянды смоквы и под звуки

флейт гнали вокруг города... Вначале это было самой настоящей

человеческой жертвой, приносившейся Аполлону ради его умилостивления

и ради очищения людей. Этих двух людей сжигали, а их пепел бросали

в море... Обычай этот, конечно, идет из глубочайшей старины и

характерен для самых древних ступеней аполлоновской мифологии.

Известен он, кроме Афин, в Колофоне, Абдере и Массилии" 118.

116 Рыбаков Б. А. Календарь IV в....

117 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 425.

118 Лосев А. Ф. Античная мифология,..., с. 425.

Напомню, что пережитки обычая приносить человеческие жертвы

летнему божеству солнца сохранились у ряда народов Европы (см.

выше). Нередко в ритуальный костер, разведенный в вальпургиеву ночь

или под Купалу, бросали двух соломенных кукол -- мужчину и женщину.

В ритуальных зольниках, как мы тоже помним, часто встречаются

человеческие кости, а зольники синхронны "солнечной повозке".

Превращение казни преступников в жертвоприношение богу может

быть, как мне кажется, объяснено взглядом на Аполлона как на

установителя порядка в разных сферах природы и общественной жизни.

Воспользуюсь еще раз словами А. Ф. Лосева: "Все устойчивое, все

оформленное и упорядоченное, все структурное и организованное -- все

это воспринималось греками как идущее или прямо от Аполлона, или

установленное им, зависящее от него" 119.

119 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 430.

Устанавливая порядок, Аполлон нередко сам чинил расправу и

тем или иным способом казнил преступников. Возможно, что

скульптурная композиция из Норикума должна была в целях назидания

передать зрителям и участникам обряда эту карающую деятельность

солнечного божества.

В мифологической биографии Аполлона можно указать два

эпизода, которые, быть может, должны быть привлечены к расшифровке

содержания интересующей нас композиции. За измену с простым смертным

Аполлон убил свою возлюбленную, мать своего сына, Корониду. Это

очень хорошо соотносится с мифологической биографией славянского

Дажьбога, который, соблюдая закон отца, установившего "закон женам

-- за един мужь посагати", жестоко расправился со знатной женщиной

и ее любовником, которого казнил.

Казнь Корониды может объяснить нам срединную группу: мужчина,

заносящий топор над головой женщины.

Другой эпизод может объяснить ситуацию с юношами около статуи

оленя, которых закалывают копьями конные воины. Братья От и Эфиальт,

сыновья Алоэя, пытались взгромоздить несколько гор одна на другую

для того, чтобы овладеть небесными богинями. Аполлон убил обоих

братьев. По другому варианту мифа братья, преследуя Артемиду,

принявшую облик лани, сами закололи друг друга копьями. На

норикумской скульптуре есть и священный олень, и двое юношей,

закалываемых копьями (правда, чужими), и та богиня, за честь которой

вступился Аполлон, -- Артемида, сестра Аполлона.

Оставив в стороне догадки о содержании скульптурных сцен

солнечной колесницы, мы должны признать большую близость главной

фигуры -- женщины с поднятыми руками и солнечным диском -- к

изображению того же времени из лужицкого клада в Радолинеке: там

тоже в центре композиции женщина с воздетыми к небу руками, а над

нею -- солнечный диск.

Очевидно, за пределами греческого кругозора, у племен

Центральной и Восточной Европы, среди которых видное место занимали

праславяне лужицко-скифского облика, шло близкое к греческому

мифотворчество, в котором на видное место выдвигаются женское

божество земли и плодородия и мужское божество солнца, белого света,

тепла, таинственной рождающей "ярой" силы. Это могло быть божество,

параллельное Аполлону, с близкими функциями, близкими признаками.

Оно могло именоваться на славянской почве Святовитом, Дажьбогом,

может быть, Родом.

Близость некоторых деталей (казни Аполлона, лебеди и др.)

может объясняться тем, что через всю Европу с севера на юг пролегал

где-то путь ежегодных богомолий, когда девушки из неведомой земли

гиперборейцев несли дары именно Аполлону или передавали их от

племени к племени, что должно было способствовать далекому

проникновению на север большого комплекса греческих мифов о

солнечном Аполлоне.

*

В этой главе собрана пестрая мозаика археологических

материалов, в известной степени раскрывающих религиозные

представления той эпохи, к которой можно приурочить Сварога и

Дажьбога (см. главу 1).

Другими словами, мы получаем конкретно-исторический фон той

эпохи, к которой средневековые книжники относили этих богов -- бога

неба Сварога и бога солнца Дажьбога.

Эра Сварога и Дажьбога начинается с того, что в глазах

славян-земледельцев происходит своеобразная "гуманизация" загробного

мира. Если ранее представляли себе, что умерший человек не покидал

земного пространства, а лишь превращался, перерождался в какое-то

иное существо, ради чего умершему и придавали позу эмбриона,

готового вновь родиться, то теперь возникла мысль о каком-то

обиталище душ. Ранее думали, что умершие люди в том или ином облике

находились среди живых, да и сами живые, если логически представить

себе эту систему целиком, обязательно являлись потомками существ,

которые были когда-то зверями, людьми, птицами или рыбами.

Загробного мира как такового по существу не было, а теперь, в "эру

Сварога", он появляется. Человек и "на том свете" остается

человеком. Мертвецы-люди, мертвецы-души связаны с небом, с идеей

божественного неба. А из этого вытекает и переход к трупосожжению,

к тому, что дым-душа уходит к небу.

С идеей неба связано и почитание гор и высоких мест, где люди

ощущали себя приближенными к богу неба. С идеей неба неразрывно

связано и присущее земледельцам почитание солнца как животворного

благодетельного божества, дающего "жизнь", как называли

древнерусские люди свои засеянные поля.

Даже фрагментарные данные о зольниках -- грандиозных

ритуальных соломенных кострах -- прямо указывают на культ

Дажьбога-Солнца.

Появление календарных знаков на керамике в конце бронзового

века и устойчивая приуроченность обрядовых огнищ к солнечным фазам

(весеннему равноденствию и летнему солнцестоянию) и к важнейшим

срокам весенних сельскохозяйственных действий (юрьев день, май и

ярилин день) свидетельствуют о культе Дажьбога, который по многим

признакам может быть приравнен к античному светоносному Аполлону.

Археологические фрагменты дали нам и социальную градацию

культа: семь небесных сфер мы видели на домашних жертвенниках

скифов-пахарей, праздничные календарные огнища, оставившие

археологам зольники, обрисовывают культовые места, общие для целого

поселка, а огромные каменные круги на горах, вмещавшие тысячи

человек, говорят о святилищах большого округа, целого племени, а

может быть, и союза племен. Почитание этих языческих святилищ

жителями отдаленных земель в средние века свидетельствует о

масштабах культа, характерных для такой высшей ступени

первобытности, как союзы племен.

Прямым переходом к мифологии являются те, к сожалению

немногочисленные, изображения VII -- VI вв. до н. э., на которых,

как на русской вышивке XIX в., мы видим женскую фигуру, протянувшую

руки к небу или к солнцу, к Сварогу или к Дажьбогу, и где солнце

представлено влекомым тремя лебедями, как золотая колесница

Аполлона.

* Оглавление * Предисловие * Часть I * Часть II * Часть III * Заключение *

Глава 5:Глава 6