Часть вторая Индуистские мудры

Считается, мудра-практика зародилась в недрах индуизма – одной из крупнейших религиозных систем, наибольшее распространение получившей в Индии. Причем первым исполнил мудру сам бог Шива. Поэтому рассматривать теорию мудр мы начнем именно с индуистском традиции. Она включает в себя многие теоретические аспекты, в том числе понятия энергетических каналов, называемых нади, первоэлементов (таттв), чакр, праны, кундалини и т. д. Каждый аспект был детально разработан в индуизме. Без определения этих понятий и их связи с мудрапрактикой наш рассказ о мудрах был бы неполным. Поэтому остановимся на некоторых из них чуть подробнее.

Глава 1. Каналы нади

В индуизме каналы, по которым проходит тонкая энергия, называются нади. В священных индийских текстах число нади непостоянно. Сообщается, что существует от 72 000 до 35 0 000 нади, среди которых 72 самые важные. Рассмотрим три важнейшие – сушумну, иду и пингалу.
Сушумна нади располагается внутри цереброспинальной оси (меруданда), или позвоночного столба, – на месте, соответствующем внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры [1 - Подробнее о теории чакр см. в приложении 2.] и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры.
Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры, расположенной на уровне межбровья, и присоединяется к Брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и опять же присоединяется к Брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется Брахмара-гупха («пещера шмелей») и Андха-купа («глухой колодец, или десятые врата»).
У новорожденного можно прочувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. Открыть его впоследствии можно только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа-йоги или нада-йоги.
В священных писаниях говорится, что, если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область Брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может его коснуться.
Достичь телесного бессмертия труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумнадыхание, отчего обе ноздри функционируют одновременно. Считается, что смерть невозможна, если ида и пингала (с м. ниже) работают вместе.
У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, этот проход открывается. Это отверстие – врата к освобождению. Кундалини (см. ниже) поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны.
Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая – огненноподобная, вторая – как Солнце, третья – как Луна.
Вход в читра нади называется Брахма-двара («врата Брахмана»). Через нее внутренняя энергия организма кундалини шакти восходит к высшей обители манасе чакре, лалане чакре или соме чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит Брахма-нади, путь пробужденной кундалини.
Муладхара чакра – место слияния трех главных нади – называется юкта тpивени. Начиная с муладхары они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени (мукта – «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала – в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаханади.
Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма-нади. Однако это неправильное отождествление. Сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и Сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.

Ида нади – это левый канал. Ида представляет собой лунный поток. Она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга.
В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое счи тается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе.
В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо она начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит иду нади в активное состояние, и своим влиянием она очищает тело.
В то время, когда функционирует ида, рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния.
В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе. Поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым обретая благость, гармонию и умиротворение.
Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды. Неправильно отождес твлять ее с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.

Пингала нади – это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот мужской по своей природе канал и является обителью разрушающей энергии.
Пингала также очищающий канал, но ее очищение – огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю.Правое, согласно индуистской традиции, – электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе.
Пингала нади придает телу активность. Сурья бхедана пранаяма – это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма – исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю.
В свара-йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни.
Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.

Кроме трех важнейших нади – сушумны, иды и пингалы – есть и другие. Коротко назовем некоторые из них.
1. Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия перемещается из нижней части тела через гандхари– и хастаджихванади.
2. Хастаджихва-нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу левой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.
Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.
Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.
Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Человек, способный властвовать над куху нади, может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.
Шанкхини-нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.
Сарасвати-нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, «живет на языке». И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). Активизировать эту нади можно с помощью аскез, обета молчания и очищения. Тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати-нади камфорного цвета и лунной природы. Она проходит параллельно сушумне.
Пайяшвини-нади пр отекает между пуша-нади и сарасватинади и заканчивается у правого уха.
Варуни-нади расположена между йашасвини– и куху-нади. Варуни-нади – это пранаваха-нади, помогающая избавляться от токсинов в нижней части туловища. Варуни-нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей.

Если варуни-нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной. При встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны происходит «возгорание». Выделяется огромная энергия, что помогает кундалини подняться через Брахму-нади. Апана вайю и варуни-нади играют важную роль в функции выделения.
11. Вишводара протекает между куху– и хастаджихвой-нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений – наули-крийи и уддийяна бандхи. Вишводара-нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.

Йогические писания указывают много других малых нади. Но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять – самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Они относятся к категории мановаха-нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха-нади. Потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.

Каждая мудра очищает определенные нади от загрязнения и ядов. Однако нет такой одной всесильной мудры, которая сразу очистила бы все каналы. По этой причине практикующий мудры обычно имеет в своем распоряжении несколько мудр для совершения ритуала очищения.
Мудры затрагивают не только нади, но и многие другие части психоэнерг етической системы человека. С их помощью, например, можно прочищать чакры, ауру и подсознание.
При выполнении некоторых мудр, особенно тех, которые наиболее тесно связаны с космическими энергиями, руки начинают двигаться как бы непроизвольно. Это не должно вас пугать или настораживать. Следует спокойно «внимать» своим рукам и не сопротивляться им. Руки совершают спонтанные движения в силу того, что в них локализуются большие сгустки энергии. В теле можно ощутить вибрации и пульсацию.
Кроме работы с энергией, контакта с божественными силами мудры, как говорилось выше, могут очистить тонкую нервную систему и энергетические центры, находящиеся в тонком теле. Они ликвидируют энергетические преграды и скопления, которые препятствуют свободному потоку через нади и чакры энергии праны и кундалини.
Жесты и вообще любые движения тела – это кинетические выражения действия элементарных сил в психофизическом устройстве организма. Ко гда руки совершают мудру и пребывают в одном и том же положении долгое время, преобладает земной элемент. Под воздействием водного элемента руки начинают совершать большие, широкие круговые или волнистые движения. Энергия огня заставляет их двигаться с большой силой и выполнять прямые движения и толчки. Элементарная сила воздуха изящна и легка. Под воздействием воздуха руки двигаются по кривым и прямым линиям. Наиболее красивыми движениями рук управляет эфирный элемент (акаша). В йогическом обучении знание первоэлементов относится к области Таттва Видья (наука об элементах, см. ниже).
Направления движения рук во время совершения мудр также определяются доминирующим элементом. Восходящие движения указывают на влияние воздуха; движения вниз – на землю; движения направо или вперед – на огонь; движения налево или назад – на воду.
Почему же мудры заставляют руки двигаться произвольно, без всякого признака контроля за ними со стороны разума? Так ка к при совершении мудры рука тем или иным образом сжимается, в ней происходит концентрация и рост энергетической составляющей. Последняя может быть различной полярности – положительной, отрицательной или нейтральной. Результирующие магнитные поля различных энергетических составляющих взаимодействуют друг с другом, создавая вихревые потоки. Эти потоки проявляются на физическом плане как волнообразные движения рук и других органов тела.
Следует подчеркнуть важный аспект практики: даже при том, что сознание как бы не контролирует такие вибрации тела, оно может в любой момент их прекратить. Поэтому не нужно опасаться того, что мудра-методы могут вызвать ухудшение в области сознательного контроля за моторикой тела.
В Аюрведе и йогических традициях большое значение придается малым чакрам и нади, расположенным на ладонях и стопах. Это связано с тем, что их активизация достаточно проста и оказывает сильное воздействие на многие процессы в тонком теле человека. Мудры, особые жесты, активизирующие энергетические каналы, доступны каждому и способны исцелить многие недуги души и тела.

Нади на ладонях

Глава 2. Пять элементов, скрепляющих мир

Особое внимание в индуистской традиции уделяется теории таттв – пяти первоэлементов. В Аюрведе выделяют пять типов жестов, которые связаны с пятью первоэлементами Вселенной.
Человеческое тело подобно Вселенной. Оно состоит из пяти первоэлементов. Это фундаментальные принципы, а также агрегатные состояния вещества. Согласно древним школам мудрости, материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:
● земля (притхви) – представляет собой твердое вещество или энергию, принявшую плотность вещества;
● вода (джала) – принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества;
● огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния;
● воздух (ваю) – принцип движения или газообразное состояния вещества;
● эфир (акаша) – пространство, аналог физического вакуума.

В современной физике выделяют следующие агрегатные состояния: твердое тело, жидкость, газ, плазма, квантовое состояние (ранее им соответствовали:Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Слово таттва происходит от комбинации слов тат (это; Божество) и твам (ты; индивидуальность). Таким образом, таттва есть сущность, реальное существование чего-либо. «Тат твам аси» переводится как «Это (Вселенная) есть ты».
Само деление физической Вселенной на пять таттв возникло в индийской философской школе примерно в 700 г. до н. э. От пяти таттв произошли все возможные формы. Формы основных таттв: точка, круг, треугольник, полумесяц, квадрат. Они соответствуют пяти элементам: Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля.

Пять таттв соответствуют пяти низшим энергетическим центрам в теле человека (чакрам) и пяти тонким элементам. В «Бхагавад Гите» сказано: «Пять тонких элементов, эго, интеллект, разум, пять органов чувств и их объекты – из этих компонентов состоит весь мир явлений».
Таттвы символизируют также различные пласты и состояния подсознания. Еще в древности были восприняты изображения таттв. Их называют янтрами. Они также являются промежуточной категорией между неосязаемым (уровни сознания и чувств) и осязаемым (органы чувств и действий).

Рис. 1. Связь пальцев с первроэлементами

Из представления о пятикратном делении пяти органов восприятия сформировалась школа таттвических знаний хатха-йога (см. ниже), которая акцентирует внимание на циркуляции в теле праны. Каждая таттва соотносится с биджа-мантрой.
Биджа-мантры – особые мантры. Их воздействие даже непосвященные сразу чувствуют в различных психических центрах. Когда эта мантра произносится во время медитации на соответствующей таттве, это способствует раскрытию таттвы как мистического канала. В приведенной ниже таблице указываются пять корневых слогов (биджа-мантры)

Таттвическое восприятие образов широко используется в практике мудра-йоги. Эти образы получаются в результате воздействия воздуха, выдыхаемого из правой (солнечной) и левой (лунной) ноздрей. Пять форм – это пять основных матриц сотворенной материи.
В основу классификации таттв в соответствии с пробужденной энергией дыхания (праной) легли пять этапов дыхания, пять вайю.

Далее в таблице полностью представлены пятикратные атрибуты по системе «Видья Рана Таттва».

При выходе праны из ноздрей во время выдоха можно определить, какая именно таттва является доминирующей. Это делается следующим образом: нужно подержать под ноздрями небольшое зеркало и изучить остающиеся на нем пятна влаги.
Форма пятен, конденсирующихся на поверхности зеркала, покажет доминирующую таттву.
Существует соответствие между таттвами, четырьмя направлениями (сторонами света) и центром. Здесь полярность восток-запад соответствует низшим таттвам, апас и притхиви, а полярность север-юг – таттвам вайю и теджас.
Таттвы, как уже говорилось, определяют пять уровней сознания. Потенциальное сознание находится в притхиви, а сверхсознание – в акаше.
Используя знание таттв при занятиях мудра-практикой, можно добиться существенного продвижения по пути духовного развития. Кроме методики прана-таттвы существует и система Кундалини чакра-таттва, которая представ ляет собой совершенствованный и окончательный вариант первоначальной системы таттв санкхья. Впервые она была записана примерно в 500 г. н. э. в пособиях по медитации. Однако на самом деле Кундалини чакра-таттва намного старше. Издавна она передавалась по цепи ученической преемственности из уст в уста.
В соответствии с этой системой психофизиологические функции человека делятся на семь составляющих, понимаемых как энергетические центры, чакры, расположенные вдоль позвоночного столба. Пять таттв соответствуют первым пяти чакрам. В системе Кундалини чакра-таттва пять таттв обозначаются пятью тантрическими формами; которые соотносятся, таким образом, и с пятью чакрами:

Каждая чакра имеет определенный набор символов, которые можно рассматривать как символическое выражение пяти таттв. В приведенной ниже таблице подробно показана тантрическая символика чакр для каждой таттвы: перечисляются алхимические металлы, соответствующие чакрам; указаны мантры, активизирующие каждую чакру; животные, управляющие каждой из пяти нижних чакр. Каждую таттву также можно соотнести с движениями определенных видов животных, которые имитируют абстрактное движение, соответствующее каждой таттве.
На таттвы можно проводить медитацию – как на пространство, открывающее выход в высшие миры. Для проведения этой медитации нужно выбрать одну определенную таттву. После этого, контролируя свое дыхание, следует пристально ее созерцать, совершая подходящую мудру.
Закройте глаза и визуализируйте таттву мысленным взором (она будет окрашена в соответствующий цвет). Таттва начинает увеличиваться в размерах и постепенно вырастает настолько, что через нее становится возможным проход в высшие миры.

Цикл из пяти таттв связан с 24-часовым суточным циклом. Существует цикл из 12 двухчасовых интервалов, который берет свое начало вместе с в осходом Солнца.

Основной цикл активности одной таттвы, начиная с таттвы акаша, определяется для каждого двухчасового интервала. Такие волнообразные приливы и отливы активности таттв складываются из двух полных циклов пяти таттв и одного дополнительного цикла таттв акаша и вайю.

Глава 3. Три динамические силы

Пять элементов объединяются в пары и формируют три динамические силы, или взаимодействия, называемые дошами. Доша означает «то, что изменяется». Это слово, полученное из корня душ, который является эквивалентным приставке дис- в таких словах, как дисфункция, дистрофия и так далее. В этом смысле «доша» может быть расценена как ошибка, нарушение космического ритма. Доши постоянно пребывают в динамическом балансе, одна с другой. Они вызывают саму жизнь. Доши в Аюрведе известны также как правящие принципы, поскольку ими характеризуются все живые существа в природе.

Три активные доши называются вата, питта и капха, что часто соотносится с воздухом, желчью и флегмой. Дипак Чопра утверждает, что вата, питта и капха являются фундаментальными механизмами квантово-механической психофизиологии, управляющими работой интеллекта и течением энергии каждого индивида. Различные уровни метаболизма порождают различные типы генерации энергии. Каждый человек наделен своей собственной «биологической индивидуальностью», которую Аюрведа определяет как психофизиологический тип конституции. Индивидуальную природу человека можно сравнить с программными операционными системами, определяющими выбор способов реагирования на сигналы, поступающие из окружающего мира, и прохождение внутренних процессов.
Психосоматические различия – это различия в комбинации трех дош. По этой причине мы проявляем разные вкусы, привязанности и черты характера. Три доши связаны с тремя системами организма. Вата управляет нервной системой, питта – эндокринной, а капха – кровеносной. В целом тридоша руководит обменом веществ. Вата отвечает за катаболизм (диссимиляцию), питта управляет метаболизмом (обменом веществ), а капха – анаболизмом (ассимиляцией).

Согласно аюрведической концепции, равновесие дош проявляется в здоровье на всех уровнях: ментальном, физическом и духовном. Такое понимание здоровья намного важнее, чем простое отсутствие болезни.
Следующие аспекты помогают определить аюрведическую концепцию здоровья.

● Счастье: ощущение вкуса к жизни.
● Эмоциональное равновесие: баланс эмоциональных состояний.
● Ментальная гармония: хорошая память, понимание, интеллект, способность рассуждать.
● Чувственный контроль: надлежащее функционирование всех органов чувственн ого восприятия.
● Энергетическая наполненность: осознание жизненной силы.
● Хорошее пищеварение: легкое усвоение потребляемой пищи.
● Выведение токсинов: своевременное очищение организма.
● Гармония физического тела: нормальная работа всех его частей.

Дата добавления: 2017-01-14