Пифагорейского союза

Религиозно-нравственная установка

Древнее пифагорейство. Мир как число

ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Италийская философия возникла несколько позднее ионийской, в конце VI в. до н. э., на древнегреческом Западе — в Южной Италии и Сицилии. Название «философия италийцев» принадлежит Аристотелю. К италийской философии относятся пифагорейская и элейская школы.

Около 532 г. до н. э. в Южную Италию переселился выходец из греческого Востока Пифагор, уроженец г. Самоса, и основал в городе Кротоне пифагорейский союз. Целью его было избавление человеческой души от круговорота рождений и смертей и приобщение к сонму бессмертных богов. Подготовившая себя к этому в своей земной жизни душа, полагали пифагорейцы, покинув тело, становилась «богом бессмертным». Но возможность будущего бессмертия требовала организации надлежащего образа жизни на Земле; воспитания посредством философии, музыки и медицины здоровой души и здорового тела. Последнее необходимо было в качестве предпосылки духовного совершенствования, беспрепятственного движения души к своей главной цели. Поэтому ученики Пифагора большое значение придавали гимнастике и тщательно продуманной гигиене тела. «Здравие тела отнюдь не должно иметь в небреженьи, но соблюдать и в питье, и в еде, и в гимнастике меру» — говорится в пифагорейских «Золотых стихах»[37].

Высший практический принцип, которому пифагорейцы стремились подчинить свою жизнь, они видели в том, чтобы следовать Богу. Каждый, учили они, никогда не должен забывать о благочестии и почитании Божества, постоянно помнить, что оно надзирает и следит за человеческим поведением. Поскольку человек, рассуждали пифагорейцы, по природе своей не может спасти себя сам и нуждается в руководстве со стороны, то нет большего зла, чем анархия, безначалие. Начало, считали они, есть самое ценное во всем — в познании, опыте, в семье, в государстве. Относительно двух последних начало означает власть. По убеждению пифагорейцев, ни семья, ни государство не будут управляться хорошо, если не будет истинного начальника. Они одобряли верность отеческим обычаям и установлениям. В пифагорейской шкале ценностей вслед за уважением к богам и демонам следует уважение к закону, которому они требовали подчиняться не притворно, а искренно и по убеждению.

Несмотря на свои возвышенные, далекие от повседневных забот цели и устремления, пифагорейцы не пренебрегали мирскими делами и довольно активно участвовали в общественно-политической жизни. По словам Диогена Лаэрция, ученики Пифагора вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит «владычество лучших».

Нравственные отношения между собой пифагорейцы строили на принципе «надлежащего». Надлежащее — это подчинение младших старшим и отеческое отношение старших к младшим; это дружба между собой, которую члены союза умели сохранять неослабной в течение нескольких поколений. Надлежащее — это соблюдение праведности в словах и в делах, почитание Пифагора. К надлежащему они относили также умение обуздывать безрассудство и страсти, способность не поддаваться отрицательным эмоциям, равновесие настроения. Во всем они стремились соблюсти порядок и симметрию, усматривая их корни в устройстве самого мироздания. Так, Ямвлих, описывая жизнь пифагорейцев, отмечает, что они следили за тем, чтобы тела были в одном состоянии и не были бы то тучными, то тощими; чтобы душа сохраняла ровную кроткую радость и не впадала то в чрезмерное веселье, то в уныние. Они гнали прочь гнев и тревоги, удерживались от плача и слез. Корысть, честолюбие, вожделение не имели власти над ними, не вызывали среди них рознь и вражду. Пифагорейская этика требовала самоанализа и самоотчета, критического подхода к своим поступкам, систематического и трезвого осмысления своих достижений и упущений. Каждый пифагореец, завершая свои дневные дела, должен был перед сном ответить себе на следующие три вопроса: В чем согрешил? Что сделал? Что должное не исполнил?

Вступающие в союз должны были отказаться от своей собственности. Ибо, согласно пифагорейским законам, «у друзей все общее» и «дружба есть равенство». По уставу всех членов союза делили на две категории — акусматиков и математиков. Акусматикам преподавали «акусмы», т. е. подлежащие догматическому усвоению истины, преподносимые в катехизисной (вопросно-ответной) форме. По словам Ямвлиха, философия акусматиков представляет собой бездоказательные и лишенные разумного основания «акусмы» о том, что следует поступать так-то. Все акусмы делились на три вида: одни отвечали на вопрос «что есть…?», другие — «что самое…?», третьи — «что должно делать или не делать?».

Примеры «акусм» первого вида:

«Что есть острова блаженных?» — «Солнце и Луна».

«Что есть Дельфийский оракул?» — «Четверица, т. е. гармония, в которой — Сирены».

Примеры «акусм» второго вида:

«Что самое справедливое?» — «Жертвоприношения».

«Что самое мудрое?» — «Число».

«Что самое прекрасное?» — «Гармония».

Примеры «акусм» третьего вида:

«Следует обзаводиться детьми, ибо следует оставить после себя тех, кто будет почитать Бога».

«Не следует ходить по большим дорогам, окунать руку в кропильницу или мыться в общественной бане, ибо неизвестно, чисты ли те, которые посещают эти места».

Акусматики — послушники, новички. Им еще предстояло пережить долгие и трудные испытания. Только успешно выдержав их, они получали доступ к мистериям, ибо пифагорейский союз представлял собой замкнутую организацию. В отличие от них математики — полноправные члены пифагорейского братства. Они посвящены были в тайны союза и его учения. Математики — ученые, знатоки пифагорейских наук.

Своими корнями пифагорейское учение тоже связано с древним мифом, в частности с культом Диониса, философским осмыслением которого оно является. Дионис — олицетворение производительных сил природы, символ полноты ее жизни, ее неиссякаемого плодородия. В религиозно-мистической практике первобытного человека дионисийское мироощущение вылилось в оргиастический культ, в безрассудно-слепое, не знающее никаких ограничений экстатическое действо. «Культ Диониса, — пишет Лосев, — это оргиазм, экзальтация и буйный исступленный восторг»[38]. Подобное неконтролируемое поведение, стихийное, как сама природа, выступало разрушительной силой по отношению к складывающимся формам общественной жизни, сохраняемым установленными законами. Требовалось укрощение, ограничение дионисизма, заключение его в какие-то нормы и рамки. Возникшая задача разрешилась в ряде реформ, начало которым положено было Мелампом. Реформа Мелампа установила время и место празднеств в честь Диониса, подчинила их числам календаря. Орфей превратил дионисизм в религиозно-философское учение, составной частью которого стала идея перевоплощения душ, периодического их появления и исчезновения. Орфики полагали, что человек, будучи частью космической жизни, подвержен общей участи, распадению на составные стихии и новому возрождению, подобно вечно умирающему и воскресающему Дионису. Пифагор завершил начатые Мелампом реформы и дал орфико-дионисическим представлениям о душе философско-числовое обоснование.

Дата добавления: 2017-01-14