Итоги натурфилософского (досократовского) периода развития древнегреческой философии

Атомистов

Этические и социологические воззрения

В учении о морали атомисты проповедовали эвдемонизм, теорию счастья. В чем же они видели счастье? По Демокриту, оно не в стадах и не в золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье — это рассудительное и правильное мышление. А поскольку мыслит душа, она и является источником счастья. Душа — самая совершенная, божественная часть человека. Поэтому кто предпочитает духовные блага, тот выбирает божественное, а кто предпочитает телесные наслаждения, тот избирает человеческое. Людям, учит Де­мокрит, следует большее значение придавать надлежащему состоянию души, нежели тела, так как совершенная душа способна выправить дурные стороны тела, телесная же сила без разума ни в чем не может усовершенствовать душу.

Как истинный античный мыслитель, погруженный в созерцание космоса, Демокрит не мыслил счастья в отрыве от красоты. Еще его учитель Левкипп говорил, что подлинное счастье есть радость от прекрасного. Демокрит вслед за учителем полагает, что следует стремиться не ко всякой радости, а лишь к той, которая связана с прекрасным. Как передает Стобей, по Демокриту, большую радость вызывает созерцание прекрасного, заключенного в вещах. Но для древнегреческого философа прекрасное — это еще и разумное. Прекрасно то, в чем присутствует разум. Поэтому, говорит Демокрит, красота звероподобна, если в ней отсутствует разум. Таким образом, счастье Демокрит видит в гармонии всех способностей души, которая благодаря этому умеет управлять и собой, и своим телом.

Душевная гармония создает особый эмоционально-интеллектуальный настрой, ощущение самоудовлетворенности и самодостаточности, т. е. то, что греки называли благим расположением духа. Стобей сообщает, что счастье Демокрит считает и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью. Счастье, комментирует Стобей Демокрита, возникает в результате разграничения и отбора радостей, а это самое прекрасное и самое полезное для людей.

Благое состояние духа достигается соблюдением меры во всех делах и поступках. Категория меры, родственная категории гармонии, у Демокрита, как и у пифагорейцев, Гераклита и других греческих мыслителей, играет большую роль. «Прекрасное во всем середина,— говорит Демокрит,— мне не нравятся ни изобилие, ни недостаток». Исходя из этого, он полагает, что в своей деятельности человеку не следует брать на себя ничего сверх своих сил и способностей.

Эвдемонистическая этика Демокрита видит счастье человека также в желании действовать по справедливости и закону. «Тот, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, — пишет Стобей о Демокрите,— тот радуется и во сне и наяву, здоров и беззаботен; тот же, кто пренебрегает справедливостью и не делает того, что нужно, когда вспомнит об этом, испытывает неприятности, страх и бранит самого себя»[132]. Благорасположение духа нарушается не только самими дурными деяниями, но и склонностью к ним. Поэтому, предупреждает Демокрит, добро не в том, чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого.

Мораль переносит регуляторы и оценки нашего поведения во внутренний мир самого индивида, отдает его помыслы и поступки на суд его собственной совести. Её и должен иметь в виду каждый, совершая свои поступки. «Дурного не говори и не делай, — поучает Демокрит, — даже если ты один: научись стыдиться себя намного больше, чем других»[133]. Нужно, поучает философ, чтобы в нашей душе был установлен закон: «Не совершай ничего неподобающего».

В наставлениях Демокрита, в отличие от сентенций обыденной мудрости, уже ясно слышится голос этика, теоретика морали, понимающего, что сфера нравственной жизни строится на принципе должного. «Не из страха, — подчеркивает философ-моралист, — но из чувства долга надо воздерживаться от проступков»[134].

С точки зрения должного рассматриваются Демокритом и государственные дела. Он считает их более важными в сравнении со всеми прочими. Каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, думая не о почестях и власти, а о том, что полезно для общего дела. В государстве философ видит величайшую опору человеческой жизни: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет. Демокрит — поборник демократического устройства полиса. Свободный от рождения человек должен жить в свободном государстве, даже если жизнь эта окажется в бедности. «Бедность в демократическом государстве, — считает мыслитель, — надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства»[135].

С точки зрения закона причинности атомисты рассматривали и человеческое общество, что давало возможность по­зитивного понимания общественной жизни, объяснения событий и фактов из них самих. «Так зарождалась, — пишет Лосев, — обыкновенная человеческая историография…первыми защитниками и первыми представителями» которой явились атомисты»[136]. В атомистике человеческая история выступает заключительным звеном общекосмической эволюции, которая начинается космогонией, продолжается зоогонией и завершается антропогонией. Сначала из хаотического состояния элементов формируется космос. А когда образовались земля, море, солнце и солнце стало согревать землю и море, в воде зародились гниющие образования, покрытые оболочкой. Вследствие повышения температуры и усиления жары оболочки полопались, и из них вышли разного рода живые существа, среди которых были и люди. Их образ жизни сначала ничем не отличался от звериного. Беспорядочно, в одиночку добывал себе человек средства к существованию, употребляя в пищу траву и плоды дикорастущих деревьев. Люди не умели шить одежду, строить жилище, не знали огня и приготовленной пищи. Не догадываясь запасти ее впрок, они зимой страдали от голода, а вследствие отсутствия одежды — от стужи. Многие из них погибали. Но, опасаясь от нападения зверей, люди стали приходить на помощь друг другу, усматривая во взаимной поддержке явную для себя пользу. Гонимые страхом к совместному существованию, они начали объединяться в группы. Жизнь в коллективе потребовала изобретения специальных знаков, необходимых для общения между собой. Это привело к появлению языка. Первоначально нечленораздельные и бессмысленные звуки упорядочились в слова, которые стали символами вещей. Так появилась осмысленная речь, посредством которой можно было рассуждать обо всем. А поскольку человеческие сообщества возникли везде, где на земле были годные для жизни места, то каждая группа людей создала свой язык. Эти первобытные человеческие объединения положили начало всем существующим ныне народам.

Прошло время, и наученные опытом люди стали с наступлением холодов селиться в пещерах, заготавливать прозапас пищу. А узнав огонь и другие полезные для жизни вещи, они изобрели искусства и все остальное необходимое для общественной жизни. Таким образом, движущей силой истории атомисты провозгласили потребности человека, нужду в средствах к существованию. Нужда — первая причина исторического процесса, порождающая цепь производных причин. «Так нужда, — резюмирует исторические воззрения атомистов Диодор, — научила всему богато одарённое от природы живое существо, обладающее годными на все руками, разумом и сметливостью души»[137].

Разум и сметливость человека проявились, по Демокриту, и в его умении наблюдать природу, подражать ей, набираться у нее опыта. Индивидуальную особенность греческого народа — любовь к созерцанию космоса — атомисты представили как родовую черту человека. Для античного грека природа (космос) — норма и образец, которому он всегда следовал во всех сферах своей жизни — познавательной, художественной, практической. Всему, что умел делать человек, считали эллины, он научился от самой природы. «От животных, — говорит Демокрит, — мы путем подражания научились важнейшим делам, а именно: мы — ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья, — в пении»[138]. И последняя немаловажная деталь атомистической историографии. Духовную деятельность (философию, музыку и т. д.) античные греки, в отличие от европейского позитивизма, никогда не пытались выводить непосредственно из соображений практической пользы, прекрасно понимая всю их в этом плане «бесполезность». Так, согласно Филодему, Демокрит считал музыку сравнительно более поздним искусством, поясняя, что ее родила отнюдь «не нужда», а напротив, она появилась тогда, когда были накоплены некоторые «излишки благ».

Обобщим теперь коротко то, что сделано было в этот первый, так называемый досократовский период истории античной философии. Она, как мы уже знаем появляется в Греции в то переломное время, когда все прежние формы жизни, возникшие на основе родовых отношений окончательно изжили себя, стали разрушаться и гибнуть. Древнегреческое общество вступило в стадию кризиса. Но что представляло собой это старое общество, эта старинная жизнь? Общество подобного типа обычно называют традиционным обществом, ибо характерной его особенностью является господство традиции и авторитета, которые исключают рефлексивное к себе отношение. Люди следуют им не задумываясь. Они поступают именно так, потому, что так принято поступать, так велит поступать обычай. Однако жизнь никогда не стоит на месте, и приходит время, когда все эти освященный древностью нравы, обычаи, религиозно-мифологические представления, которые веками определяли помыслы и поступки людей, постепенно утрачивают своё былое доверие. В человеке пробуждается критическое к ним отношение. Он перестает с ними считаться, нарушает их, действует вопреки им. Мифологическое сознание, таким образом, приходит в расстройство.

Кризис родового строя, продолжавшийся в Греции в течение нескольких столетий, привел к формированию новых, государственно-политических общественных отношений. На смену родовой общине приходит гражданская община, полис. Место мифа заняла философия, ибо новая жизнь требует и соответствующего ей нового духовного ориентира, нового мировоззрения. Функции этого нового мировоззрения и берет на себя философия. Социально-экономические изменения, отмечает Гайденко, происходившие в Греции в VI-VII вв. до н.э., «вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум»[139].

Будучи генетически связанной с мифом, выростая из мифа, философия, естественно, наследует и его основную тематику. Однако в отличие от дорефлективного мифологического мировоззрения философия есть рефлексивное, сознательное мировоззрение. Это значит, что философское знание формирует теоретическую картину мира, создает теоретические образы бытия. Поэтому нельзя не согласиться с Гайденко, которая особый подход философии к своему предмету видит в том, что «философ с глубокой древности задается вопросом: что такое бытие? Что значит быть?»[140].

Это «вопрос всех вопросов» (Гайденко), как мы теперь понимаем, сознательно не ставился и не мог быть поставлен в мифе. Мифолог рассказывает, тогда как философ размышляет и вопрошает. Миф, в частности космогонический миф, представляет собой повествование о происхождении, точнее, рождении мира. «Существенное различие, — пишет Гайденко, — между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло»[141]. Философия, следовательно, одновременно находится и в оппозиции к мифу и в преемственной связи с ним. Она отвергает мифологические повествования, но вместе с тем сохраняет и продолжает онтологические традиции мифа, онтологический характер мифомышления. Поэтому неудивительно, что все мыслители-досократики от Фалеса до Демокрита, были космологами, физиками, натурфилософами. Три разных слова, обозначающих одну мысль, одно и то же понятие, ибо все они изучали одно, исследовали, говоря словами римского философа и поэта Лукреция, «природу вещей». Они хотели охватить своим умственным взором весь физический мир, осмыслить его как единую вещь (шаровидное бытие Парменида, атомы Демокрита), найти в нем предельные основания и начала, в которых, как в живом семени, содержится и сущность, и смысл, и цель мироздания. Благодаря этой сущности, «природе вещей», мир, несмотря на все происходящие в нем изменения, не растворяется в непрерывном потоке сменяющих друг друга вещей, остается всегда себе равным как шар, — самое совершенное для греческого мышления тело. Указанная онтологическая установка, обращенность человеческого мышления к миру составляет главную отличительную особенность древнегреческой философии. «Её центральный мотив — выяснить, что действительно есть, т.е. пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим»[142]. Но тем самым ранняя натурфилософия обозначила и предметные контуры философского знания. Что же касается расхождения относительно первых начал бытия, считать их водою или огнем, атомами или гомеомериями, то этот вопрос не мог иметь кардинального, решающего значения.

Первые философы сделали лишь первый хотя и исключительно важный шаг на долгом и трудном пути человеческого познания. И важность этого шага не в том, как они представляли себе бытие, ибо в этом плане их взгляды непреложно определять историческими особенностями их времени, а в том, что они начали размышлять о мире, сделали бытие предметом познания.

Контрольные задания и вопросы

1. Единство и множество как онтологическая проблема. Обоснуйте элеатскую обусловленность атомистики Демокрита.

2. Атом и гомеомерия. Дайте сравнительный анализ этих понятий.

3. Проанализируйте понятие атома с точки зрения категорий «индивидуальность» и «индивид».

4. Имеет ли место связь между индивидуальными особенностями атома и чувственными свойствами вещи?

5. Укажите скептические мотивы, имеющие место в теории Демокрита.

Дата добавления: 2017-01-14