Продолжение возможности 2 страница

Ответ – в школах мистерий

Каков же выход? Ответ находится в Учениях Вознесенных Владык, возрож­денных в школах мистерий, а не в тех осуждающих душу обвинениях, которые распространяются современными церквями, чьи бесплодные послания, заметь­те, транслируются по миру в виде проповедей, искажающих и извращающих первоначальное утешение Слова, предназначенное Его детям.

Со времени своего изгнания из небесных дворов и советов падшие ангелы, воплощенные среди людей (смертные, но все же более влиятельные, чем про­стые Homo sapiens), заменили социальными реформами дарованное вашим Отцом вечное Евангелие Истины,³¹ которая жива и полна жизни в вас.

Да ведь все потребности людей, искусственно удовлетворяемые социа­листическими схемами, разрешились бы автоматически – и научно! – как только человек был бы зажжен Светом, и душа его погрузилась бы в ми­лость Божью, а Господь вошел бы в его храм, потому что он – человек – хранил пламя Любви.

Подобно доброму самаритянину, он не смог бы не пойти и не творить добро, не создавать справедливые законы, которые должны служить его ближним, если бы наполнился Духом, если бы оказался переделан по образу Божьему. Ведь тогда он просто был бы верен своей собственной природе.

Чаще всего современные ограничивающие свободу законы полезны не более, чем поводок, мешающий собаке убежать от своего хозяина! Сегодня многие разрывают этот поводок. Они отказываются быть связанными. И это вовсе не обязательно добрый знак.

Что касается Вознесенных Владык, то они показывали, что сами явля­ются не чем иным, как людьми «на привязи» – людьми, которые добро­вольно связаны законами Бога и послушны им.

Но наличие поводка в виде созданных с целью контроля над людьми за­конов говорит о безудержном желание падших господствовать над челове­чеством.³² Эти отверженные ангелы, изгнанные из высших октав Света, хо­тят управлять людьми – и человеческим порождением, и божественным творческим Реальным Я, сосуществующими в индивидууме. Более того, они хотят, чтобы их считали мудрыми. О, как они хотят считаться мудрыми!

Они создают различные движения, они учиняют беспорядки, чтобы кон­тролировать беспокойные народные массы, никогда не обладая при этом истинным пониманием намерения Бога и реальности Бога и не служа им, как, впрочем, и школам мистерий, скрытым в вечных горах. Они не понимают и не признают тайных братств и их силы.

Тем не менее, Великое Белое Братство и Вознесенные Владыки действу­ют, и их сила чувствуется сегодня во всем мире. Через Посланников они со­бирают своих учеников в Школы Мистерий, подобно тому, как это было в последние дни Атлантиды и Лемурии,³³ чтобы учить силе Слова, с помо­щью которого были сотворены их души и миры.

Похоже, что находящиеся в воплощении падшие ангелы не обращают внимания на предсказание, что они лишатся своей временной жизни. Это наверняка произойдет. Если в течение своего временного существования они не достигнут некоторой Реальности, не почувствуют в какой-то степени силу Бога в себе и не начнут применять ее, то действительно будут брошены «во тьму внешнюю»³⁴ их собственного творения.

И если они не установят связь с Братством или не поддержат с честью нить контакта, которая когда-то связывала их с Вознесенными Владыками, то не найдется никого, кто выведет их из этой тьмы. Более того, если, услышав Слово Истины, эти мятежные ангелы не раскаются в своих злодеяниях и не скло­нятся перед Вселенским Христом, то, в соответствии с учением Христа, за­писанным в Послании к Евреям, «не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников».³⁵

Таким образом, подвешенные в чистилище в ожидании воплощения, они, по всей вероятности, мало что почерпнут из вселенной (или даже во­обще ничего). Ожидая следующей возможности «исправить свои ошибки» или же растратить то малое, что осталось в их чаше, они будут пребывать в инкубаторе жизни в духовно незрелом состоянии. Это частичное осозна­ние никоим образом не способствует разжиганию в них реалий Духа, кото­рые должны оживиться и ускориться благодаря сознательному принятию (в теле или вне его) Христа-Посвятителя.

В этом и состоит смысл фразы «живые и мертвые».³⁶ И те, и другие нахо­дятся здесь, среди нас. Очень мало тех, кто жив, и много тех, кто мертв. В числе последних те, кто когда-то был жив, но решил умереть, а также те, кто никогда не жил и потому не может умереть, если только сначала не будет оживлен, чтобы потом сделать сознательный выбор – быть или не быть. И Христос, чье пламя ярко горит в каждом из нас, назначен Богом быть судь­ей – их и нашим.

Поэтому мы ответственны перед нашим Творцом и перед Господом Хрис­том за то, чтобы найти Школу Мистерий, которой покровительствует Великое
Белое Братство. Только благодаря сонастрою с Мировыми Учителями и с кос­мической реальностью послания Иисуса Христа современный человек может получить наставления, которые в должное время покажут ему (если он будет ожидать в терпении)³⁷ истинный путь собственного воскресения в высшее Я.

Это требует времени... и пространства. Вы не можете в одно мгновение поменять течение многовековой кармы самообмана, но можете начать этот процесс. И поэтому Бог дал нам добрую Землю и время, чтобы мы могли искать и найти Его. На это уходят многие циклы. И предоставленное вам в этой жизни время является самым драгоценным даром, который у вас есть, ибо, мудро используя его, вы можете выковать истинную Личность.

Вам очень нужны все эти наставления, которые Святой Дух через ваше собственное возлюбленное Я Христа передает вам, когда вы сидите у ног Владыки Иисуса, а также других святых, которые вместе с ним обучают и посвящают вашу душу в Месте Приготовленном. Ибо многие, кто не внял голосу этого Владыки и отверг его Путь, обнаружили, что, когда песок в песочных часах иссяк, они последовали по пути «звезд блуждающих», кото­рым «приготовлен мрак вечной тьмы».³⁸

Вы – не грешники. Вы просто не пробудились!

Без просвещения Святым Духом, которое несут нам Вознесенные Вла­дыки – наши старшие братья и сестры на жизненном пути, наше сознание может быть не более чем бродячим сознанием, перемещающимся от гавани к гавани, от места к месту без всякого понимания своей цели или осознания того, какова же на самом деле подлинная ценность души, которую невоз­можно взвесить на человеческих весах.

Вы можете иметь вечное Учение об Истине вашего существа. Эти веч­ные Истины – здесь, стоит только попросить. Я не стану просить вас, как не станет ни один Вознесенный Владыка во вселенной. Мы не собираемся умолять вас принять наше приношение.

Это не вопрос следования по усыпанному опилками пути, когда вы при­ходите к алтарю, опускаетесь на колени, бьете себя в грудь и говорите: «О Господи, будь милостив ко мне, грешнику».

Вы – не грешники. Вы просто не пробудились!

Я не говорю этого всем. Но я говорю это, обращаясь ко многим людям в мире, потому что так оно и есть. И у меня тоже было такое жалкое восприя­тие себя, которое передали мне лжепастыри. По милости Бога я исцелился от него. И шаг за шагом я поднимался по тем ступеням.

Я еще не достиг вершины лестницы. Не достиг ее пока и никто из тех, кого я знаю, однако все они борются, двигаясь к вершине. Возможно, в каком-то
смысле слово «борьба» здесь не самое удачное, но все же суще­ствует извечная борьба между плотью и Духом. И любой, кто отрицает это, не шел по пути истинных победителей, революционеров Духа, одержав­ших победу, несмотря на обстоятельства личной и планетарной кармы.

У наших друзей, Вознесенных Владык, с отличием закончивших Школу Мистерий, несомненно, есть что предложить нам. Путешествуя по всему миру и побывав в самых отдаленных его уголках, я не нашел ничего, похо­жего на Учения Великого Белого Братства. Не нашел таких чистых, неверо­ятно всеобъемлющих, бескорыстных, наглядных и прекрасных знаний, ка­кие были даны нам Владыками Мудрости. Вы можете воплотить их в своей жизни, и они непременно изменят ваш мир – изменят не к худшему, а к луч­шему.

Великий поборник свободы – Сен-Жермен, чья краткая биография с некоторыми неточностями приведена в Энциклопедии Британника, ³⁹ сам является великим адептом Запада, известным как принц дома Ракоци (ко­ролевского дома Венгрии; его обитель располагается в Трансильвании, ко­торая ныне входит в состав Румынии).

Сегодня Сен-Жермен является величайшим защитником подлинной свободы человечества. Он и Иисус – зодчие этого века. Работая вместе, они с любовью и радостью предлагают человечеству свою помощь. Но Закон гласит: «Воззови ко Мне – и Я отвечу тебе».⁴⁰

Мы не просим делать это напоказ, вы можете взывать к Богу в своем собственном сердце, и никому не нужно знать об этом. В ответ на ваш при­зыв Бог пошлет своих Сыновей-служителей, Вознесенных Владык, обучать вас. Они дали обещание исполнять Его волю, помогая тем из нас, кто здесь, на Земле, искренне стремится завоевать свое вознесение.

Мы видели результаты их служения, которые принесли радость, счас­тье, мудрость и красоту в жизни наших учеников. И все, что имеем, мы пред­лагаем миру «без серебра и без платы».⁴¹

Глава девятая

Разве не чудесно, что сердце может петь? Мы поем, используя губы, и возвышаем свои слабые, глухие голоса, однако настоящее пение звучит в сердце, в душе.

Несомненно, ангелам никогда не приходится напрягаться, поскольку их голосовые связки обладают динамичной гибкостью и сотворены из элект­ронной субстанции света, столь же реальной и осязаемой, как и наши соб­ственные тела; ангелы полны жизнерадостности, какую некогда знали и мы, прежде чем облачились в свои земные «одежды».

Что реально, кто реален?

Мы читали о бывшем некогда общем ликовании утренних звезд,¹ и это – нечто гораздо большее, чем просто поэтическое выражение. Это интерпре­тация Реальности – Реальности, которую мы слышим в глубинах своего «я»... эти неясные, трудноразличимые голоса, звучащие как бы издалека.

И все же каким-то образом мы знаем, что это реально.

Вот что интересно в жизни: она совсем не такая, какой ее представляет большинство людей. Жизнь, настоящая жизнь – иная. Настоящая жизнь полна динамизма.

Возьмите историю о великом пророке Илие² и о слове Господнем, что было к нему в пещере на горе Хорив после того, как он постился сорок дней и сорок ночей. Бог обратился к нему со словами: «Выйди и стань на горе пред лицем Господним».

Написано, что когда Господь идет, то с Ним «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]».

Бог был в веянии тихого ветра.

Такое активное взаимодействие между Богом и человеком ожидает и нас на горе нашего Высшего Сознания.

Это – Реальность. Это настоящий Бог и настоящий человек, которых вели­кие художники – Леонардо, Микеланджело, Рембрандт, Тициан и Веронезе –
старались изобразить на своих полотнах и фресках, а великие музыканты – Палестрина, Шуберт, Бетховен, Шопен и Вагнер – стремились запечатлеть в музыке.

Эти старые мастера настолько великолепно выполнили свою работу, что современному модернизму далеко до техник, которым они учили, и до той классической красоты, которую они пытались выразить. Они были слиш­ком хороши!

Они были слишком реальны. Таков Бог. И таков был Илия!

Нам нет нужды говорить о современном искусстве и современной му­зыке (они говорят сами за себя – громко, кричаще), но мы должны гово­рить о старых мастерах и тех мыслеформах, которые они притянули с выс­ших планов, – об «образцах небесного»,³ отражающих восприятие ими Божественного Образа. Именно это является непреходящей Реальностью, что кроется за маской из моментумов нашей человеческой личности.

Многие из этих мыслеформ все еще с нами. Они суть ключи для нашей медитации на Высшее Я. Эти элементы бессознательной символики необ­ходимы готовящимся к рождению детей матерям, чей сонастрой с внутрен­ней светокопией нерожденной души поможет этой возвращающейся душе осознать свой внутренний потенциал при приходе ее вновь в физическое воплощение.

Да, мы миновали викторианскую эпоху и век невинности в Америке, но сейчас стоим на пороге великого открытия и подлинного возрождения Духа, когда божественное искусство проявится как Слово, ставшее плотью. Рели­гия новой эпохи будет основана на Скале всеобщего осознания людьми Христа в себе.

За нами стоит культурное наследие не шести тысяч, а миллиона лет. И тем не менее среди всего нашего технического прогресса – от покорения космоса до генной инженерии – человек все еще вопрошает: «Откуда? Как? Куда?»

Откуда я пришел? Куда я иду? И как мне туда добраться?

В чем смысл жизни? Почему в мире так много политической и религи­озной борьбы? Почему так велико смятение в психике людей? Почему че­ловек должен страдать?

Почему я не могу найти ответы сейчас и раскрыть свою подлинную иден­тичность сегодня? Почему я не могу пойти дальше сознательного ума (и па­мяти, избирающей забвение) – в недавнее и далекое прошлое, записи о ко­тором оставленывподсознании...идалее–всверхсознательныйуровень причинности?

Повсюду идут поиски того, кто реален и что реально!

Такие вопросы продолжают звучать. Ответ прост, но, чтобы принять его, необходим ум, свойственный детям. Интеллект отказывается принимать
простые ответы и усложняет их. Так что наивысший ум – это Христо-Разум, подобный уму ребенка. Он превыше всего.

Именно этот вселенский разум вознес Якова Бёме (1575-1624) – скром­ного немецкого сапожника – до высокого положения в философии. Он был возвышен (и Бог, Великий Дух, может возвысить так любого человека) про­стой истиной, понятой им, что «Христос вечно живет во всех людях как пылающая искра божественного света».⁴

Тот же самый божественный свет проявлен в индийской святой Шри Анандамайи Ма (1896-1982). Имея всего лишь двухлетнее школьное обра­зование, она изумляла ученых и государственных деятелей всех рангов со всего мира глубокой мудростью и открытыми ей Богом вечными истинами, которые звучали в ее ответах на вопросы людей, всегда удовлетворявших конкретные нужды каждого. Один интеллектуал сказал: «Хотя она практи­чески необразованна, все наши познания не могут даже сравниться с ее ве­ликой мудростью».⁵

Ее мудрость была не от ума, а от Разума Бога. Однажды Парамаханса Йогананда (1893-1952) попросил Ма, как ее называли, рассказать что-то из своей жизни.

«Отец, я мало что могу рассказать. Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. До прихода на эту землю, Отец, я была «той же». Я взрослела, но по-прежнему была «все той же». И когда семья, в которой я родилась, устроила за­мужество для этого тела, я оставалась «все той же». И сейчас, отец, пред вами я – «все та же». И потом, даже когда я окажусь в обители вечности, я буду «все та же».⁶

Как писал один ее последователь: «Несомненно, слова Матаджи – это не просто обычные слова, а проводники силы и света, открывающие пони­мание и влекущие за собой определенные изменения в том, к кому они об­ращены».⁷ Ее образованием занимался Вселенский Христос, а ее по-детски невинный ум нес глубокую мудрость Света, облаченную в одеяние просто­ты и благодати.

Христос становится учителем и в земных делах. Вы помните историю о Парамахансе Йогананде?

Он был зачислен в университет Калькутты, но все время проводил у ног своего гуру и пропустил практически все занятия в университете в течение учебного года. Он думал, что ему не удастся сдать экзамены, которые долж­ны были начаться через пять дней.

Его учитель, Шри Юктешвар, напомнил ему библейский стих: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам», – и велел
попросить его приятеля, Ромеша Чандру Датта – первого ученика в их группе, позаниматься с ним.

Йогананда думал, что Ромеш, у которого никогда не было свободного времени, тотчас откажет ему, но все же, вернувшись домой, попросил Роме­ша о помощи. Поразительно, но тот согласился. Каким-то чудесным обра­зом Ромеш знал ответ практически на каждый экзаменационный вопрос. Он готовил этого «сумасшедшего монаха», как называли Йогананду одно­курсники, все оставшееся до экзаменов время, ни разу не сказав, что слиш­ком занят. Йогананда сдал все экзамены к великому удивлению студентов-однокашников, членов семьи и всего университета.⁸

Это также свидетельствует об открытости Разума Христа для всех и каж­дого, кто с детской простотой примет его как ответ на все свои нужды. Хотя Йогананда, несомненно, не рекомендовал бы студентам следовать его при­меру и прогуливать уроки, его опыт показывает, как важно суметь бросить себя на Скалу Разума Христа.

Существует множество параллельных путей Само-осознавания через Христа. Не всем нам обязательно проходить тот же путь, что прошел Рама­на Махарши (1879-1950) в 1890-е годы. Этот индийский школьник рано осоз­нал, что его подлинная природа бессмертна и не имеет отношения к его телу. Он оставил свою семью, выбросил все свои вещи и деньги и пошел на свя­щенную гору Шивы – Аруначала, где принялся медитировать. Шло время, и его тело худело, волосы и ногти выросли до невероятных размеров, а насе­комые поедали его ноги. Но он испытывал столь сильное стремление к Богу, что поистине ничего более не имело для него значения.

Вскоре Христос стал сиять через него. Появилось множество привер­женцев Махарши, который стал одним из наиболее популярных святых Индии. Он являл путь Бого-осознавания. И за этим по-детски непосред­ственным умом был виден Разум Бога, отчетливо отраженный в зрелой душе, познавшей одну ноту космической гармонии и хорошо ее исполнявшей: связь со Всем. Его достижение было ясно видно каждому: он стал Всем.

Анандамайи Ма действовала таким же образом. В своей преданности Богу она совсем забывала о своем теле. Ее девиз «Jo ho jayе» – «Будь что будет» – показывал, что она не желала ничего вне воли Бога.

Ее ученикам нужно было заботиться обо всем. Они говорили: «Нам при­ходится по-матерински ухаживать за ней; она не обращает внимания на свое тело. Если никто не даст ей еды, она не будет есть и ничего не попросит. Даже когда перед ней кладут еду, она ее не касается. Чтобы она не ушла из этого мира, мы, ученики, кормим ее из своих рук. Часто она остается погру­женной в божественный транс несколько дней подряд, едва дыша, с неми­гающим взором».⁹

Такое слияние со вселенским сознанием Христа позволило Анандамайи соединиться с вековой мудростью, которой она изумляла людей.

Люди, бывало, спрашивали ее, почему она находится в этом мире, и она отвечала: «Я не нахожусь нигде. Я покоюсь внутри себя».¹⁰

Таково таинство единства с Богом. Оно рождается из детски невинного ума. И неважно, к какой религии вы принадлежите. Такой ум вы можете встретить где угодно, его способен развить любой человек любой веры.

Давайте вспомним брата Лоуренса, еще одного смиренного человека. Он был французским солдатом, жившим в Париже в семнадцатом веке, боль­шим неуклюжим парнем, который, случалось, все разбивал. В возрасте во­семнадцати лет он обратился и стал монахом-кармелитом, работал на мо­настырской кухне. Написанные им строчки веками вдохновляли людей. Он учил, что «мы должны предать себя Богу – и вещи преходящие, и вещи ду­ховные – и искать удовлетворение только в выполнении Его воли, ведет ли Он нас путем страдания или радости, ибо для души, действительно отдав­шейся Ему, все будет одинаково».¹¹

То же самое происходило с Анандамайи Ма. Когда она была замужем, и ей нужно было готовить еду и убирать в доме семьи мужа, она трудилась столь усердно и с такой радостью, что никто не замечал ее стертых до крови, покрытых ранами рук. Она тоже не замечала своих ран! Она не обращала внимания на них, поскольку приняла данные ей обстоятельства, и наслаж­далась служением Богу в членах своей семьи.¹²

Несомненно, она и брат Лоуренс одинаково смотрели на вещи! Кроме приготовления пищи в монастыре кармелитов, ему приходилось выполнять и всевозможные другие работы, которые люди не сочли бы духовной дея­тельностью. Они говорят: «Ну, я не могу сосредоточиться на Боге во время мытья пола или приготовления еды». Однако брат Лоуренс считал иначе: «Мы не должны уставать делать мелочи из любви к Богу, Который ценит не величину дела, а любовь, с которой оно выполнено».¹³ И среди кухонной суматохи этот обладатель детски невинного ума никогда не позволял ниче­му встать между ним и Присутствием Бога.

Он говорил: «Время работы для меня ничем не отличается от времени мо­литвы; и среди шума и гама на кухне, когда несколько человек одновременно требуют разного, я нахожусь в таком же спокойном единении с Богом, как когда стою на коленях в Благословенном Причастии».¹⁴ И это Присутствие, окружавшее его, доступно каждому, вне зависимости от вероисповедания.

Святые всех эпох стоят выше расовых и межрелигиозных разногласий. Ин­дийский святой Шри Рамакришна (1836-1886) говорил, что может достичь состояния самадхи через любую из религий, которые он практиковал. У него были видения не только Божественной Матери, но также Аллаха и Иисуса.

Он говорил: «Я обнаружил, что все люди направляют свои стопы к одному и тому же Богу, хотя и следуют разными путями».¹⁵

Как и брат Лоуренс, Шри Рамана Махарши учил единству с Присутстви­ем Бога, но в рамках восточной концепции мироустройства. После дости­жения осознания своего высшего Я он в течение многих лет обучал тысячи своих последователей в общине у подножия горы Аруначала. Его основной принцип заключался в том, что единство с Богом, или с высшим Я, являет­ся «не чуждым или непостижимым состоянием, а естественным состояни­ем человека».¹⁶ Как же человек приходит к осознанию своего высшего Я?

«Высшее Я всегда присутствует. Каждый человек хочет по­знать это Я. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Я как нечто новое, но Оно – вечно и всегда остается тем же са­мым. Они жаждут видеть Его как сияющий Свет и т. п. Как Оно может быть таким? Оно и не свет, и не тьма. Оно – только то, что Оно есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определе­нием будет Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. Шрути [Писания] гово­рят, что высшее Я имеет размер большого пальца, кончика во­лоса, электрической искры, Оно велико, Оно тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Это Существо, но отличное от реального и нереального. Это Зна­ние, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Оно есть просто Бытие».¹⁷

Хотя каждая религия может давать Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ – Присут­ствию Бога – разные определения, они по сути едины. Но не всем надлежит идти одним путем, следовать одной религии. Однако, продвигаясь по Сте­зе, вы обнаруживаете, что все пути в конце концов становятся одним и тем же путем.

Один ирландский журналист спросил Анандамайи Ма: «Каков наилуч­ший путь Само-познания?» Она ответила: «Все пути хороши. Выбор зави­сит от самскар человека, обстоятельств, склонностей, с которыми он при­шел из прошлых жизней. Подобно тому, как человек может путешествовать к одному и тому же месту на самолете, поезде, машине или велосипеде, так и различные пути подходят разным типам людей. Но наилучшим путем яв­ляется тот, который указывает Гуру».

Тогда журналист поинтересовался: «Если существует только ОДИН Бог, почему же тогда в мире так много религий?» Она ответила: «Так как Он без­граничен, есть бесчисленное множество разнообразных представлений о Нем и бесконечное множество путей к Нему».

«Что вы можете сказать о людях, которые настаивают на том, что лишь одна религия является истинной?» – спросил журналист.

«Все религии – это пути к Нему».

«Я христианин...»

«Я тоже; я христианка, мусульманка – все, что вам угодно».¹⁸

Когда же христианская девочка попросила Анандамайи Ма посвятить ее, та сказала: «Медитируй на образ Христа, окруженный небесным сияни­ем, и ожидай Его водительства».¹⁹

Все мы – проявления Божьи, и все мы поклоняемся одному Духу.

В «Песне о Гайавате» Лонгфелло писал о «Гитчи Манито могучем», о Великом Духе, Создателе, нисходящем Владыке Жизни, который пропове­довал мир племенам и учил, что сила их союза состоит в братстве народов и в сердце Пророка, которого Он пошлет.²⁰ Мы видим этого обещанного спа­сителя в виде сходящего Вселенского Христа, воплощающего Закон Еди­ного. Он есть истинное Я каждого проявления Божьего.

Великий Дух – ему все равно, как мы зовем Его: Аллах, Брахман, Эло­хим, Отец, Вечный Бог, Князь Мира – многими путями являет Своим лю­дям послание космического сознания, требующее изменений в человеке. Зовите Его, как хотите, главное – призывайте Его.

Потому что, когда вы призовете Его, Он ответит. ²¹ И ответом будет не некая избитая формулировка, не какая-то застывшая церковная концепция. Это будет активизирующее, пульсирующее пламя в вашем собственном су­ществе. Оно ускорит вас, и оно пробудит в вас то осознание Христа в себе, которое принесет вам новые измерения Реальности.

Христос – судья живых и мертвых

На этой планете есть только два вида людей – живые и мертвые;²² и че­ловек принадлежит либо к одной категории, либо к другой. Петр говорил об этом, когда был в доме Корнилия. Он заявил всем присутствовавшим, что Иисус послал его и других Апостолов свидетельствовать о том, что Бог определил их Учителя быть Судией живых и мертвых.

Когда вы остановитесь и подумаете о сказанном, то поймете, что в дей­ствительности это поразительная, революционная идея! Она возвращает нас к отделению овец от козлов²³ и к нашей дискуссии о том, что реально и кто реален, то есть кто является на самом деле живым, и что представляет собой эта «живость».

Это напомнило сказанное кем-то однажды: «Они никогда не жили. Они лишь ждут смерти».

Поэтому, я думаю, мы напрасно тратим время, когда приближаемся к состоянию людей, которых называем «мертвыми». Это те, кто знает все от­веты, те, кто считает, что так как в алфавите тридцать три буквы, а в словаре
ограниченное количество слов, то просто одних слов, «буквы», достаточно для того, чтобы обусловить доктрину, открыть путь для человеческой души, дабы та могла дышать воздухом свободы и общаться с Богом. Они полагают, что для спасения человека достаточно слов. Однако спасение приходит не благодаря словам, а благодаря Слову, Логосу! И речь идет не о человеком созданной идее Логоса, а о Богом созданной идее Логоса, благодаря кото­рой были сотворены Небеса.

У Иоанна было видение, что «в те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них».²⁴ Кто же они, эти мертвые, живущие в суете сумеречной зоны между Реальным и Нереаль­ным, не привязанные ни к Тьме, ни к Дневному Свету?

Может это те «серые», кто давным-давно перестал хранить божественное пламя на алтаре Существа? Те погасившие сами себя, чья преданность ослаб­ла, чье масло было растрачено, у кого не осталось ни «дыма как бы из печи», ни «пламени огня»,²⁵ чтобы принести жертву Господу? Те самые, кто живет в потемневших домах, куда не может войти Свет (личность Христа)?

Даже Сенека говорил о них: «Они не хотят жить и, однако, не знают, как умереть».²⁶

Небеса же все время рассказывают о беспредельной славе Господа в сер­дцах Его помазанников. Да, живые – это те, в ком все еще горит божествен­ная искра, тепло которой излучает всему живому золотое сострадание, ро­зовый рассвет милосердной любви и великодушное понимание.

Когда мы смотрим на великую звездную вселенную, когда обозреваем через объектив телескопа мощь космической бесконечности или когда заг­лядываем глубоко внутрь себя, в свои сердца, в пребывающее там сознание, то осознаем существование удивительной системы, намного превосходящей компьютер со всей его сложной технологией. И мы видим мельком то, о чем небеса и внутренняя вселенная человека рассказывают нам через мно­гие отрасли науки.

На прошлой неделе, когда я ехал на машине из Вашингтона на Запад, мне нужно было получить по телефону справку. Я взял трубку, и женщина-оператор спросила: «Куда вы хотите позвонить?» Я ответил, и она сказала: «Хорошо».

Я услышал, как она нажимала на кнопки, а потом какой-то голос очень механистично произнес: «восемь, один, шесть – три, три, один – ноль, во­семь, девять, шесть». Звук напоминал трение металлических тарелок друг о друга!

Я спросил оператора: «О Боже, что это такое?»

Она ответила: «Да это компьютер говорит с вами».

Я сказал: «Вы имеете в виду, что на пленку был записан голос какого-то человека, эта запись разделена на отдельные блоки для каждой из цифр, и теперь
компьютер выбирает эти блоки?»

Она возразила: «Нет, вовсе нет. Компьютер говорит с вами своим соб­ственным голосом».

И теперь я могу сказать, что впервые в жизни слышал голос компьюте­ра. Он совсем не был похож на голос Бога! Нет, он был похож на говорящего механистического человека из того механистического века, в котором мы живем.

Дата добавления: 2017-01-14