Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады. 2 страница

Бухари открыл в своем сборнике сахихов главу под названием "Привязанность к Книге и Сунне; Порицание и выноса суждений на основе собственного мнения и умозаключения по аналогии (которые не опираются на Книгу и Сунну)".

Далее Бухари говорит:

Это так потому, что в аяте говорится:

"И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине слух, зрение, сердце - все они ответственны за это"

(Перенес ночью, 36)

"Поистине Аллах, после того как наделил вас знанием, не уничтожит знание, забирая его у вас. Но он умертвит ученых с их знаниями и люди останутся незнающими. Они будут спрашивать фатвы (религиозные суждения). Те, у кого будут спрашивать, будут давать фатвы, опираясь (только) на свое мнение. Таким образом, они будут заблуждаться сами и вводить в заблуждение других".

Предание же от Хармалы выглядит следующим образом:

"Они будут давать фатвы без знания и будут таким образом заблуждаться сами и вводить в заблуждение других".

(Бухари)

Хафизъ Ибн Хаджар толкуя эти хадисы говорит:

В предании от Абу Умамы имеется следующее дополнение, которого нет в предыдущем варианте:

"Поистине после того, как исчезнет знание через смерть ученых останутся книги, но они не дадут пользу тем, кто не является ученым ". В продолжении хадиса говорится:

"Один араб спросил Посланника, : "О Посланник Аллаха! Как же исчезнет знание если у нас есть книги. Ведь мы будем черпать оттуда знания сами и передавать их нашим детям, женам и слугам?" Он (Посланник, ) раздосадованно поднял голову и сказал: "Вот возьми тех же самых иудеев и христиан. У них есть книги. Но они не обладают ничем из того, что им принесли их посланники".

(Сунан Ибни Маджа, бабу Зихабиль-Къур'ани уаль-ьильм, 2/377)

В преданиях от Ауфа бин Малика, Ибн Амра, Сауфана бин Иьсаля и других имеются аналогичные выражения, которые подкрепляют достоверность данного дополнения. Кроме этого, в сборниках Тирмизи, Табарани, Дарими и Баззара есть похожие предания с аналогичным смыслом.

(Фатхуль-Бари, 13/295-299)

Так вот этот хадис ясно доказывает, что несмотря на незнание, такое качество как "быть заблудшим" действительно как для тех, кто последовал; так и для тех, за кем последовали. И аят (16/25) и хадис оба доказывают то, что даже в случаях незнания и ошибочного толкования действительны качества "заблудший" и "грешный". Это включает в себя грехи ширка и нововведения. Поэтому то имам Бухари в той же главе (Привязанность к Книге и Сунне) открыл подглаву "Грех того, кто призывает к заблуждению и становится плохим примером для других".

В толковании к этой главе Хафизъ Ибну Хаджар говорит:

Что касается хадиса "... Тот, кто призывает к заблуждению...", то он передан Муслимом, Абу Даудом и Тирмизи. Абу Хурайра передает, как Посланник, , сказал:

"Кто призовет к хидаяту, тот получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И не уменьшает награду последовавших за ним. Тот же, кто призовет к заблуждению, тот получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним".

Мухаллаб сказал, что цель этих двух подглав - остеречь от заблуждений, нововведений в религиозных делах и измышлений, а также запретить от противодействия пути верующих. Хадис предостерегает от этого, ибо нововведенец когда измышляет свое нововведение не придает, недооценивает опасность своего действия и не осознает какой вред он себе наносит. Ведь даже если он не будет сам совершать это деяние, все грехи тех, кто будет совершать нововведение в будущем, прибавляются и к нему самому. Это так потому, что это он первый установил это нововведение и открыл дверь для совершения его другими.

(Фатхуль-Бари, 13/315)

Итак из аятов Корана и хадисов следует, что незнание и ошибка не упраздняют действительность того, чтобы человек мог счтаться заблуждающимся, мушриком, нововведенцем и.т.д.. Эти доказательства налагают ограничения и исключения на общность смысла аята:

"Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят), пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "

(Покаяние, 115)

Между этим аятом и приведенными нами другими аятами и хадисами нет противоречия, ибо они разъясняют суждения на разную тему. Этот аят касается подробностей религии. Те же аяты показывают, что в основах религии незнание и ошибка не являются оправданием.

Кроме этого аят можно понять следующим образом:

Заблуждение, которое подразумевается в аяте - это заблуждение в смысле наказания, но это не является препятствием для заблуждения в смысле наименования как "заблуждающийся, грешный, нововведенец, мушрик, кафир" и.т.д.. То есть в аяте отвергается заблуждение в смысле наказания, но не отвергается заблуждение в смысле придавания имени "заблудший".

Вот слова Ибн Таймии о том, что бывают разные типы заблуждения:

Иудеи более яростны в куфре чем християне, несмотря на то, что християне более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.

(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

Даххак истолковал этот аят именно в таком слысле (в смысле наказания). Он сказал:

«Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться".

То есть Аллах не накажет народ, пока не пошлет ему разъяснение.

Таким образом этот аят выражает тоже самое, что и следующий аят:

"И не наказываем мы никого, пока не пошлем посланника"

(Перенес Ночью, 17/15)

Что касается того, чтобы придавать имя "заблудший", то это не зависит от того, пришло ли разъяснение или нет. Качество "быть заблудшим" действительно и до прихода разъяснения. Одним из доказательств этого является следующий достоверный хадис:

"Аллах сказал: " Эй мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому я даровал хидаят. Так просите же у меня хидаят, чтобы я дал вам его".

(Муслим, Китабуль-Бирри уас-Съифати уаль-Адаб; Ибну Маджа, зухд; Тирмизи, Бабу съифатиль-къиямати)

То есть качество "быть заблудшим" имело место и до того, как Аллах послал хидаят - разъяснение. Поэтому тот, кто впал в ширк до прихода разъяснения - он мушрик. Доказательством этому являются аяты, которые мы уже приводили выше:

"Он - тот, кто послал к простецам посланника из из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении".

(Собрание, 62/2)

"И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся".

(Корова, 198)

Итак, тот, кто впал в ширк и куфр до разъяснения, то по любому становится мушриком и неверным. Кроме этого, на самом деле он заслужил наказание, но по милости Аллаха, наказание привязано к условию: Приход разъяснения. Вот, что говорит по этому поводу:

Ибн Таймия:

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том 20, 38)

Ибн Таймия сказал:

Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том 14, стр.477)

Ибн Къайим сказал:

Ум - достаточное доказтельства против мушрика. Что касается посланнического доказтельства, то это необходимо для наказания мушрика.

Шаукани в тафсире аятов (14/1, 4) сказал:

"Алиф. Лам. ра. Писание - ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого, Достохвального."

(Ибрахим, 14/1)

"чтобы ты вывел людей из мраков к свету" - То есть для того, чтобы вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и хидаята.

(См Фатхуль-Къадир)

То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.

Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:

"Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый."

(Ибрахим, 14/ 4)

Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом, состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят; то есть заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем раньше хидаята не было.

(См. Фатхуль-Къадир)

Значит заблуждение имело место и до прихода разъяснения.
Вся слава и хвала принадлежат Аллаху!

С позволения Аллаха мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов Корана. Аллаху аьлам! Теперь, иншаАллах, мы перейдем к развеянию некоторых сомнений, приводимых из хадисов.

Раздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.

Глава первая: Хадис об Аише.Гава вторая: Зату Ануат.

Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет доволен ею Аллах великий:

Сказала Аиша:

- Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и Посланником Аллаха, ? Мы сказали:

- Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:

- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. О дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:

- Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:

- Ничего. Он сказал:

- Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем. Я рассказала ему обо всем. Он сказал:

- Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:

- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:

- Ты, что подумала, что Аллах и Его Посланник причинят тебе несправедливость? Аиша сказала:

- Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да! Посланник, , сказал:

(Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:

ثُمَّ قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمِ النَّاسُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ نَعَمْ قَالَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي حِينَ رَأَيْت

Вариант предания от Ахмада и от Насаи, следующий: " Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, , сказал: "Да".

قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمْ النَّاسُ فَقَدْ عَلِمَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ نَعَمْ)

- То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: "Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаху)".

Аиша сказала:

- А что мне говорить для них, о Посланник Аллаха!? Он ответил:

- Говори: "Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му'миниина уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустакъдимиина миннаа уаль-муста'хириина. Уа иннаа иншааАллаху бикум ляляахикъууна " - (Мир обитателям этого места - тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам).

(Передал Муслим, Насаи и Ахмад)

Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении насчет того, что знает ли Аллах все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса следует, что Аиша сомневалась? В предании от Муслима слово "Да" принадлежит самой Аише; то есть она сказала, что Аллах знает все, а затем для усиления утверждения сказала "Да".

В связи с этим имам Науауи сказал:

"Аиша сказала: Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да!" Это так и в усуле. Аиша как бы сказала "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает", а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала "Да".

(Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44)

Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если взять вариант предания от Ахмада:

"Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, , сказал: "Да"",

то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот утверждала, Посланник, , же просто подтвердил слова Аиши.

Если бы Аиша, прибегаем к Аллаху от такого предположения, действительно была в сомнении относительно знания Аллаха, Посланник, , ответил бы намного резче, как он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему "Если пожелает Аллах и ты", или по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда Посланник, , разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из основ религии, то есть не выводили человека из Ислама, Посланник, , был резок к ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллах всезнающий, является большим куфром. Так почему же реакция Посланника, , не была соответствующей.

Кроме этого, Аиша выросла в доме Посланника, , где читались аяты Аллаха и хадисы Посланника, . Во многих аятах указывается на всезнающесть Аллаха. Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще всезнающесть Аллаха это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не знать всезнающесть Аллаха. В аяте говорится:

"Разве тот, кто сотворяет может не знать"

(Власть, 14)

Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.

Кроме этого верно следующее утверждение:

"Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не объяснялись бы в момент необходимости".

Ибн Къудама сказал:

Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда это необходимо.

(Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96)

Шаукани сказал:

Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль (краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические, иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ (абсолютные), то возможны два варианта.

Первое: Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах, которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно. Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы Аллах захотел, он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на практике этого не случается (Аллах вынес суждение о том, что он не возлагает на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъилляни передал иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено то, что ему не под силу.

Ибн ас-Самьани сказал:

Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во время деяния; но возможно до совершения деяния.

(Иршадуль-Фухуль, 173)

Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого порицания Посланника, , к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что Посланник, , был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного. Невозможно предположить, чтобы посланник, , не отреагировал бы адекватным образом на порицаемое и скверное деяние.

Глава вторая:Объяснение хадиса о Зату Ануат.

Некоторые "ученые" стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из "доказательств", которым они хотят посеять сомнения, хадис о зату ануат. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса:

Передается, что Абу Уакид аль-Лайси (р.а.) сказал следующее:

“Мы вышли вместе с посланником (с.а.в.) из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зату-ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: "О посланник Аллаха, назначь нам тоже один зату ануат как у них". Тогда посланник (с.а.в.) сказал: "Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе (а.с.): "Сделай нам иляха такого как у них" (7/138). Несомненно, что вы последуете пути прежних"“

(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

Теперь с помощью Аллаха я говорю следующее: " Сахабы просящие у посланника (с.а.в.) зату ануат недавно освободились от куфра. Кроме этого они лишь спросили, но не сделали сами этого. Исламские ученые относительно положения тех сахабов говорят следующее:

Подобие между сахабами и мушриками заключалось лишь в том что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую Аллах сниспустит на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили посланника (с.а.в.) о том чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: "Назначь нам один зату ануат“. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая посланника (с.а.в.), сами бы сделали себе зату ануат, кроме этого там был уже готовый зату ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу, они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и посланник Аллаха, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.

Аллах давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например когда Он хочет сниспослать дождь он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к ниспосланию дождя причину - сгущение облаков. Аллах говорит в переводе:

“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание."

(Преграды 7:57)

Из аята видно, что Аллах ветра, устроил причиной движения облаков; облака, причиной пролива воды; воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет; Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь. Связи с этим передан следующий хадис:

Зайд б. Халид говорит: "Одной ночью был дождь. Наутро посланник (с.а.в.) сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: "Знаете ли вы что, сказал ваш Господь? Они ответили: "Аллах и Его посланник знают лучше". Посланник (с.а.в.) ответил: " Аллах сказал: " Некоторые из рабов моих достигли утра, будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же, кто сказал, что дождь пролила такая та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.""

(Муватта, Бухари, Муслим)

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя, есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотоварищи Аллаху в господстве. Кто так не верит, но считает, что Аллах звезду устроил причиной дождя тот не войдет в большой ширк, но войдет в малый ширк, ибо Аллах не устроил восход звезды причиной дождя, а проливает его когда хочет.

Теперь что касается сахабов, просящих зату ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели чтобы дерево было бы причиной побед, с дозволения и распоряжения Аллаха. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому посланник (с.а.в.) сразу пресек эту склонность к уподоблению.

Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например, следующие хадисы:

"Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопоклоннику“

(Ибну Маджа)

"Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу"

(Бухари)

Очевидно, что уподобление сделанное, например, во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подобно тому как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зату ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им в этом пункте. Но просьба иудеев в области большого ширка, т.е. иудеи захотели уподобиться мушрикам в области большого ширка; сахабы же просьбой своей захотели уподобиться им в области малого ширка. Но со временем это подобие может развиться до подобия в большом ширке, ибо в конечном итоге все нововведения постепенно доводят до большого ширка.

Дата добавления: 2015-08-31