Культурологический портрет античного человека

Воспитание

Мораль

Развитие морали как одной из сфер античной культуры также отличалось большой интенсивностью. В эпоху античности мораль, как и все другие сферы культуры, дважды прошла трехступенчатый путь развития — сначала в Греции и потом в Риме. Эти три этапа различаются своим содержанием:

1. Доклассический период — патриархальная мораль.

2. Классический период — полисная мораль.

3. Постклассический период — индивидуалистическая мораль.

Типологические особенности античной культуры наиболее полно выражены в полисной морали. Самая характерная ее черта — примат интересов полиса над личными интересами и соответственно преданность интересам полиса как главная добродетель индивидуума. В этом отношении сходны между собой и Спарта и Афины, столь различные, как мы видели, в понимании ценностей политической культуры.

Так, высшая обязанность спартанца состояла в борьбе за славу спартанского полиса. Соответственно принесение собственной жизни в жертву интересам полиса считалось высшим проявлением добродетели, вознаграждение за нее — неувядаемая слава среди потомков (но отнюдь не на небесах).

В равной степени и афиняне ставили гражданские (полисного масштаба) добродетели во главу угла при оценке той или иной личности. Так, надпись на могиле Эсхила (525 – 456 гг. до н. э.) гласит не о том, что он был автором великих трагедий, а о том, что он сражался при Марафоне.

Теория полисной морали была разработана с классической ясностью в трудах Платона и Аристотеля. Эти два великих мыслителя дают нам ясное представление и об ограниченности полисной морали, которая заключается не только в узких рамках самого полиса, но и в узости социальной базы этой морали. В качестве субъекта моральной деятельности и моральной оценки рассматривался только гражданин. Рабы не могли быть не только субъектами, но и объектами моральных чувств и оценок. «Дружба и справедливость невозможны по отношению к неодушевленным предметам, так же как по отношению к лошади, или быку, или рабу, поскольку он раб»[164].

Кризис древнегреческой цивилизации, расширение границ далеко за пределы полиса, постоянные политические катаклизмы привели и к кризису полисной морали. На смену ей пришла мораль, которая считала высшей ценностью невозмутимость индивида перед лицом быстро меняющейся и чреватой опасностями общественной жизни (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм). Новая, индивидуалистическая мораль содержала в себе и элементы прогресса по сравнению с полисной: стоики, например, высказывали идею равенства греков и варваров и даже идею равенства свободных и рабов.

Воспроизводство и развитие всей системы античной культуры осуществлялось благодаря функционированию такой ее сферы, как воспитание. Здесь были выработаны весьма своеобразные институты, формы и нормы. Воспитание как самостоятельная сфера культуры сложилось вместе с оформлением полиса. В период ранней классики главными институтами воспитания были гимназия и палестра. Первая из них была общедоступной школой, где занимались и взрослые, вторая была предназначена только для мальчиков и для занятий гимнастикой.

В гимназии этого периода главным предметом были физические упражнения, что полностью соответствовало телесному характеру культуры в целом. Самый простой уровень обучения осуществлялся гимнастами, которые следили за тем, как обнаженные ученики упражнялись в приобретении физической ловкости и изящества благородной осанки. Далее следовали педотрибы, учителя опять же гимнастики, но более квалифицированные. И, наконец, во главе гимназии стоял назначаемый государством попечитель — софронист, обязанность которого заключалась в сохранении и развитии самой благодарной добродетели эллинов — софросины — уравновешенности. Иначе говоря, софронист был ответствен за воспитание «умения вести себя» в античном понимании этих слов.

Идеалом, к которому стремилась вся система воспитания, была калокагатия — соединение в одном лице нравственного и физического совершенства. Спартанская система воспитания во все времена отдавала предпочтение физическому развитию, в частности, закаливанию тела для военных целей.

В период высокой классики в воспитании юношей произошли большие перемены. Одна из них — возрастание роли образования, правда, и в этот период не прерывающего своей связи с воспитанием. «Вера в богов после персидских войн все более и более стала утрачиваться, и вместо нее вера в силу знания и могущество речи совершенно заполнила умы»[165].

Характерная фигура для системы образования и воспитания этого времени — софист, бродячий учитель мудрости. Он обучал ораторскому искусству, арифметике, геометрии. Обучали софисты и диалектике — искусству спора, умению находить противоречия в суждениях противника. Главный же предмет, преподаваемый софистами и другими учителями, — умение быть гражданами.

Гимназии все больше превращались в важнейшие центры полисной жизни. Во многих из них стали появляться философы, излагавшие свои учения в виде свободных, непринужденных бесед. Названия двух гимназий, — Академия и Лицей, — прославленных именами Платона и Аристотеля, на многие века стали символом тех высочайших вершин, на которые может подняться человеческий разум.

В эллинистическое время, в эпоху кризиса полиса, гимназии стали последним прибежищем идеи полисного единства. Само здание гимназии, монументально построенное и богато украшенное, снабженное множеством дополнительных сооружений гигиенического назначения, особенно банями, было наряду с храмом, а иногда и затемняя его, главным символом города. Сохранение гражданского характера обучения выражалось в соблюдении принципа выборности учителя. Его выбирали на один год. С этой целью в Милете, например, в конце III в. проходила специальная сессия народного собрания. Участники ее давали клятву не руководствоваться при выборах никаким беззаконным влиянием. Кандидат в учителя в свою очередь клялся, что он ни единого из граждан не просит о выборе или ходатайстве за него. Плата за обучение была скромной, но зато в случае смерти учителям нередко устраивали пышные похороны и ставили монументальные памятники.

Образование по-прежнему имело гуманитарный характер. Так, программа преподавания в Теоссе, например, предусматривала экзамены в младших классах по чтению, каллиграфии, пению, игре на кифаре, пению под аккомпанемент кифары, а в старших — по писанию нот для инструментальной и вокальной музыки, рисованию, чтению отрывков из трагедий и комедий, полиматии (что-то вроде обществоведения). В некоторых школах, например, в Магнезии, преподавалась математика.

В системе древнеримского воспитания гражданская направленность выражена еще более ярко, чем в древнегреческом. Единственной целью воспитания считалось «создать из юноши гражданина и доброго отца семейства»[166]. С V в. до н. э. в Древнем Риме появляются общедоступные частные школы. Публичные школы гимнастики в Риме в отличие от Греции не привились. Но физическому воспитанию тем не менее уделялось очень большое внимание. С раннего возраста детей приучали к бегу, прыганью, затем — к кулачному бою, метанию копья, верховой езде.

В отличие от Греции в Древнем Риме большее внимание уделяли воспитанию и образованию женщин. Их обучали не только рукоделию, прядению, ткачеству, но и музыке, танцам, а в более поздние времена — греческому языку, что открывало им дорогу к богатой греческой культуре. Всесторонне образованная матрона для Рима — явление распространенное, в то время как в Греции матери семейства, как правило, проводили свое время на женских половинах (гинекеях) в хлопотах по дому, для чего широкое образование им было совершенно ни к чему, и, с другой стороны, если оно имелось, его не к чему было приложить и употребить. Образование и светский образ жизни были достоянием только некоторых гетер, благодаря чему дома их становились притягательными центрами, своего рода салонами, где собирались наиболее интересные и талантливые люди.

Итак, воспитание как сфера античной культуры отличается менее стремительными темпами развития, чем мораль. При всех изменениях, которые в ней происходили на протяжении нескольких веков существования античной культуры, можно выделить несколько черт, которые характерны для всех этапов ее развития.

Это, во-первых, гражданский характер воспитания, т. е. постановка во главу угла при воспитании личности интересов общества (полис в Греции, отечество — тот же полис — в Риме).

Во-вторых, отличительной чертой античного воспитания является большое внимание к физическому воспитанию, совершенствованию тела.

И, наконец, в-третьих, в систему воспитания включается также и образование, которое в связи с общей направленностью воспитания имеет в основном гуманитарный характер. В таком «воспитании – образовании» внимание уделяется не только и не столько накоплению знаний, сколько выработке различных практических навыков, необходимых для участия в общественной жизни и для занятий искусством.

Как же воплощались все характерные особенности античной культуры в человеке, т. е., если поставить вопрос иначе, как выглядел главный продукт античной культуры — человек?

Если попробовать нарисовать собирательный культурологический портрет этого человека, он будет выглядеть примерно так (от крайностей отвлекаемся). Это человек высокого физического совершенства: тело его гармонично развито разнообразными упражнениями, жесты, походка исполнены мужества, силы и благородства. В здоровом красивом теле обитает здоровый дух. Центр духовного мира — гражданские интересы. Проявления чувств естественны, в них нет тонкой индивидуализации, но зато нет и надрыва, надлома, крайностей. Основные занятия — война, торговля, общественные дела, искусство.

Однако черты этого идеального типа, преломившись сквозь сетку социальной структуры, породили различные социально-культурологические модификации. Судить о них мы можем по оставленным нам греко-римской культурой довольно многочисленным портретам конкретных людей — самого разного социального положения.

Судя по материалу, черты идеального типа наиболее полно воплотились в деятелях искусства, что неудивительно в связи с высоким положением искусства в системе культуры, и в общественных деятелях, что опять-таки неудивительно в связи с общей гражданской направленностью всего содержания культуры.

Из известных нам исторических лиц, пожалуй, наиболее полно воплотил в себе античную идею гармонии трагик Софокл (496 – 406 гг. до н. э.). Блестящий литературный талант соединился в нем с прекрасной внешностью, причем то и другое было развито телесными упражнениями. Будучи современником и другом Перикла, Софокл был знаком с другими выдающимися людьми своего времени, например, историком Геродотом. Манера поведения его была воплощением идеи софросины: жесты исполнены благородства и сдержанности, веселость умеренна, советы друзьям мудры и ненавязчивы.

Другое воплощение античный идеал нашел в Перикле, — знаменитом общественном деятеле, с которым связан «золотой век» Афин. Он был блестящим политиком, выдающимся оратором, человеком глубоких демократических убеждений, умевшим их целеустремленно и энергично отстаивать и вместе с тем поддерживал постоянными упражнениями полученные им в юности гимнастические и военные навыки, обладал высокоразвитым чувством прекрасного.

По свидетельству современников, он был скромен и бережлив в личной жизни, но в том, что касалось расходов на общественные нужды, был человеком щедрым и широким. Занявшись политической деятельностью (афинский демос выбирал его первым стратегом 14 лет подряд), Перикл прекратил посещение пиров и другие увеселения людей своего круга. По свидетельству Плутарха, «за все это время (весьма продолжительное), что он занимался государственными делами, он не ходил на обед ни к одному из своих друзей»[167]. Но зато его собственный дом был центром духовной культуры Афин того времени: там собирались виднейшие поэты, философы, ученые, скульпторы. Душой этого блестящего клуба была вторая жена Перикла — Аспазия, глубокомыслие которой ценил даже сам Сократ.

Процесс индивидуализации личности, происходивший на протяжении всей античности, в наибольшей мере, пожалуй, выражен в личностях философов. Даже портретные их изображения резко индивидуальны. Так, если портреты Перикла отражают идеальные черты идеального героя, то портреты его современника Сократа рисуют нам черты далеко не идеальные, но зато явно принадлежащие неповторимому и единственному человеку.

Яркой индивидуальностью отмечены портреты Платона, Аристотеля, Диогена и т. д. Многочисленные источники красноречиво говорят о самобытности их духовного облика, далеко не отвечающего при этом требованиям гармонии. Как это объяснить? Дело, видимо, в том, что философия, как уже говорилось выше, выполняет роль саморефлексии культуры и в качестве таковой она осознает как противоречие то, что существует реально еще только в виде различий. Например, противоположность эмоционального и рационального, едва наметившаяся в культуре, получила в философии и у самих философов крайнее развитие. Олицетворение этих начал Г. Гейне увидел в Платоне и Аристотеле. «Это не только две системы, но и два различных типа человеческой натуры, с незапамятных времен, во всех костюмах, более или менее враждебно противостоящих друг другу... Мечтательные, мистические, платонические натуры создают христианские идеи и соответствующие символы, черпая их в недрах своей души. Натуры практические, упорядочивающие, аристотелевские строят из этих идей и символов прочную систему»[168].

Г. Гейне поражен тем, что Аристотель — учитель Александра Македонского — ничего не говорит о своем гениальном ученике, но зато дает подробные сведения о вавилонской мартышке. Между тем ничего удивительного здесь нет. Александр Македонский — явление уникальное, а Аристотеля как ученого интересует только общее, повторяющееся. Действительно, тип ученого представлен в нем со всей отчетливостью.

Дата добавления: 2017-01-13