Философия Древней Греции

Вопросы для повторения

Что является предметом философии?

Когда возникла философия?

Сравните философию с мировоззрением, мифом, религией и наукой?

Назовите функции философии?

Назовите основные философские вопросы и главные проблемы философии?

Дайте характеристику важнейшим философским категориям и понятиям: развитие, прогресс, регресс, материя, материализм, идеализм, пространство, время., субстанция, Бытие.

Назовите разделы философии и их предметы изучения.

Глава 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Классический период рабовладельческого полиса. Кризис полиса (5 — первые три четверти 4 вв. до н. э.). 5—4 вв. до н. э. в истории Греции— период наивысшего экономического, политического и культурного расцвета полисного строя. Хозяйственную систему экономически передовых торгово-ремесленных полисов в основном определял труд рабов, использовавшийся в ремесле (рабские мастерские), на рудниках, а также спорадически в сельском хозяйстве. Мелкое крестьянское хозяйство и мелкое свободное ремесло играли значительную роль. Период расцвета Греции связан с возвышением Афин в результате победы афинской демократии в греко-персидских войнах (500—449) и создания в борьбе с персами Делосского союза во главе с Афинами (или Первого Афинского морского союза) из государств, расположенных на островах Эгейского моря и его северном, восточном и западном побережьях. Время наибольшего могущества Афин, наибольшей демократизации политического строя и расцвета культуры падает на годы правления Перикла (443—429).

Каждый грек мог иметь не более трех гектаров земли, поэтому большого количества рабов держать было невозможно, и они находились нередко на правах членов семьи. По-видимому, по этой причине, история не зафиксировала каких-либо восстаний рабов в Древней Греции. Отсутствие крупных землевладений явилось и причиной демократии в городах-государствах. А это означало наличие выборных должностей (они хорошо оплачивались), отсюда желание занять их, что требовало способностей убеждать сторонников и опровергать противников. Греки как губка впитывали достижения всех стран. Где они вели торговлю, а путешествовать они любили. Грек – воин и путешественник, моряк и астроном. Земледелец, скотовод и торговец обладал разнообразными знаниями. Политический строй способствовал всеобщей грамотности свободных граждан. Кроме того, греки были весьма любопытны и умели ценить прекрасное. На этом фоне выделявшийся из общего ряда человек, бесспорно, был мудрецом.

Гимнасий (греч. gymnasion), государственное учебно-воспитательное учреждение в Древней Греции, а также на эллинистическом Востоке. Время возникновения гимнасий точно не установлено. В Афинах они достигли наибольшего расцвета в 5—4 вв. до н. э. Первоначально предназначались для физических упражнений, но позже превратились в своеобразные центры общения и места мусических и физических упражнений молодёжи. В гимназии поступали после палестры знатные, богатые афинские юноши в возрасте 16—18 лет. Продолжая заниматься в гимнасиях гимнастикой, они под руководством философов изучали также политику, философию, литературу. Наиболее известными Греции были Академия, где вёл беседы со своими учениками Платон (см. Академия платоновская), и Ликей, основанный Аристотелем. Система воспитания, сложившаяся в Афинах, была более разносторонней и демократичной; она предусматривала сочетание умственного, нравственного, эстетического (т. н. мусическое воспитание) и физического (гимнастического) воспитания. До 7 лет мальчики воспитывались дома; затем они посещали грамматические школы, где обучались чтению, письму и счёту, и позже (или одновременно) — кифаристские школы, где учились музыке. С 12—13 лет мальчики переходили на палестру, где получали физическое воспитание, упражняясь в пятиборье.

Более состоятельные родители, готовя своих детей к общественной деятельности, посылали их потом в гимнасии. Образование в гимнасиях, как правило, было доступно не только свободным, но иногда и вольноотпущенникам (многие педагоги, крупные риторы и философы были рабского происхождения). По мере распространения школьного просвещения значительное развитие в гимнасиях получила педагогика, преимущественно как теория системы образования (Платон, Аристотель, Демокрит). В Греции возникла и получила распространение идея гармонично развитого человека. Достигнутое в греческих полисах значительное развитие горного дела и металлургии, строительной техники, керамического и текстильного производства и др. способствовало широким торговым связям между различными частями греческого культурного мира, разбросанного по Средиземноморью, обеспечило успех греческой колонизации, прочно связавшей Элладу со странами Ближнего Востока, Северной Африки и средиземноморского северо-запада. Деловой активности и обмену опытом между греческими полисами содействовало распространение письменности на основе алфавитного письма, сделавшего грамотность достоянием сравнительно широких общественных слоев.

Всё это способствовало бурному развитию науки, литературы и изобразительных искусств, мало связанных религиозными ограничениями, и наложило, при чрезвычайном разнообразии всякого рода местных особенностей культурного развития, совершенно своеобразную и неповторимую печать на всю древнегреческую культуру. Она стала основой и в определённом смысле непревзойдённым образцом для дальнейшего культурного развития человечества.

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и др. знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии; философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Её занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (6 в. до н. э.), основанная Фалесом, высказавшим мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей — его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое «беспредельное» (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределённую стихию как воздух: все вещи образуются из него путём сгущения и разрежения и он оживляет всё своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал ряд философов 5 в. (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский).

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм (основан Пифагором, 6 в.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Вначале вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое объединение противоположных начал через число. Последователи Пифагора — Филолай, Архит, Лисий, Еврит и др. (5—4 вв.)— развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь в течение двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией. Мысль о едином неизменном начале всего была оформлена мыслителями элейской школы (6—5 вв.) в учение о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Мелисс и Зенон (5 в.) развили это учение в полемической форме. Известные апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живом огне как начале всего, о борьбе противоположностей, в которой обретается согласие, возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть борьба противоположностей,— это логос, слово, вечный закон космоса. В 5 в. до н. э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который в качестве начальных принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей. Любовь и Вражда выступают как невещественные причины движения. В учении Анаксагора в качестве причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум (нус). Наряду с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, — «гомеомерии», которые содержат в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей.

Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5—4 вв.) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объёму и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он синтезировал в своём учении большой запас современных ему естественно -исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.

В 5 в. философская мысль Греции концентрировалась в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Г. Развитие в это время демократических учреждений обусловило необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Софисты популяризировали философию, продвинули вперёд риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах). Философское направление, именуемое софистическим, характеризовалось эклектизмом и скептицизмом. Это было связано с тем, что предшествующие течения греческой философии, вводя начало сущего, в котором реализуется единство космоса, приводили к мысли о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлечённые начала ранних греческих философов не дают возможности познания реальности. Познание изменчивого мира явлений даёт только мнение. Софисты, рассматривавшие именно чувственный мир в его явлениях, должны были прийти к выводу об относительности понятий человека о природе. Мерой всех вещей становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (5 в.). Это привело либо к скептическому отношению к человеческому знанию вообще, либо к попыткам эклектического комбинирования древних космологических систем.

Новый период древнегреческой философии начался с Сократа (5 в.). Он отказался от исследования космологии, но, с др. стороны, отверг релятивизм софистов и перенёс исследование в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание не в чём-то внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Обличая мнимое знание, Сократ отыскивал универсальное начало разумного познания. Он утверждал нравственное достоинство человека как свободно-разумного существа, долженствующего осуществлять высшую правду. Сократ не основал школы, но его последователи, после смерти Сократа, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (сократические школы, 4 в.). Мегарская школа, основанная Евклидом (Евбулид, Алексин, Диодор Крон, 4 в.), развила формальную диалектику Сократа. Тот же характер носила элидо-эритрейская школа (основатель Федон). Антисфен основал школу киников, Аристипп — киренскую школу. Для обеих последних характерно отрицание возможности и полезности разумного познания, ограничение философии практической мудростью. Высшую цель, с которой следует сообразоваться, они понимали различно. Киники видели её в добродетели, состоящей в самоосвобождении от страстей и потребностей (апатия), киренаики же — в наслаждении (Аристипп) или в отсутствии страданий (Гегесий). Наиболее плодотворное развитие сократовская идея совершенного разума как источника истинного знания получила в учении его ученика Платона, где она преобразуется в умозрительный идеализм.

Учение Платона представляет собой синтез досократовского направления древнегреческой философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид), стремившегося осмыслить изменчивый и множественный мир явлений как всеобъемлющее единство бытия, и учения Сократа о совершенном разуме. Основанием истинного знания у Платона оказывается совокупность идей, которая в своём единстве (как идея блага) выступает как некое высшее бытие, истинное бытие. Эта совокупность идей, сущая истина, воплощается в виде множественного чувственного мира, связываясь с др. началом — относительным небытием. Небытие есть условие реализации мира идей в мире явлений, но последний, рожденный и потому несущий в себе небытие, уже не является подлинным. Истинность, как и само существование, он получает лишь благодаря причастности идеям. Человеческое познание объясняется причастностью этой сущей истине души человека, которая, будучи бессмертной, хотя и подверженной круговороту, изначально родственна высшему бытию. Само познание истины Платон понимает как воспоминание того, что душа созерцала до рождения. Этическое учение Платона содержит в себе, с одной стороны, созерцательный аскетизм, с другой — стремление к усовершенствованию человеческого общества (реформа нравов, воспитания; утопия государства, в котором господствуют философы). В последний период жизни Платона его философия всё более сближается с пифагорейской мистической математикой. Этот характер унаследовала после его смерти Академия платоновская в лице его ближайших преемников — Спевсиппа, Ксенократа и др.

Аристотель, ученик Платона, основал в 335 до н. э. самостоятельную школу (Ликей). Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых в нашем разуме, Аристотель, однако, не противопоставляет их действительности. Как действительные причины и начала вещей идеи суть живые «энергии», которыми должно определяться всякое движение, развитие, сама реальность. Нет в действительности отвлечённой материи (абсолютно бесформенной потенции), нет и чистых идей — они осуществляются в реальных вещах. Природа — это естественная градация единичных вещей, или «субстанций», за пределами которой пребывает как её верхняя граница божественный разум, неподвижный перводвигатель мира, а как нижняя — неопределённое вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу синтеза, охватывающего огромный круг знаний о природе и обществе. Логические работы Аристотеля в течение двух тысячелетий служили базисом логических исследований. Естественноисторические произведения Аристотеля представляют собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофраст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).

Общественно-политический кризис греческих полисов, образование обширных военно-монархических государств вызвали в конце 4—3 вв. глубокие изменения в умственной жизни древнегреческого общества. Если прежде активное участие в политической жизни сознавалось как долг гражданина, то в этот период такое сознание вытеснялось мыслью о том, что отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающего и политическую деятельность человека. Задача философии — определение таких принципов личного поведения, которые могли бы доставить мыслителю наивысшее доступное ему благо. На первое место выдвигались вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и учение о знании. В учении о знании кризис древнегреческой философии этого периода привёл к распространению философского скептицизма. Из возникших в 4—3 вв. философских школ преобладающее влияние получили стоицизм (основатель Зенон из Китиона), школа Эпикура и скептицизм. В центре учения стоиков (в систематической форме изложено Хрисиппом, 3 в.) — этический принцип повиновения мировому закону. Единую мировую силу, которая есть бог, но по своему внутреннему закону превращается в мир, стоики вслед за Гераклитом ищут в огне. Огонь есть и первовещество, и мировая душа, вседвижущий и всеобразующий разум. Человек включён в разумное единство природы, и его добродетель состоит в подчинении своей воли правильно познанному закону природы. Поведение человека, следующего разумной необходимости, должно определяться благом мирового целого, но подняться до его познания можно лишь при условии воздержания и самообладания. Учение Эпикура также характеризуется преимущественно вниманием к проблемам этики. Развивая материалистический атомизм Демокрита, Эпикур выдвинул гипотезу о самопроизвольном отклонении атомов от прямой траектории и использовал её не только в космологии и физике, но и в этике, рассматривая это отклонение как минимум свободы в рамках причинной связи явлений природы. На этой основе Эпикур построил учение о человеке, о душе, а также этику, идеалом которой является невозмутимость мудреца, следующего только необходимым и естественным потребностям. Наиболее значительным из последователей Эпикура был римский философ Лукреций Кар.

Для древнегреческого скептицизма (Аркесилай, Карнеад, 3—2 вв.), позднее Энесидем и Секст Эмпирик (около 200 н. э.) характерны идеи: 1) достоверности ощущений, 2) одинаковой доказуемости противоположных суждений, из чего вытекает 3) воздержание от всяких суждений. В период римского господства в Г. возрождались древние философские учения, приобретая религиозную и мистическую окраску. Мистицизм характерен для гностицизма, неопифагорейцев. Философия неопифагорейства принимает дуализм бога и материи. Попытками преодоления такого дуализма путём введения посредствующих начал были учение Филона Александрийского (1 в. до н. э.—1 в. н. э.), а также философия последней школы древнегреческой философии — неоплатонизма (3—6 вв. — Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл). Система Плотина — диалектика нисхождения от первоединого неизреченного божества через опосредствующие звенья: Ум, Мировую душу, души отдельных людей — до небытия, или материи, и обратного движения человеческой души, соединяющейся с богом в экстазе, достигаемом путём упражнения и аскезы.

В 6 в. древнегреческая философия прекратила своё самостоятельное развитие, но её идеи продолжали влиять на философскую мысль всех последующих периодов. Древнегреческая философия явилась исходной основой всего последующего развития западноевропейской философии, оказав определяющее влияние на становление и формирование средневековой философии (традиции платонизма и аристотелизма); в дальнейшем её идеи усваивались и воспроизводились в многообразных направлениях новоевропейской философии — как материалистических, так и идеалистических.

Дата добавления: 2017-01-13