Постпозитивизм

Герменевтика

Аналитическая философия

Иногда аналитическую философию отождествляют с неопозитивизмом, главные направления которого носили название «логический анализ», «лингвистический анализ». Но под этим названием во второй половине ХХ в. действует отдельное направление в англо-американской философии, многие представители которого не разделяли главных идей позитивизма. Основной предмет исследования в аналитической философии - соотношение мышления и языка, проблема взаимосвязи знака (создания человека) и значения (создание самого мира, природы).

Б. Рассел доказывал, что предложения метафизики бессмысленны, что логика составляет сущность философии. Предмет философии - логический анализ наук с целью обнаружения атомарных фактов (элементарных предложений). По его мнению, этот «логический атомизм» с помощью идеального логического языка позволит создать научную картину мира. Л. Витгенштейн выдвинул идею «языковой игры» - устранения ловушек естественного языка путем перевода непонятных предложений в более ясные и отчетливые. Философия для него не теория, а деятельность по прояснению языка, а, следовательно, и мира. Современная аналитическая философия объединяет совершенно различные концепции и представляет собой не столько направление в философии, сколько определенный стиль философского мышления, предполагающий строгость и точность использования терминов, осторожность в философских обобщениях. Большое внимание уделяется исследованию языка.

Наряду с постпозитивизмом из логического анализа языка выросло еще одно направление, которое получило название «герменевтика». Наиболее важными для развития герменевтики являются труды Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Г. Гадамера. Герменевтика («истолкование») анализирует тексты, считая, что за ними стоит их смысл, который познаваем. Если наука занимается объяснением, то герменевтика — пониманием. Понимание означает понимание смысла предмета. При объяснении задача состоит в том, чтобы указать эмпирическое происхождение предмета. При понимании — в том, чтобы указать смысловое происхождение.

Важнейшей особенностью понимания является герменевтический круг: для понимания целого необходимо понимать его части, но для понимания отдельных частей необходимо иметь представление о смысле целого. Так, в науке факты отбираются на основе теории, а теория объясняется на основе фактов. Двигаясь по кругу, человек понимает все больше и больше. Он всегда должен находиться в герменевтическом круге. Предрассудки человека — это форма первичного понимания («предрассудок»). Для Хайдеггера само бытие предстает в языке. Философия должна заниматься языком, так как язык — обиталище человека. По Гадамеру, понимание есть универсальный способ освоения мира человеком.

В 1959 г. вышла работа английского философа Карла Поппера (1902-1994) «Логика научного открытия». Считается, что с этого времени наступил «постпозитивизм». Постпозитивизм отходит от ориентации на логику и обращается к истории науки. Основное внимание уделяется анализу развития научного знания. Его интересует, как возникает научная теория, как находит признание и т.д. Постпозитивизм рассматривает ряд важных методологических проблем науки. Одна из них — проблема проверки истинности теории. По мнению Поппера, научные теории — это не законы природы, это универсальные утверждения, которые нельзя проверить, так как нужно бесконечное число опытов, но их возможно опровергнуть, для этого нужен лишь один противоречащий теории факт. Это факт фальсифицирует теорию и вынуждает ученых отказаться от нее. Пока нет противоречащих фактов, действует старая теория. Метод получил название метода «фальсификации», а философия Поппера — философии «фальсификационизма». Другие названия этой философии: «критический рационализм», «критический эмпиризм», «критицизм». К. Поппер предложил свою концепцию роста научного знания. Для него рост знания не является повторяющимся или кумулятивным процессом, он есть процесс устранения ошибок, напоминающий дарвиновский отбор. Он состоит в выдвижении смелых гипотез и наилучших (из возможных) теорий и осуществлении их опровержения, в результате чего и решаются научные проблемы. Рост научного знания осуществляется, по его мнению, методом проб и ошибок и есть не что иное, как способ выбора теории в определенной проблемной ситуации - вот что делает науку рациональной и обеспечивает ее прогресс.

Получалось, что пока нет факта, фальсифицирующего теорию, мы не можем утверждать, что эта теория научна - она может оказаться философией или религией. Только опровержение теории фактами убеждает нас в ее научности. Но что это за наука, если она опровергнута. К тому же в реальной науке ученые не отказываются от своей теории, сразу, как только встретят факт, фальсифицирующий ее. Долгое время происходит накопление таких фактов, пока не появится новая теория, объясняющая их.

Томас Кун (1922-1996) предложил новую теорию развития науки. В книге «Структура научных революций» он показал, что революция в науке есть исключительное событие. В период нормального развития науки научные теории не реагируют на противоречащие ей факты. Научные теории в это время являются образцами для решения частных проблем - они «парадигмы» - концептуальные схемы, которые в течение определенного времени признаются научным сообществом в качестве основы его практической деятельности. Парадигма выражает совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции.

Развитие науки включает в себя этап «нормальной науки», где безраздельно господствует парадигма, и «научная революция» — распад парадигмы, конкуренция между альтернативными парадигмами и, наконец, победа одной из них. Недостаток концепции Т. Куна в том, что изменение научного знания от одной парадигмы к другой, в том виде как его описывает Т. Кун, происходит как мистическое преображение, у которого нет и не может быть рациональных правил. То есть изменение научного знания подобно перемене религиозной веры.

Американский философ и методолог науки Пол Фейерабенд (1924-1994) считает, что наука может развиваться только в соответствии с демократическими принципами. Она должна быть отделена от государства, как церковь. Наука обладает не большим авторитетом, чем религиозные сообщества, племена, объединенные мифом, и др. П. Фейерабенд недопустимым такое положение, когда «шайки интеллектуальных паразитов разрабатывают свои убогие проекты на средства налогоплательщиков и навязывают их молодому поколению в качестве «фундаментальных знаний».

Он критикует «научный шовинизм», согласно которому все, что несовместимо с наукой и ее результатами, должно быть устранено (например, древневосточная медицина - иглоукалывания, прижигания и т. п.). Он не принижает роль науки, а наоборот, подчеркивает ее значение для общества и человека. Но он считает, что наука - лишь один из главных инструментов, которые человек изобрел для того, чтобы овладеть своим окружением, один из способов изучения мира. Причем это отнюдь не единственный и совсем не непогрешимый инструмент. Наука в наше время стала слишком влиятельной, и очень опасно оставлять ее в состоянии непогрешимости, абсолютизировав ее роль в обществе. Из анализа реальной истории науки философ делает вывод о том, что не существует правила, которое в то или иное время не было бы нарушено, и такие нарушения не случайны. Научные открытия и есть нарушения прежних методологических правил. Поэтому недопустимо, когда какой-либо метод объявляется единственно верным и универсальным. Для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Ученый должен использовать все методы и идеи, а не только какую-либо произвольно выбранную их часть.

Следовательно, плюрализм теорий, концепций, гипотез, философских воззрений является существенной частью гуманизма. Только плюрализм, нацеленный на человека во всей полноте его проявлений, способен обеспечить свободу творчества в любой сфере деятельности людей, а не только в познании. Отсюда фундаментальный вывод: все методологические предписания имеют свои пределы, и единственным правилом, которое сохраняется, является правило «все дозволено». Такой подход называют «эпистемологическим анархизмом» или «методологическим анархизмом».

Согласно Фейерабенду, общество должно быть настолько демократичным, чтобы позволить каждому своему члену (чем бы он ни занимался: наукой, бизнесом и т. д.) свободно выбрать любые стандарты и способы своей деятельности, не третируя инакомыслие других.

5. Экзистенциализм

Одно из самых популярных философских течений ХХ века: Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования. Иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18годах. В России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер). В период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии - Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). У Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это - эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и ситуационность экзистенции - модусы её конечности.

У Бердяева мир носит название «мира объективации». Его признаки:

1) отчуждённость объекта от субъекта;

2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным;

3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы;

4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность»

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, - это единение индивидов в бунте против «абсурдного», мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека. «Я бунтую – следовательно, я существую!»- лозунг экзистенциализма.

В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска являются свидетельством кризисного состояния современного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа философией кризиса.

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.

Идеи и мотивы экзистенциализма получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе; они отразились не только в художественных произведениях самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, Н. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.

Дата добавления: 2017-01-13