Греческий полис и античный идеал

Мы развиваем нашу склонность к прекрасному без расточительства и предаемся наукам не в в ущерб силе духа. Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы. Признание бедности у нас ни для кого не является позором, но больший позор мы видим в том, что человек сам не стремится избавиться от нее трудом… Мы одни признаем человека, не занимающегося общественной деятельностью, не благонамеренным гражданином, а бесполезным обывателем.

Перикл

Объективно являясь личностью, античный человек таковым себя не осознавал, это было связано с тем, что на всем протяжении античности сознание человека сохраняло непосредственную связь с мифологической первоосновой. Конкретно это выражалось, как уже говорилось, в том, что мир представлялся эллину в качестве макрокосмоса, а себя он считал своего рода эманацией (проистечением) этого мирового порядка, т.е. микрокосмосом. Большой космос расс­матривался при этом как абсолютная личность, а человека обладал личностными качествами только в той мере, в какой он был способен привести в соответствие свою жизнь с космическим миропорядком.

Греческий полис считался наилучшим способом социальной организации, так как представлялся грекам аналогом мирового космоса. Обладание статусом гражданина полиса уже само по себе возвышало человека, с точки зрения эллинов, над всеми другими людьми, которых они называли «варварами».Этот термин обозначал грубого, некультурного человека, лишенного знания «закона» и «правды», которое могло быть получено только благодаря принадлежности к полисному коллективу.

Соответственно этому, в ходе эволюции греческого полиса происходил и процесс формирования античного идеала. Специфическая форма, в которую он облекался, была связана с тем, каким образом истолковывался в античном мире феномен, который мы сегодня обозначаем термином «личность» - термином, которого не знал античный мир. Личность в античности отождествлялась с маской, противопоставлявшейся лицу, которое отождествлялось с характером. «Характер – это личность, понятая объективно, как некий отпечаток, подобный оттиску печати, т.е. как ее плас­тический облик на воске, что же касается ее сущности, то она передается с помощью термина «маска». Маска – это больше лицо, чем само лицо... Неподвижно… четкая, до конца выявленная и явленная маска – это смысловой предел неп­рерывно выявляющегося лица. Лицо живет, но маска пребывает. Маска – это чис­тая структура, очистившаяся от истории... Маска дает облик лица овеществлено, объективно, статуарно»[85].

Это рассуждение С.С. Аверинцева дает возможность представить форму, в которую облекался античный идеал в искусстве. Так, например, в античной трагедии – важнейшем институте культуры древнегреческого полиса – значительную функцию выполняла маска, прикрывавшая лицо актера: посредством смены масок передавалась игра страстей, в которую с неизбежностью втягивался зритель. Маски символизировали вечное, непреходящее, космическое. Благодаря их использованию в трагедии сюжеты, рассказывающие о непреходящих противоречиях человеческой жизни, обретали мировой масштаб, потрясая и ужасая зрителя своими гибельными последствиями и «очищая» его душу посредством страха перед неотвратимостью возмездия за нарушение закона и правды, являющихся причиной всех человеческих бед.

Свое наилучшее по наглядности и выразительности воплощение греческий идеал нашел в античной скульптуре – искусстве, которое греки классического периода ценили особенно высоко. Античный идеал, в котором доминирующую роль играло преклонение перед здоровым и совершенным в своих пропорциях человеческим телом, а духовное совершенство было неразрывно связано с культивированием физического здоровья, нашел свое наиболее адекватное выражение в античной пластике с ее изображением прекрасного человеческого тела. Пластический образ прекрасного человеческого тела давал античному человеку возможность представить эллинский идеал в осязаемой, зрительно воспринимаемой форме, а античная трагедия указывала путь его достижения.

Представление о греческом идеале претерпели определенную эволюцию в процессе становления и расцвета греческого полиса.

Древнейшие греческие города государства, так называемые протополисы, начали возникать в IX-VIII вв. до н. э. Они образовывались на основе древних аттических демов – территориальных объединений, владевших земель­ной собственностью, которая сдавалась в аренду только членам дема. В архаический период (Х-VIII в.в.) население демов состояло из трех сословий: земледельцев (геоморов), ремесленников (демиургов), военной арис­тократии (всадников). В это третье сословие входили богатые землевладе­льцы и представители старой родовой знати, которая в период становления полисов еще продолжала играть в их жизни видную роль, хотя гибель общин­но-родовых форм жизни уже стала свершившимся фактом.

Полисная система социальной организации не была изобретением греков. Первые города-государствами – шумерские – появились на Ближнем Востоке в Месопотамии. Поэтому причиной «греческого чуда» нельзя считать сам факт возникновения полисов. Главную роль здесь сыграли особенности греческих полисов. Они были сравнительно небольшими по численности составлявших их свободных земледельцев.

Ленинградский историк античности проф. А. И. Зайцев называет несколько объективных и субъективных факторов, которые сыграли решающую роль в культурном перевороте в Древней Греции VIII-V вв. до н.э.[86] Первым из них, технологическим, он считает широкое распространение и использование в Греции железа. Егосистематическая выплавка началась в XII-XI вв. Около 1000 г. до н.э. железо в Греции становится сравнительно дешевым и начинает преобладать Использование железа привело к резкому повышению производительности сельскохозяйственного труда, являвшегося экономической основой жизни греческого полиса, и укреплению социальной роли свободных земледельцев, составлявших основную массу его населения.

Замена бронзы железом внесла существенные коррективы и в военную организацию греческих городов-государств. Ее главной силой былатяжеловооруженная пехота – гоплиты. Из них состояло народное ополчение, которое использовалось для того, чтобы держать в повиновении массу рабов и метеков – «не граждан» и оборонять полис от нападений извне. Свободные земледельцы благодаря повышению уровня доходов от земледелия и удешевления цен на вооружение смогли им себя обеспечить и составить основную часть народного ополчения. Начинает усиливаться и социальная роль этой категории граждан: они объединяются в демос (народ), постепенно нейтрализуя влияние в делах полиса родовой аристократии (т.н. «всадников»). Причем авторитет демоса сохраняется при любых формах государственного правления – от тирании до демократии, так как благодаря количественно небольшому населению греческих полисов все его граждане, среди которых подавляющее большинство принадлежало к демосу, принимали активное участие в решении государственных дел.

Новые социальные условия жизни в рамках греческого полиса создали благоприятную почву для разрушения жестких традиционных норм поведения индивида и утверждения личных свобод граждан полиса Это и стало главным условием культурного переворота в Древней Греции [87].

Основными факторами, оказавшими определяющее влияние на разрушение традиционных форм культурной жизни и формирование у эллинов нового культурного менталитета были: ограниченный оптимизм; вертикальная и горизонтальная мобильность; изменение патриархального образа жизни с его традиционными нормами верований и нравственности; агональный характер мировосприятия, утверждение личных свобод и активизация в связи с этим, творческих способностей граждан полиса.

В результате повышения производительности сельскохозяйственного труда и связанного с ним улучшения благосостояния граждан полиса менялось традиционное отношение к жизни как юдоли тягот и страданий, которое было господствующим в предшествующую эпоху. Ему на смену приходила уверенность, что посредством упорного труда и стремления к высшей цели (доблести и славе) человек может достичь счастья в жизни, хотя он и подчинен в конечном счете воле рока и богов, которые этого счастья могут его лишить в одночасье, по независимым от него и неведомым ему причинам. Ограниченный оптимизм эллина поэтому сочетался у него с фатализмом и стоицизмом.

Характерной чертой жизни в греческих полисах, оказавшей существенное влияние на культурный менталитет эллинов, была мобильность их граждан. Она проявлялась, во-первых, в том, что каждый из них мог свободно перемещаться, в рамках социальной структуры полиса, занимая в ней, в силу своих личных качеств, различные официальные посты, вплоть до самых высоких; во-вторых, в постоянных перемещениях эллинов из одного полиса в другой. В результате, каждый «свободный гражданин» ощущал свою причастность не только к делам своей малой родины, но и всей Эллады в целом.

Огромную роль в культурном перевороте сыграли греческие колонии, причем его активными участниками оказывались нередко и лица негреческого или смешанного, а то и вовсе варварского происхождения. Таких примеров множество. Так, «отец» греческой натурфилософии Фалес Милетский был по матери финикийцем; выдающийся античный поэт Архилох – сыном рабыни; рабом, фракийцем или финикийцем был великий баснописец Эзоп; по происхождению карийцем был «отец истории» Геродот; скифских предков имел в своем роду «величайший оратор Афин» Демосфен; выдающийся политический деятель и полководец, герой Саламинского сражения Фемистокл по матери был фригийского или фракийского происхождения. Общеизвестно, что свое начало греческая философия берет в Ионии – греческой колонии на побережье Малой Азии. Здесь же оформился героический эпос Эллады. «На эолийском Лесбосе сложился оригинальный жанр мелической поэзии. В Великой Греции и на Сицилии развернулась деятельность Пифагора и пифагорейцев… Исключительна роль Кротона и Кирены, а затем Коса и Книда в развитии греческой медицины»[88].

Мобильность населения греческих полисов вела к разрушению «жестких рамок» традиций, обычаев, верований, нравов, что не только стимулировало расширение личных свобод граждан, но и их активность в создании новых культурных форм. С этой точки зрения особенно показательно разрушение традиционных верований и связанных с ними нравственных норм. Для классического периода в жизни греков характерно нарастание «религиозного индефферентизма» и распространение новых верований и мистериальных культов (Диониса, Элевсинских), в которых важное место занимали не только поклонение богам, но и обряды духовно-нравственного очищения. Все это вело к разрушению традиционных норм родовой этики. Ее место занимала мораль, превыше всего ставившая интересы полисного коллектива, а также те качества индивида, которые соответствовали этим интересам. Не является случайностью, что именно в мистериальных действах нашла свой исток античная трагедия, высшей целью которой стало «очищение человека от дурных страстей», разрушительно влияющих на полисный миропорядок.

Особую роль в становлении «личных свобод» эллинов и культурном перевороте в классической Греции сыграл «агональный дух» греческого гения. В широком смысле слова, агон – это родственное игре «чистое соревнование», не преследующее утилитарных интересов. Агон не является изобретением греков. Многие исследователи рассматривают агональность как социо-культурную форму общей для всех живых существ потребности в игре[89].

Как отмечают большинство исследователей античной культуры XIX-XX вв., дух соревновательности пронизывает буквально все сферы деятельности и жизни античного общества и в этом смысле может быть рассмотрен в качестве основной психологической установки древнегреческого менталитета. Так, выдающийся исследователь античной культуры В. Йегер определяет «агональный дух как то, что является общим для гомеровского героя и грека последующих эпох»[90].

Традиционно первую форму агона греки связывали с состязаниями аэдов на пирах аристократов еще в гомеровскую эпоху. Затем формируется представление о гимнастических и мусических агонах. Начиная с Сократа и софистов идея агона распространяется и на сферу философии, основной формой которой с этого момента становится диалог. Философские диалоги были частью олимпийских игр и многочисленных эллинских праздников. Агональный принцип лежал в основе всей системы античного воспитания и образования, начиная с самых ранних, начальных его форм[91]. В древнегреческой драматургии идея агона воплощалась в своеобразном «состязании» хора и актеров, а в диалогической части трагедии (Эврипид) в сценах «состязаний в речах», в которых действующие лица рассуждали по всем правилам риторики и ораторского искусства[92].

Агональный дух неразрывно связан с античным идеалом и прежде всего с арете – доблестью, которая составляла основу системы ценностей эллинов. Доблесть в первую очередь оценивалась теми, кто был равен человеку по социальному статусу. Только такое признание доблести обеспечивало герою славу, стремление к которой считалось высшим достоинством человека. В этом отчетливо проявлялся соревновательный характер «стремления к славе». В агоне проявление личной свободы граждан античного полиса достигало своего наивысшего выражения. Это неистовое стремление к идеалу выступало в качестве своего рода компенсации той неудовлетворенности, которая возникала у античного человека в результате объективной невозможности[93] найти адекватную форму воплощения своих личностных устремлений.

Образ жизни и система ценностей, характерные для периода становления греческого полиса, нашли достаточно подробное отражение в поэмах Гомера и Ге­сиода. У Гомера на первом месте эпическое повествование о жизни и подвигах вождей греков, представителей царских родов, воинов и правителей. В центре внимания земледельческой поэмы Гесиода « Труды и дни» прозаическое описание жизни трудолюбивого земледельца, главной ценностью для которого является труд, а также достаток и слава, добытые этим трудом. Поэме придан характер поучения. Гесиод обращает его к своему непутевому брату Персу, который благодаря своему безрассудству и лени промотал от­цовское наследство и впал в нищету. В поэме детально описывается труд земледельца. В ней содержатся многочисленные советы практического по­рядка, описываются ритуалы земледельческого культа, очерчивается круг моральных ценностей, который, по мнению поэта, свойственен доброму и ра­зительному домохозяину. Главными из них являются правда, трудолюбие, вер­ность семейным традициям, дружелюбие, почитание богов. Решительно осужда­ется ложь, безделье и сопутствующая им нищета. Отказ от земледельческого труда – источника пропитания и достатка, богатства, славы и почета – Гесиод объявляет губительным для не только для самого человека, но и для полиса. «Нет позора в труде, позорно безделье»[94].

Таким образом, уже в древнейший период истории Эллады, когда имущест­венное и социальное расслоение в полисе было незначительным, представле­ние о нравственных ценностях было органически связано с земледелием и в в силу этого оно рассматривалось как источник не только материальных, но и духовных ценностей. Занятие земледелием считалось не только необходимой, но и почетной обязанностью всех без исключения граждан и делом богоугодным, т.к. «сами боги назначили людям в удел труды». Счита­лось, что занятие земледелием и участие в связанных с ним ритуалах и культах дало людям возможность изгнать из своих душ «звериное» начало.

Такой пиетет по отношению к земледелию сохраняется на всем протя­жении Эллады и всей античной цивилизации. В IV в. до н.э. преподаватель философии Платона и Аристотеля греческий ритор Фемистий писал: «Посвяще­ния в таинства и обряды Орфея также не чужды земледелия. Миф, по которо­му он околдовывал и завораживал все, аллегорически намекает на то, что благодаря одомашненным плодам, которые доставляет земледелие, он одомашнил всю природу и образ диких зверей, а также укротил и искоренил в душах заключенное в них звериное начало. Слава о нем обошла всех людей, и все приняли земледелие»[95].

В конце античного периода появляется латинский термин «kultura», который первоначально имел два основных значения обработка (земли) и воспитание (детей). Такая этимология термина культура указывает на его непосредственную связь с земледелием и ритуалами земледельческого культа и идеей воспитания.

В период зрелой классики занятие земледелием, по крайней мере в той его части, которая была связана с тяжелым физическим трудом, становится уделом рабов, и это обстоятельство не могло не внести существенные кор­рективы в греческие представления об идеале. В этот период на первое место выдвигаются в нем такие качества, как воинская доблесть и «любовь к мудрости» (философия), основной задачей которой было определение «высшей цели» человеческой жизни. Только знание этой цели и стремление человека подчинить всю свою жизнь ее достижению способно развить у него то качество, которое греки обозначали термином арете – качество, отличающее «лучшего» человека и «образцового гражданина».

Дата добавления: 2017-01-14