Проблема європоцентризму світового господарства

Чому саме в Західній Європі склалося культурне середовище, що включає духовні переконання, соціальні структури, політичні рухи, правові норми і ціннісні установки, які відкрили простір для промислової революції, технічного прогресу, для утворення світової системи господарства?

Перш ніж перейти до пояснення цього феномена, необхідно відзначити, що далеко не всі дотримуються европоцентричої парадигми. Так, Гундер Франк, найактивніше останніми роками спростовує докази «європоцентристів», звинувачує І. Валлерстайна в «короткозорому європоцентризмі» [Гундер Франк, 1992, с. 25]. «Властива Валлерстайну і іншим авторам тимчасова і просторова короткозорість (європоцентризм) заважає їм побачити цілісну картину історичної дійсності» [Там же, с. 26]. Іншими словами, автор проводить свою лінію про існування протягом п'яти тисячоліть єдиної світової системи, Європа як частина цієї системи тільки витягувала з неї фермент, що зробив можливим її власний розвиток.

Факти підйому і світової експансії Європи і Заходу в цілому з XV в. спростувати неможливо. Трансформація східних суспільств відбувалася, хоча часом і дуже поволі, під впливом європейського капіталу і політичного механізму у формі колоніалізму, а також міжнародного ринку, правила на якому визначали європейські країни [Іванов, 1994]. Європоцентризм світової системи має декілька пояснень. Зупинимося на деяких з них.

К. Маркс причиною виникнення світового господарства вважав формаційну зміну феодалізму капіталізмом. Ця позиція також піддається критиці, тому що капіталізм як формація і спосіб виробництва входить в суму результатів розвитку і є зворотною стороною медалі. Сам капіталізм як система вільної ринкової економіки був наслідком тих процесів, які відбулися в Європі на рубежі Нового часу.

А. Тойнбі зводив пояснення європоцентризмву до комунікаційної революції, « завдяки якій Захід складав свій статок, взяв верх над рештою всіх цивілізацій і об'єднав їх в єдине співтовариство всесвітнього характеру в буквальному розумінні цих слів. Революційний винахід Заходу — це використання Океану замість Степу як основний засіб всесвітньої комунікації. Пересування Океаном дозволило Заходу об'єднати весь світ» [Тойнбі, 1995, с. 56].

Китай же, на відміну від Європи, проводив політику самоізоляції, а коли в 1421 р. Міни змінили столицю, покинувши Нанкін, відкритий завдяки Синій річці для морського судноплавства, щоб влаштуватися в Пекіні, величезна країна, цей масивний світ-економіка, відвернувся від господарської діяльності, пов'язаної із зручностями сполучення по морю [Бродель, 1992, с. 24]. У 1430-і роки були заборонені географічні дослідження поза територією Китаю і будівництво великих судів. Саме в цей момент він програв партію в боротьбі за панування над світом, відзначав там же Ф. Бродель.

Культурно-генетичне пояснення європоцентризму дав німецький соціолог М. Вебер, що ретельно вивчив як західні, так і східні (ісламську, іудейську, індійську і китайську) цивілізації і описав їх, зокрема, в праці «Протестантська етика і дух капіталізму» з метою з’ясування причин, які перешкоджали Сходу розвиватися так динамічно, як це було в Європі [Вебер, 1990]. Найважливішу причину остаточного піднесення Європи соціолог бачив в протестантській етиці, коротка формула якої «Laborare es orare» («Трудитися — означає молитися»). Протестантизм прищепив західноєвропейському населенню працьовитість, ініціативність і раціоналізм. Активний початок в людині, заснований на приватній власності, і раціональна організація вільної праці, за Вебером, — основа європоцентризму в світовому господарстві. Показово, що коли в кінці XVII в. з Франції остаточно вигнали протестантів (гугенотів-кальвіністів) — економічний цвіт нації, країна почала все сильніше відставати в економічному розвитку від Нідерландів і Англії.

Цілком можна погодитися з веберівською теорією, проте коріння піднесення Європи набагато глибше. Європейська модель розвитку мала потенціал щонайменше в античності. Основою цього потенціалу був інститут приватної власності, що зародився в Римській імперії. Зародками ринкового господарства, заснованого на пануванні приватної власності, були наступні обставини. 1. Закладені після реформ Солона (початок VI ст. до н.е.) в античній Греції основи цивільного суспільства стали фундаментом швидкого розвитку античної ринково-приватновласницької структури, чого не було більш ніде в світі. Отже, починаючи з античної Греції, в цивілізованому світі виникли дві різні соціальні структури — європейська і неєвропейська. 2. Колонат Римської імперії, що означав форму виробничих відносин між крупним землевласником і безпосереднім виробником — колоном. Колони, не дивлячись на всі перипетії, мали право приватного володіння землею.

Поза Європою не було ні колонату, ні протестантської етики [Васильев, 1994]. У Західній Європі виникла відносно вільна від пут держави економіка зачаткового ринкового типу, а на Сході залишився пануючим азіатський спосіб виробництва, як його визначав К. Маркс. Тому М. Вебер характеризував домінуючий тип господарювання як пристосовний, а в Європі — перетворювальний і раціональний.

На Сході пута в особі держави і общини підпорядковували людське існування. Праця мала переважно суспільне (найчастіше підневільне), а не особисте значення. Ініціатива, як і приватна власність, якщо не переслідувалася, то сильно обмежувалася. На відміну від Заходу тут був відсутній соціальний «простір», що забезпечує інтерес до підвищення ефективності і розвитку. У Китаї аж до кінця XIX в. було дуже мало приватних підприємців. Навіть в умовах гомінданівського прокапіталістичного режиму лише 20% капіталу знаходилося в приватних руках [Розвиток азіатських суспільств.., 1991, с. 15].

Відомо, що східні цивілізації задовго до європейського сходження мали величезні досягнення в розвитку науки і технологій. Китай до XIV—XV вв. був найрозвиненішою технологічною цивілізацією світу. Саме тут вперше були винайдені доменна піч, вертикальні водяні млини, гідравлічний молот, найсучасніші судна і навігаційні прилади, порох, папір, книгодрукування, інженерне гідробудування. Проте страх правителів (з початку XV в. — династії Мінь і Цінь) і державної бюрократії перед потенційно руйнівною дією передових технологій на суспільну систему, що склалася, став таким, що визначає, на наш погляд, чинником технологічної консервації в Китаї і інших країнах з азіатським способом виробництва.

М. Вебер відзначав, що капіталістичне підприємство з достатньо раціональним обліком руху капіталу існувало у всіх культурних країнах земної кулі (у Китаї, Індії, Вавілоні, Єгипті). Проте ніде, окрім Європи, не існувала раціональність капіталістичної організації праці, яку він безпосередньо пов'язував з протестантизмом. Уразливість веберівського розуміння піднесення протестантської Європи полягає в тому, що процес становлення європейського панування почався раніше (приблизно на 100 років раніше, ніж оформився протестантизм). Протестантська етика формувалася паралельно і могла лише закріпити і поглибити основи капіталістичної організації праці.

Європейський шлях розвитку, як вже наголошувалося, мав потенціал для створення ринкової системи (світу-економіки), принаймні з античності. Під впливом інституту приватної власності відбувалася зміна економічної мотивації людини, що, кінець кінцем, змінило хід історичного процесу. Нові мотивації виражалися в свідомому прагненні до вигоди і свідомого накопичення капіталу в цілях його збільшення. Дані мотивації породили такі важливі етичні якості у європейців, як ініціативність, новаторство, відповідальність, прагнення до тотальної калькульованості господарської діяльності і тому подібне.

Під впливом європейських соціально-економічних структур ринкового змісту змінилася мотивація «людини економічної» — нею стало виробництво заради примноження прибутку, що дало поштовх до розвитку розширеного виробництва. Почав розвиватися процес акумуляції капіталу для інвестування, на першому етапі в таких сім'ях, як Медічі (XII—XIV вв.), Фуггери (XIV-XVI вв.), Венделі (XVIII в.), Ротшильди (XVIII в.) і ін. У ринковій економіці домінуючим став економічний, а не становий і церковний початок. Соціальна мобільність стала тотожній здатності набувати або втрачати капітал. І справа тут не стільки в новому критерії підприємницьких або інших здібностей. «У цій системі підніматися вгору або добре робити свою справу — це практично одне і те ж» [Шумпетер, 1982, с. 117].

Враховуючи, що в сучасній економічній теорії обгрунтована провідна роль в суспільному розвитку так званого людського капіталу, можна з повною упевненістю стверджувати, що європоцентризм світового господарства протягом багатьох сторіч полягав в моральних особливостях європейської людини. На це звертав увагу іспанський філософ X. Ортега-і-Гассет. У роботі «Роздуми про техніку» він протиставляв два типи людини: джентльмена і ідальго. Останній, відзначав філософ, випробував на собі сильний вплив східного суспільства протягом століть. Філософ так характеризує полярні типи людей щодо їх мотивацій і поведінки. «Атмосфера джентльмена пронизана відчуттям життєвої свободи, заснована на надлишку влади над обставинами... Така людина серйозним чином старається утведити своє панування і над обставинами, тобто матерією, і над іншими»... Ідеал джентльменства породив колосальне багатство, і в той же час сам грунтується на ньому. Всі достоїнства джентльмена вільно розвиваються і процвітають виключно в рамках могутньої економіки. Протилежний тип — ідальго — історичний образ, що «бере початок в умовах бідності». Найпринциповіша його відмінність від джентльмена полягає в тому, що ідальго не працює, він зводить матеріальні потреби до мінімуму і в результаті не створює яких-небудь видів техніки [Ортега-і-гассет, 1997, с. 202-206]. У тій же роботі іспанський філософ підкреслює, що техніка — це функція змінної людської програми, на підтвердження чого приводить такий приклад: «Бодхісатва бажає перебувати в максимальній нерухомості з метою віддати всі сили медитації — єдиному засобу пересування, що дозволяє досягти екстазу, іншими словами, зануритися в потойбічне життя. Вірогідність того, що людина, абсолютно не охоча рухатися, винайде автомобіль, безумовно, украй мала» [Там же, с. 197].

У XV—XVI вв. у Західній Європі спрацював «закон критичної маси», і світ почав розвиватися у напрямі його взаємозв'язаності під впливом Європи — цього «жахливого знаряддя світової історії» [Бродель, 1994], а потім Заходу в його широкому розумінні.

Дата добавления: 2017-02-01