Французская философия ХVIII в.: природа, общество, человек

Общая характеристика Просвещения

Философия французского просвещения

В широком смысле Просвещением называют процесс, охвативший все страны Европы начиная с ХVI–ХVII и заканчивая
ХVIII–ХIХ вв. Это течение, ставившее своей целью заменить воззрения, основанные на религиозном или политическом авторитете такими, которые вытекают из требований человеческого разума и могут выдержать любую критику. Поэтому можно считать, что в Англии Просвещение началось с Ф. Бэкона уже в конце ХVI в., во Франции – с ХVII в., в Германии – с ХVIII в., где оно не имело значительного успеха.

Но в узком смысле Просвещением мы называем именно французскую философию ХVIII в., для которой была характерна критика существующих общественных и моральных принципов. Философы Просвещения хотели заменить их новыми, в основу которых они стремились положить научное познание. Название “Просвещение” говорит само за себя – ее представители считали, что и человека, и общество можно усовершенствовать лишь за счет распространения знаний.

Итак, для философов французского Просвещения был характерен культ науки, которую они отождествляли с разумом. Однако такое отождествление было неоднозначным. По пути от Возрождения к Просвещению европейская философия заметно растеряла свое гуманистическое содержание. Важную роль в этом сыграл механицизм Нового Времени. Если для Возрождения был характерен пантеизм – Бог растворен в природе, и человек как целое соответствует этой целостности, то в Просвещении происходит переход к деизму – концепции, согласно которой Бог снова выносится за пределы природы, нашего мира в целом, причем, в отличие от средневековой философии, выносится полностью. Согласно деизму Бог есть сотворившее мир первоначало, которое затем не вмешивается в естественный ход развития природы.

Кроме деистов, были также философы, продолжавшие традиции механистического материализма. Но разница между теми и другими была небольшая. И в той, и в другой системе все вещи связаны между собой лишь причинно-следственными связями, нет единой основы, которая позволяет охватить весь мир в целом. При таком подходе человек тоже становился всего лишь следствием каких-то нечеловеческих причин, и это порождало трудности в истолковании сущности человека и общества.

Одним из выдающихся представителей материалистического направления во французской философии ХVIII в. был Жюльен Офре де Ламетри(1709–1751). Он объявил материализм единственным правильным философским направлением, враждебным спиритуализму (т. е. идеализму) и религии. В своей теории познания он пытается примирить эмпиризм и рационализм Нового времени.

Материализм Ж.О. де Ламетри механистичен. В чем это проявляется? Он считал, что субстанция в конечном итоге сводится к материи, для которой характерны:

1) неразрывная связь с движением;

2) всеобщая потенциальная способность к чувствительности и ощущениям.

При этом возникновение и изменение ощущений связаны с изменением в их материальной основе. Ж.О. де Ламетри рассматривал человека как самозаводящуюся машину; одна из основных его работ так и называется – “Человек-машина”. В ней философ говорит, что человек, конечно, отличается от механизмов. Во-первых, человек – это особенная машина, способная мыслить и чувствовать, отличать добро и зло; а во-вторых, он отличается от механизмов тем, что в организме происходят не только механические, а, главным образом, химические процессы. Но от того, что Ж.О. де Ламетри первым в философии строил свои обобщения не только на основании механики, но и на основании биологических и химических исследований, его материализм не перестает быть механистическим, ведь человек отличается у него от других механизмов лишь большей сложностью происходящих в нем процессов. В один год с “Человеком-машиной” вышла также его работа “Человек-растение”, где он рассматривает свой материализм сугубо физиологически.

Справедливости ради надо сказать, что Ж.О. де Ламетри понимал, что происхождение человека только биологическими факторами объяснить нельзя. Он выдвинул положение о необходимости общественной жизни как условия формирования человека и его сознания. Философ считал, что человеку от рождения свойственен “естествен­ный закон”, суть которого – в умении различать добро и зло. Это умение проявляется:

1) в чувстве благодарности за добро;

2) в чувстве раскаяния за зло, причиненное в ответ на добро.

Ж.О. де Ламетри считал, что, поскольку в любом человеке как в механизме изначально заложены указанные выше свойства, то никакая религия не нужна.

Клод-Адриан Гельвеций (1715–1771) – другой французский философ ХVIII в. Его основные произведения – “Об уме” и “О человеке”. В них он пытался применить принципы современного ему материализма для осмысления проблем бытия человека. Он выводил потребности, страсти, идеи, суждения, поступки и общительность человека из его чувственной способности ощущать (sensibilite).

В чувственных ощущениях – голоде, жажде и т. д. – нужно, как считал философ, искать причину, заставляющую людей обрабатывать землю, объединяться в общество и заключать между собой договоры, соблюдение которых делает их “справедливыми”, а несоблюдение – “несправедливыми”. Мотив всей деятельности, согласно К.-А. Гельве­цию, – себялюбие (или интерес); поэтому проповедь морали ничего не дает. В отличие от Ж.О. де Ламетри, он не верил в то, что моральные принципы имеют врожденный характер. Мыслитель вообще видел в человеке “чистую доску”, то есть существо, из которого можно воспитать все, что угодно. Отсюда основную задачу этики (и вообще познания) К.-А. Гельвеций усматривал в определении условий, при которых личный интерес не будет входить в противоречие с интересом общественным.

Добродетельный человек, как подчеркивал философ – это не тот, который жертвует своими привычками и пристрастиями ради общественного интереса – такой человек просто невозможен, а тот, чья сильная страсть до такой степени согласовывается с общественным интересом, что он вынужден всегда быть добродетельным.

К.-А. Гельвеций считал, что все это вполне возможно реализовать в современном ему обществе путем воплощения в действительность разумного законодательства, просвещения и соответствующего воспитания. Такое мнение вполне соответствовало общему духу французского материализма ХVIII в. Но вместо того, чтобы принять книгу “Об уме” в качестве руководства к действию, французский парламент в 1859 г. сжег ее как представляющую опасность для государства и религии.

Еще один философ французского Просвещения – Поль Анри Гольбах (1723–1789). Главное его произведение – “Система природы” является – одновременно основным произведением французского материализма ХVIII в. К. Маркс называл его “Библией материализма”. В нем философ конкретизирует и обосновывает учение о субстанции, подчеркивая то, что субстанцией может быть лишь материя – вечная, бесконечная и самопричинная. У П.А. Гольбаха мы находим одно из первых определений материи: материя – это то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает ощущения. Понимал он это, опять-таки, механистически. Философ сравнивает воздействие внешних предметов на органы чувств человека с ударами пальцев музыканта по клавишам клавесина. Во втором случае рождаются музыкальные звуки, в первом – “ощущения всевозможных свойств”.

П.А. Гольбах подчеркивает единство материи и движения. Отсюда все явления природы сводятся им к различным формам движения материальных частиц – не только к механическим, но и к физико-химическим и т. д. Философ выделяет два рода движения:

1) движение по перемещению тел в пространстве;

2) внутреннее или скрытое – зависит от свойственной телу энергии, то есть от сущности, комбинации, действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых слагаются тела. Это “молекулярное” движение – причина качественных преобразований в телах.

Благодаря этому органическому единству движения и материи Вселенная, как полагал П.А. Гольбах – необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Целесообразность мыслитель исключал, но исключал также и случайность, поскольку в природе все изменения, все действия происходят по необходимости, обусловленной причиной. Такая точка зрения восходит еще к Демокриту, который все причинно-следственные связи сводил к механическим столкновениям атомов.

Поведение человека в обществе П.А. Гольбах тоже сводил к механической необходимости. Каждый поступок человека фатально неизбежен, поскольку ничто в нем, как и во всей природе, не является случайным. Человек считает себя свободным лишь потому, что не замечает истинных мотивов, которые принуждают его к действиям. Работа “Система природы” начинается с горькой констатации того, что человек несчастен. Рабство, деспотизм в общественной жизни, все конфликты и пороки – следствие того, что человек не знает своей природы. Поэтому, чтобы стать счастливым, человеку достаточно вернуться к своей природе, от которой он отрекся из-за своего невежества. А поскольку в мире нет ничего, кроме движущейся материи, природа человека ничем не отличается от природы остального мира. Всеобщий же закон материального мира – закон инерции. То, что в материи проявляется как инерция, притягивание, отталкивание, в сознании проявляется как косность, любовное влечение, ненависть. Главное же, в чем проявляется в человеке закон инерции – это стремление каждого человека к самосохранению. Так же, как тела движутся по инерции, человек тоже старается как можно дольше продлить свое нахождение (а значит, и движение) в этом мире. Поэтому, как и
К.-А. Гельвеций, П.А. Гольбах считал, что человек всегда отстаивает свой интерес и если создать такое законодательство и общественное устройство, при которых человек видел бы в общественном интересе личный интерес, то только сумасшедшие будут аморальными.

Подобно К.-А. Гельвецию, мыслитель большую роль придавал воспитанию, но, в отличие от своего современника, он заявлял, что воспитание – это переделка первоначального самобытного склада личности.

Дени Дидро (1713–1784) – еще один выдающийся французский философ-материалист ХVIII в. Прославился почти тридцатилетней работой над “Энциклопедией”, в которой ему помогали Ж. Д’Алам­бер, Вольтер, П.А. Гольбах и другие.

В своей теории познания так же, как и все просветители, философ объединял преимущества эмпиризма и рационализма, превозносил роль экспериментальной науки, в том числе и в философском осмыслении мира.

Д. Дидро внес в механистический материализм своего времени некоторые диалектические черты. Он предполагал, что движение – это не просто перемещение в пространстве, а процесс изменений. Все изменяется, исчезает и только целое остается. Философ был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Д. Дидро считал, что между живым и неживым лежит не пропасть, а бесконечная цепь постепенных переходов, и то, что кажется неживым, на самом деле находится в состоянии “живого оцепенения”. На вопрос: “Можно ли предположить, что и камень чувствует?” мыслитель ответил: “Почему бы и нет?” Сейчас, когда наука уже приходит к признанию всего сущего единым энергоинформационным полем, эти взгляды французского просветителя не кажутся такими уж наивными. Другая его догадка, опередившая свое время – о том, что пространство и время неотделимы от существования. Как известно, теория относительности А. Эйнштейна показала, что пространство и время невозможно представить отдельно от материи.

Д. Дидро был деистом – считал, что Бог представляет собой непознаваемое начало, послужившее первопричиной мира и находящейся вне его. В последние годы склонялся к воззрениям, близким к взглядам Г.В. Лейбница. Но против церкви и ее догматов он выступал очень рьяно, выдвинул программу ограничения ее влияния, которая приведет к ее исчезновению за 2–3 столетия. На место веры Д. Дидро, как и все деятели Просвещения, стремился поставить разум. Необходимо принять законы, полагал философ, при которых человеку будет выгодно быть нравственным, и одновременно создать систему просвещения и воспитания, которая смогла бы убедить всех, что каждому человеку для его счастья лучше быть честным и порядочным.

Дата добавления: 2017-02-01