Индуизм 5 страница

Характерно, что термин джати применяется в санскритской литературе не только по отношению к социальным группам (как в случае с варнами), но и ко всем категориям живых существ – насекомым, домашним и диким животным, птицам и небесным обитателям. И это лишний раз подчеркивает, что разница между людьми различных каст так же велика, как и между всеми этими существами.

Со стороны довольно сложно понять конкретное соотношение между четырьмя варнами и огромным количеством каст. Теоретически каждая каста принадлежит к одной из варн, практически же определить эту принадлежность совсем непросто. Бесспорно, брахманские касты всегда принадлежат к варне брахманов, но в случаях с другими кастами все обстоит намного сложнее, а спрашивать человека о том, к какой варне и касте он принадлежит, считается некорректным (сами же индусы без труда определяют это по фамилии человека, в которой отражен его социально-кастовый статус).

Точное историческое взаимоотношение между варнами и кастами не сосвем ясно, как и причина такой многочисленности каст. Традиционно считается, что появление огромного количества каст стало результатом пролиферации – разрастания внутри системы варн социальных новообразований на основе появления новых видов деятельности и новых профессий. Пролиферация каст привела к возникновению социальной сегрегации и многочисленных табу, главные из которых запрещают людям разных каст вместе принимать пищу и заключать между собой браки.

В Махабхарате выдвигается иная теория происхождения многочисленных каст в рамках четырех варн. Согласно ей, мужчины четырех варн должны жениться только на девушках своей варны или, в крайнем случае, следующей сразу за ней. Рожденные в таком браке дети получали варну отца. Дети от брака с женщиной из варны более чем на один порядок ниже (такой брак назывался анулома – «вдоль шерсти») – принадлежали к варне матери. Например, сыновья брахмана от жены-брахманки и кшатрийки были, как и отец, брахманами, а от жены-вайшьи или шудры – вайшьями или шудрами соответственно. При определении касты ребенка решающую роль всегда играла каста отца, а не матери, ввиду того, что ортодоксальный индуизм рассматривает женщину как поле (кшетра), которое засевает мужчина. И хотя качество «почвы» имеет значение, качество «урожая» (детей) в решающей степени зависит от качества «семян».

Если мужчина осмеливался в нарушение закона вступить в союз с женщиной из более высокой варны (брак пратилома – «против шерсти»), то их дети оставались за пределами всех четырех варн. Отсюда якобы и возникновение различных низших каст и неприкасаемых как следствие подобных богопротивных и осуждаемых обществом союзов. Причем, чем выше социальный уровень женщины по сравнению со статусом мужчины, тем этот брак более предосудителен, а дети, рожденные в нем, презираемы. В любом случае брак анулома, хотя и порицаемый индуистским обществом, считался все же предпочтительнее брака пратилома.

Не санкционированные дхармой смешанные браки (варна-санкара) всегда осуждались ортодоксальным индуизмом и подвергались общественному остракизму, т.к. теоретически они вели к понижению или потере сословного и кастового статуса, т.е. к социальной деградации. Дхарма-шастры очень скрупулезно классифицируют людей, рожденных в различных комбинациях межкастовых браков, включая и дальнейшие смешанные браки между их потомками. В Ману-смрити утверждается, что многие низшие касты обязаны своим появлением потомству от подобных противозаконных браков. Например, считается. Что самые низшие касты неприкасаемых возникли в результате союзов женщин-брахманок с мужчинами-шудрами.

Все существенные стороны жизни человека – его профессиональная деятельность, социальное положение, брак, престиж и даже детали дневного распорядка – строго фиксировались в момент рождения фактом принадлежности к той или иной касте. Именно через касту и ее дхарму ортодоксальный индуизм контролировал все стороны жизни и все виды деятельности индусов, связывая их своими предписаниями по рукам и ногам.

В свою очередь, кастовая принадлежность не считалась случайной – она была закономерно (кармически справедливо) предопределена законом перерождения души в строгом соответствии с делами человека в предшествовавшей жизни, т.е. его кармой. «каждый получае по заслугам2 – из этого положения естественно вытекает, что самые лучшие кармы у брахманов, а после них – у членов других высших каст. Ввиду чистоты своего рождения и прежних религиозных заслуг все они были удостоены чести быть посвященными в дваждырожденные и получить доступ к священным ведам. Рождение в низших кастах (шудрой или неприкасаемым) рассматривается индусами как наказание в искуплении грехов прежней жизни.

Т.о., каста дается человеку от рождения в соответствии с его кармой – ни то, ни другое уже невозможно (и непозволительно) изменить, надо лишь изо всех сил стараться заслужить улучшение своего положения в следующей жизни добросовестным исполнением предписанных кастовых обязанностей (варна-дхарма) и дарами брахманам. Исходя из этого постулата, ортодоксальный индуизм расценивает социальное и религиозное неравенство людей как справедливое, основывающееся на действии неизменных космических законов кармы.

Концепция иерархичности каст теоретически поддерживается и учением о трех гунах. Саттва-гуна (свет и гармония) в данном случае рассматривается как благородные качества света, истины и мудрости, способствующие духовному и нравственному развитию личности. Саттва способствует постоянству характера и поощряет доброту. Только она способна вести человека по правильному пути. Раджас-гуна (активное начало, энергия и страсть) рассматривается как эмоциональная энергия, возбуждающая желания. Она делает человека беспокойным и жаждущим успеха и власти; будучи подчиненной, она имеет благородный вид привязанности, жалости и любви. Она является промежуточной между тамасом, который ведет к незнанию и лжи, и саттвой, развивающей способность проникновения в Высшую Реальность. Тамас-гуна (мрак и инерция) рассматривается как качество, препятствующее позитивному развитию человека. Применительно к человеку тамас направлен на удовлетворение чувств, его цель – удовольствие, его характер – неведение. Если это свойство контролируется, то говорят, что человек воздержан.

Эти три качества (гуны) в различных пропорциях присутствуют во всех людях и благодаря взаимодействию между собой формируют характер человека, его темперамент, наклонности и способности, а также предопределяют его рождение в той или иной касте. Применительно к четырем сословиям гуны распределяются в следующих соотношениях: доминирующие качества брахманов – саттва-раджас, кшатриев – раджас-саттва, вайшьев – раджас-тамас, шудр – тамас-раджас. Идти против своего сословия и касты – значит, идти против имманентных качеств и характеристик своего тела, против своей глубинной природы и претендовать на те функции, к которым ты не имеешь природной предрасположенности. В этой связи Ману утверждает, что лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо – чужие.

Теория гун соотносится и с понятием различных уровней ритуальной чистоты и ритуального загрязнения, присущих различным кастам. С этой точки зрения, брахманы являются самыми чистыми, а шудры и неприкасаемые самыми грязными по своей природе.

БРАХМАНЫ. Все священные и нормативные тексты, а они писались брахманами, однозначны в признании абсолютного превосходства брахманов во всех сферах жизни и их высочайшего положения в кастовой иерархии индуистского общества. Обязанности всех других сословий определены в дхарма-шастрах и сутрах таким образом, чтобы непременно подчеркнуть превосходство брахманов. И не только простые массы безоговорочно признали превосходство брахманского сословия, но даже богатые, знатные и независимые кшатрии были вынуждены склониться перед их авторитетом, что, правда, далось брахманам не просто, т.к. этому предшествовала борьба между религиозной и светской властью, которую последние проиграли.

Брахманам вменялось в обязанность изучение вед и обучение им мужчин из высших каст, совершение жертвоприношений богам от своего имени и от имени других дваждырожденных и проведение основных церемоний жизненного цикла. Брахманы открыто заявили о себе как о посредниках между людьми и богами, обеспечивающих процветание и благополучие людей, общества, богов и космоса в целом. Победа в войне, богатый урожай, здоровье, потомство, счастье и даже посмертное благополучие – все зависело от расположенности богов, а оно, в свою очередь, от профессиональной деятельности брахманов.

Само рождение брахмана есть земное воплощение дхармы – он главный из людей, призванный охранять сокровищницу религиозных знаний и светских обязанностей. Личность брахмана была признана священной и непогрешимой, а каждая часть его тела – «местом паломничества». Священную реку Гангу поместили в его правое ухо, священый огонь – в правую руку, священные места – в правую ногу. Все, что попадает в рот брахману, попадает к богам и приносит процветание, отсюда и необходимость кормить брахманов для всех тех, кто стремится к счастью в этом и ином мирах.

С ростом социальной значимости и престижа брахманского сословия увеличивались и его привилегии, к числу которых относились всеобщее безоговорочное поклонение и почитание (арча), подношение им даров (дана), свобода от угнетения, налогов и конфискации имущества (аджеята), а также неприменимость по отношению к ним смертной казни (авдхьята) ввиду того, что личность брахмана священна и неприкосновенна, и его убийство есть самый страшный грех не только для людей, но даже и для богов. Быть брахманом означало находиться в полной безопасности и в этом, и в ином мирах, а тот, кто обвинит брахмана в грехе, автоматически принимает на себя грех, равный по тяжести этому обвинению. Человек, убивший брахмана, подвергался смертной казни через пытки, его имущество конфисковывалось, а душа обрекалась на вечное проклятие. Если же брахман убивал дваждырожденного, он подвергался только тюремному заключению или штрафу, а если шудру или неприкасаемого, то это вовсе не считалось для него грехом и приравнивалось к убийству кошки, вороны, лягушки или ящерицы.

Одним из требований к обществу являлось обильное кормление брахманов (брахмана-бходжана) по случаю совершения религиозного обряда или проведения праздника. Это правило соблюдается индусами до сих пор – брахманов приглашают на все торжественные семейные события от рождения до поминовения, кормят и делают им подарки. Получение подарков продолжает оставаться привилегией брахманского сословия, причем, принимая подарок и пищу от людей других сословий, брахман делает им большое одолжение. В свою очередь, ожидать подарка от брахмана и принимать его считается неприличным, даже греховным поступком. Видимо, именно поэтому брахманы в своем большинстве не расположены к благотворительности и щедрости. Но при этом теоретически брахманы не должны были просить оплату за свой труд. Им следовало жить на добровольные подарки и пожертвования, размер которых зависел от благосостояния жертвователя. Если же оплата и подарки казались брахману-жрецу недостаточными, он мог распространять истории о ничтожности и жадности данного хозяина. И поскольку индусы очень боятся неблагоприятного мнения о себе родственников и соседей, то этот прием, как правило, срабатывал безукоризненно.

Являясь носителями высшей ритуальной чистоты, брахманы должны были подчинять свою жизнь строжайшим правилам. Отсюда непреодолимые баррикады запретов, охраняющие их даже от тени неприкасаемых. Дхарма требует от брахмана следовать строгой самодисциплине и вести достойную, умеренную жизнь, быть гостеприимным и неэгоистичным. Он должен быть вегетарианцем, не принимать спиртного, соблюдать привила личной гигиены и несколько раз в день совершать ритуальные омовения. Ему не следовало много времени проводить в обществе жены, принимать пищу вместе с ней, смотреть, как она ест, и говорить с ней без особой нужды. Интимные отношения с женой рекомендовалось свести к необходимому минимуму. Основное же время следовало посвящать чтению священных текстов. Ритуальная чистота брахманов должна была поддерживаться шудрами, исполнявшими для них всю грязную работу.

Однако строгие правила жизни не препятствовали брахманам вступать в сексуальные отношения с понравившимися им женщинами (даже из более низких каст) и иметь право на брак с ними. В Ману-смрити был легализован брак нийога (левират), в соответствии с которым мужчина мог иметь половые отношения с бездетной вдовой брата и женой родственника-импотента, чтобы помочь им обрести потомство и таким образом не дать прерваться роду. Со временем брахманы закрепили за собой право даровать потомство бездетным вдовам и в Атхарваведе прославили себя в качестве лучших «мужей» для женщин всех каст. Стало престижным зебеременеть от брахмана, а те предлагали сексуальные услуги женщинам даже при наличии у них мужа и детей, если последние были «недостаточно хороши», а муж в течение длительного времени отсутствовал дома.

Внутри брахманского сословия всегда существовали различия в социально-кастовом положении. На самом верху находятся гуру и пандиты – харизматические личности, духовные лидеры и наставники, знатоки и учителя индуистской философии и метафизики, специалисты по священному закону. В традиции индуизма роль гуру чрезвычайно высока. Духовный наставник, учитель (гуру) абсолютно необходим в поиске спасения на пути знания (джняна-марга). Слово гуру происходит от двух санскритских корней – гу («темнота») и ру («свет»), и означает «тот, кто разгоняет тьму» и ведет ученика (чела) к свету. Другими словами, гуру снимает с ученика оковы незнания и духовного марка и ведет его от нереального к Реальному, к Богу. Основная роль гуру заключается в том, чтобы указать ученику цель пути и верное направление к ней (нельзя же идти неизвестно куда и неизвестно зачем), научить его твердо стоять на собственных ногах и продвигаться вперед самостоятельно. Гуру обучает ученика необходимым мантрам, техникам медитации и направляет его в правильных действиях. В этом смысле духовный учитель подобен паромщику, помогающему ученику переправуиться через океан рождений, жизней, смертей и перерождений. Но он может обучить только методу постижения Реальности. Самой же Реальности научить нельзя – каждый должен сделать это сам, руководствуясь данным ему методом. Ученые брахманы, имевшие обширные познания в области метафизики и классической литературы на санскрите, получали почетное звание пандита («ученый»).

Они крайне редко, в виде исключения, проводят религиозные церемонии, точнее, руководят ими, да и то только в домах своих влиятельных клиентов и последователей. Как правило, они присутствуют на торжественных мероприятиях и священных церемониях в качестве главных гостей. Этих высокообразованных брахманов принято также приглашать в престижные богатые дома для проповедей и философских дискуссий, которые обычно проводятся во время церемоний поминовения усопших родственников. Традиционно гуру и пандиты зарабатывали себе на жизнь чтением эпосов, священных текстов и собственных комментариев к ним. При этом весьма весомый источник доходов харизматических лидеров и учителей всегда составляли дары и пожертвования их учеников и почитателей.

Далее в брахманской иерархии следуют храмовые жрецы (пуджари) и домашние жрецы (пурохит). Согласно священному закону, эти жрецы-брахманы не имели права совершать религиозные обряды в домах шудр и неприкасаемых; в случае нарушения данного запрета они исключались из касты. Более низким кастовым статусом обладают брахманы-оккультисты (оджха), изгоняющие злых духов и демонов, и астрологи (джьотиша). Особую брахманскую кастовую категорию составляют гиды и жрецы в местах паломничества (тиртхпурохит), которые помогают паломникам совершить необходимые ритуалы, г.о. поминальные.

Замыкают брахманскую жреческую иерархию жрецы- патры, специализирующиеся на совершении посмертных обрядов. Они не пользуются почитанием и, как правило, получают в качестве вознаграждения за свою работу одежду покойного и его украшения. Поскольку патры имеют дело с самым загрязняющим в индуизме – смертью и трупами, - другие брахманы относятся к ним как к неприкасаемым внутри брахманского сословия.

В обязанности жрецов (в отличие от гуру) никогда не входила ответственность за духовное и нравственное состояние и развитие тех, для кого они совершали ритуалы. Идея врачевания душ была им незнакома. Не занимались они и благотворительной деятельностью – поддержкой бедных, больных и обездленных. Хотя теоретически сострадание (каруна) и числится среди обязательных моральных качеств индуса, в практической жизни оно выражалось главным образом в соблюдении принципа непричинения вреда и ненасилия (ахимса). Знакомство со священными текстами индуизма оставляет впечатление, что отсутствие сострадания и жалости некогда не рассматривалось в индуизме как препятствие к дбродетельной жизни. Легенды о жизни великих святых изобилуют примерами злобы, ненависти и мстительности и крайне редко – состраданием. В значительной степени причиной данного явления служит вера в перерождение и карму, из чего вытекает, что человек вполне заслужил выпавшие на его долю беды и страдания и должен пережить их, чтобы искупить прежние грехи и улучшить следующее рождение.

Как члены жреческого сословия брахманы были обязаны полностью посвятить себя высшему служению богам и обществу и не заниматься никакими другими делами. В кризисные времена и в безвыходных ситуациях (апад), когда брахман был не в состоянии прокормить семью исполнением своего религиозного долга, ему было позволено заниматься профессиями кшатриев и даже вайшьев (земледелием, животноводством и торговлей). При этом намного предпочтительней считалось разводить домашний скот, чем пахать землю, потому что в последнем случае повреждалась почва и населяющие ее мелкие насекомые, что является нарушением принципа ахимсы. Но даже в условиях крайней нужды брахману воспрещалось торговать мясом, вином, солью, специями, лекарственными травами, шерстяной и льняной одеждой, животными, оружием, ядом, маслом и зернами сезама. За нарушение этого запрета ему грозило перерождение в форме навозного червя, живущего в собачьем помете. По этой аналогии кшатрий тоже мог в безвыходной ситуации делать работу вайшьи, а тот – шудры, но, как подчеркивает Ману, ни при каких обстоятельствах человек не должен заниматься делами более высокой варны и касты.

Огромный урон брахманской аристократии был нанесен мусульманским завоеванием и правлением, во времена которого ее большая часть была физически уничтожена. Лишившись патронажа индуистских правителей, от которых они полностью зависели в прежние времена, многие брахманы были вынуждены зарабатывать на жизнь сельским хозяйством.

Запрет для брахманов заниматься другими профессиями уже давно не соблюдается. Сегодня большинство брахманов не является жрецами. Они служат государственными чиновниками, работают юристами, учителями, врачами, военнослужащими, фермерами, поварами, водителями и т.д. Много брахманов в политике и бизнесе, при этом все брахманы по возможности избегают физического труда как самого непрестижного и предназначенного лишь для членов низших каст и неприкасаемых. В настоящее время в Индии насчитывается около 1800 брахманских каст и подкаст, которые обладают различной степенью святости. Некоторые из них (например, ортодоксальные брахманы Малабара и Кашмира) не принимают пищу с брахманами из других каст и не вступают с ними в браки. Целый ряд брахманских каст не признается в качестве таковых другими брахманскими кастами. Неоднократные попытки хотя бы приблизительно классифицировать различные брахманские касты и подкасты так и не увенчались успехом. Общепризнанным остается только деление брахманов на две группы по географическому принципу – северных (панча-гауда) и южных (панча-дравида), в каждую из которых входит по пять больших кастовых кланов.

По традиции все знатные брахманские кланы ведут свои родословные от восьми (десяти) легендарных риши, составителей ведийских гимнов – это Агастья, Ангирас, Бхарадваджа, Бхригу, Гаутама, Джамадагни, Канва, Кашьяпа, Васиштха и Вишвамитра. На самый высокий статус среди брахманов претендуют бенгальские брахманы Кулины, относящиеся к северной группе. Кулины считают себя прямыми потомками ведийских брахманов, сохранившими в чистоте древнюю арийскую кровь. Другой чрезвычайно именитый клан составляют брахманы Намбудри на юге Индии. В свое время они обладали исключительным правом проведения священной церемонии коронации местных правителей и к тому же были самыми богатыми землевладельцами. Чтобы предотвратить раздел огромных земель и не допустить распыления собственности, только старшим сыновьям в семьях Намбудри было позволено жениться и привести в дом жен, а младшие братья жили вместе с семьей старшего брата в одном доме и оставались всю жизнь холостыми.

В Индии всегда – со времен Будды и по сей день – существовало антибрахманское движение, выступавшее против их претензий на превосходство. И все же брахманы сумели сохранить самое уважаемое положение в обществе и добились этого не только благодаря религиозным постулатам, но и высокому интеллектуальному и образовательному уровню.

КШАТРИИ. Кшатрии (иранск. Кшатра, «воин») были созданы, согласно мифу, из рук Пуруши для управления обществом, его защиты от внешней агрессии и внутренних беспорядков. К этому высшему сословию, следующему сразу за брахманами, принадлежали носители царской власти и представители воинской аристократии.

Дхарма правителя (раджа, махараджа, самрат, чакравартин) включала в себя заботу о подданных, попечение об их благосостоянии и поддержание в обществе спреведливости и порядка. Правитель должен был вершить правосудие, причем считалось, что преступник, наказанный за свои грехи правителем, отправляется после смерти в рай, как добродетельный человек. Если же царь отпускал виновного без наказания, то этот грех переходил на него. Во время войн царь должен был лично участвовать в сражениях. Для него, кшатрия, убийство врага на поле брани не являлось грехом.

В обязанности правителя также входило уважительное отношение к обычаям каст и забота о благополучии брахманов. Главным советчиком раджи во всех важных государственных делах выступал его личный жрец-брахман, хорошо сведущий в ведах и дхарма-шастрах, а также астролог, определяющий благоприятное время для совершения тех или иных действий. От раджи требовалось быть корректным в словах и поступках, сведущим в ведах и логике, и окружать себя достойными людьми. Подданные, в свою очередь, обязаны были поклоняться ему, как богу, и безоговорочно подчиняться.

В связи с особым родом деятельности воины-кшатрии были избавлены от многих ограничений и запретов, существовавших для брахманов. Так, дхарма кшатриев позволяла им охотиться (т.е. убивать ради удовольствия) и таким образом поддерживать себя и своих воинов в хорошей физической форме. Им разрешалось пить спиртные напитки, и хотя священные законы это не приветствовали, за такое прегрешение не изгоняли из касты. Отличительными качествами кшатриев признавались отвага и бесстрашие, готовность умереть, «защищая закон и брахманов». Считалось, что души воинов, погибших на поле битвы, сразу же попадают в рай.

Членами варны кшатриев могли стать и становились люди различной расовой принадлежности, отличившиеся на поле брани, - это были и арии, и скифы, и кушаны, и гунны, и монголы. Наглядным примером могут служить раджпуты, получившие в индуистском обществе статус кшатриев. Раджпуты (раджа-путра, «сын царя») являются потомками гуннов, пришедших в Северную Индию из Центральной Азии примерно в 5-6 вв., хотя сами они считают себя единственными истинными кшатриями, прямыми наследниками легендарных царских династий древности – Лунной и Солнечной.

Пураническая легенда повествует о том, что брахман Парашурама (аватара бога Вишну) в отместку за убийство кшатриями своего отца святого Джамадагни совершил 21 поход и полностью истребил варну кшатриев, в результате чего земля осталась без правителей и защитников. Тогда боги разделили священный жертвенный огонь на горе Абу (Раджастан), и из него родились 4 кшатрийских клана – Повары, Парихары, Чауханы и Соланки. Сейчас в Индии насчитывается 36 раджпутских родов, официальным главой которых является Рана Мевара.

Воинственность, мужество и отвага всегда считались врожденными качествами раджпутов. И действительно, с самого начала мусульманского вторжения (11 в.) и вплоть до подъема движения маратхов (18 в.) раджпуты практически в одиночку оказывали врагу достойное сопротивление. Правда, еще до этого они отличались как ярые гонители буддизма и ревностные защитники индуистской дхармы. На тех территориях, где правили раджпуты, повсеместно уничтожались буддийские монастыри и сжигались буддийские рукописи.

Раджпуты заслуженно гордятся своими выдающимися достижениями в области строительства и архитектуры. Ими были построены ирригационные системы, дамбы и плотины, свидетельствующие о высоком уровне развития инженерного и строительного дела. На протяжении нескольких веков раджпутскими правителями было возведено множество прекрасных индуистских и джайнских храмов, например, храмы Кхаджурахо, знаменитые своими эротическими скульптурами, и изысканные беломраморные храмы Маунт Абу. К жемчужинам раджпутской архитектуры относятся дворец правителя Мана Сингха в Гвалиоре, Дворец ветров в Джайпуре, а также форты Гвалиора, Джодхпура и Амбера.

ВАЙШЬИ. Вайшьи возникли из бедер Пуруши и занимают более низкое положение, чем брахманы и кшатрии, хотя также принадлежат к высшим кастам дваждырожденных и, следовательно, должны проходить обряд посвящения и изучать веды. Традиционно основным долгом вайшьев считалось обеспечение экономического процветания страны, а главными сферами деятельности – земледелие, животноводство и торговля. Накопление богатств признается священными текстами в качестве оправданной цели их жизни. Ману утверждает, что наилучший способ для этого сословия тратить деньги – это жертвовать на храмы, делать щедрые подношения брахманам и обильно их кормить.

ШУДРЫ. Шудры вышли из стоп Пуруши и представляют низшую и самую многочисленную варну индуистского общества. В их обязанности входило служение высшим кастам и исполнение всей тяжелой и грязной работы, благодаря чему сохранялась ритуальная чистота дваждырожденных. Шудры составляли большинство рабочих, крестьян, ремесленников и мелких лавочников, торгующих товарами, запрещенными для высших каст (спиртным, мясом и т.д.). При этом шудры не имели право осваивать профессии высших каст.

В рамках сословия шудр существует огромное количество низших каст и подкаст, члены которых даже между собой соблюдают ограничения относительно совместного принятия пищи и заключения смешанных браков. Однако в отличие от высших каст шудры не ограниены многочисленными пищевыми запретами, они могут принимать спиртные напитки и есть мясо (кроме говядины, естественно). Это, конечно, не приветствуется, но, с другой стороны, и не является нарушением дхармы низших каст, т.е. за это не наказывают и не изгоняют из касты.

Существуют различные взгляды на происхождение этого сословия. По одной из теорий, шудры изначально были местным аборигенным населением, абсорбированным в арийское общество. В ранневедийские времена их статус, вероятно, не был настолько ужасающим, как в классическом индуизме. В Чхандогья-упанишаде рассказывается, что брахман Райква обучал ведам шудру. Известно, что некоторые священные тексты (включая ряд ведийских гимнов) были составлены шудрами. Даже святой Вьяса – легендарный автор Махабхараты, внебрачный сын царицы Сатьявати и святого отшельника, тоже считался шудрой, как, впрочем, и некоторые правители Древней Индии.

Но после составления Законов Ману социальный и религиозный статус шудр стал настолько унизительным, что уже просто не соответствовал человеческому. Им, как и неприкасаемым, был приписан уникальный в истории человечества перечень всех всевозможных пороков и недостатков. Шудры были лишены права проходить обряд посвящения (упанаяна) и носить священный шнур, они исключались из ритуалов жертвоприношений богам, ортодоксальные семейные церемонии для них были также запрещены. Они не смели читать и слушать веды, а в случае нарушения этого запрета им предписывалось вырвать язык и залить уши расплавленным металлом (в Рамаяне приводится история о том, как Рама убивает шудру Шамбуку за то, что тот посмел предаваться религиозной аскезе). Само их присутствие стало считаться оскверняющим и загрязняющим, не говоря уже о прикосновении, которое требовало проведения специального очистительного ритуала. В сущности, шудрам было отказано в приобщении к основам собственной же веры.

Многие нации грешили жестоким, несправедливым отношением к соотечественникам более низкого социального статуса, но вряд ли какое-нибудь общество или религия могут сравниться с релегиозно санкционированной безжалостностью и нетерпимостью по отношению к шудрам и неприкасаемым. Великий индийский поэт и гуманист Рабиндранат Тагор (1861-1941) с горечью констатировал, что «Индия стала родиной неприкасаемости и неприближаемости, и это выжгло на ее челе каинову печать».

Помимо фактического отлучения от веры, шудры были лишены и права на имущество и, в принципе, все, чем они обладали, могло быть отобрано брахманом. Ману патетически провозглашает, что «даже вид шудры, добившегося благополучия, ранит брахмана». И если брахман мог безнаказанно оскорбить и даже убить шудру, то за оскорбление шудрой брахмана ему полагалось вырвать язык или казнить, а за связь с брахманкой – сжечь заживо. Недаром во время вспыхивавших время от времени акций протеста шудры и неприкасаемые в первую очередь сжигали Ману-смрити.

Дата добавления: 2014-01-04