Философия эмпиризма

♦ Фрэнсис Бэкон.

Фрэнсис Бэкон (1561—1626) — английский философ, лорд-канцлер при короле Якове I. В своем основном произведении “Новый органон” (1620) он обозначил целью науки увеличить власть человека над природой, предлагая реформу научного метода — очистить разум от заблуждений (“идолов”, или “призраков”), обратиться к опыту, обработанному посредством индукции. При этом последняя должна основываться на эксперименте.

Бэкон резко отмежевался от предложенного еще Аристотелем метода установления истины из априорных предположений, предлагая производить множество экспериментов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия.

Важнейшим условием познания является его опора на новые научные принципы. Необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т. е. определенных установок сознания или сложившихся традиций мышления. Английский философ считал, что существуют четыре вида призраков, которые “осаждают умы людей”: призраки рода, пещеры, рынка, театра. Под призраками рода Бэкон понимает некоторые устойчивые человеческие представления. Призраки пещеры — это заблуждения одного отдельного человека, детерминированные его индивидуальными особенностями, призраки рынка порождаются мнением толпы или большинства, а призраки театра — это вера в авторитеты — мнения ученых, священников (здесь Бэкон имеет в виду прежде всего мудрствования схоластов). Только подвергнув свое знание строгой проверке, мы можем познать истину. Главный учитель человека — природа.

В отличие от античной философии, которая видела свою задачу в созерцании природы, и средневековой, которая ставила целью постижение Бога, Бэкон считал, что цель научного познания в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука — это средство, а не цель сама по себе; человек же в этой связи — властелин природы. То есть, чтобы подчинить себе природу, следует изучить ее законы и научиться использовать свое знание на практике. Именно английскому философу принадлежит знаменитое изречение “Знание — сила”, в котором скрыт весь смысл философской концепции Бэкона.

Человек у Бэкона выступает как познающее и деятельное начало (субъект), а природа — это объект, познаваемый и используемый.

Понятие опыта — центральное в философии Бэкона; именно от него берет свое начало познание и к нему же приходит, в опыте проверяется истинность знания. Вне чувственного освоения действительности не может быть никакого знания, без чувств слеп разум, считает английский философ.

В своих трудах Бэкон отчетливо ставит проблему не просто познания как такового, но и метода познания. И здесь важной его заслугой является философское обоснование индукции (метод, основанный на движении познания от частного к общему). Индукция, с его точки зрения, может быть полной и неполной. Идеал познания — полная индукция, т. е. такая, которая означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления.

Естественно, что такая задача трудноразрешима, но несмотря на это Бэкон верил, что со временем наука решит и эту задачу; но пока в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. В результате выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, и в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Вместе с тем в науку нельзя допускать пустые фантазии, оторванные от опыта, — вот общая канва суждений английского эмпириста.

Три описанных (в философских концепциях) пути познания Бэкон рассматривает как путь муравья, путь паука и путь пчелы. Путь муравья, жилище которого представляет кучу мелких частиц, собираемых им день за днем, означает путь грубого эмпиризма, когда знание представляет собой нагромождение отдельных фактов, никак не систематизированных и необработанных. Паук, строит паутину, выплетая нити из самого себя, так и рационалист, создает умозрительные концепции, исходя из данных разума без всякой опоры на опыт. И только тот, кто идет путем пчелы, сооружающей соты, опирается и на опыт и систематизирует материал, обрабатывая его с помощью индукции, достигает истины.

Френсис Бэкон неслучайно был тем ученым, с которого начинается новый этап развития философии; его концепция —это поистине гимн научному знанию, основа формирования современных ценностей научного познания, зарождение “нового европейского мышления”.

♦ Томас Гоббс.

Томас гоббс (1588—1679) – английский философ, на формирование идей которо-

го значительное влияние оказали Ф. Бэкон, а также Г. Галилей, П. Гассенди, Р. Декарт. Основные его философские сочинения “Основы философии” (“О теле”, “О человеке”, “О гражданине”), “Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского” (1651 г.).

Придерживаясь материалистических позиций, в дискуссии с Декартом отвергал существование специфической мыслящей субстанции, полагая, что мыслящая вещь всегда есть нечто материальное. Гоббсовская система может быть охарактеризована как механистический материализм, что, в принципе, характерно для философии и естествознания Нового времени.

Идеальными образцами научного мышления, по Гоббсу, являются геометрия и механика. Природа представляет собой совокупность протяженных тел, которые отличаются друг от друга величиной, фигурой, положением и движением. Движение между тем понимается механистически (как перемещение). Качества вещей, воспринимаемые нами посредством органов чувств, рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а лишь как формы их восприятия.

Таким образом, Гоббс придерживался того мнения, что реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Все рассуждения людей уподобляются только счету: математика — счет величин, другие науки — счет слов. Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (философское учение, утверждающее примат чувственного познания). Он отрицал свободу воли, придерживался фатализма и отождествлял волю с природной силой. Философское учение Гоббса основывалось на механистических принципах, сформировавшихся под влиянием Эвклида и Галилея.

Особенно яркий след в истории философии оставила его социально-политическая теория. В формировании государства следует исходит не из частных интересов, а из интересов и сущности человека. Если разложить структуру общества на отдельные части, то основной частью является гражданин, т. е. человек в государстве. Государство он рассматривает как искусственное тело, которое создал сам человек для сохранения собственной жизни, но оно обладает огромной силой, хотя и может защитить интересы человека, партии, и в то же время является земным богом. Стремясь создать совершенное государство, люди заключили “общественный договор”.

С точки зрения Гоббса, государство — есть ни что иное, как результат договора между людьми, который положил конец “естественному” догосударственному состоянию “войны всех против всех”. Исходя из принципа изначального равенства людей, он полагал, что поскольку люди равны по своим способностям, то между ними возникает борьба за вещи, ценности и т. д., т. к. одной вещью или чем-либо еще два человека одновременно обладать не могут. И в результате возникает ситуация войны всех против всех. Но люди бояться за свою жизнь, и страх заставил их добровольно ограничить свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Превознося роль государства, Гоббс признает его абсолютным сувереном. По вопросу о формах государства симпатии Гоббса оказываются на стороне монархии. Считая необходимым сохранение религии как идейного оружия светской власти, он заявлял о необходимости строгого подчинения церкви государству.

В своей этической концепции основоположник теории общественного договора исходит из неизменной чувственной природы человека. Фундаментом нравственности он полагал “естественный закон”, заключающийся в стремлении к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели проистекают из разумного понимания того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

♦ Джон Локк.

Джон Локк (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель; ему принадлежит заслуга разработки эмпирической теории познания и политической доктрины либерализма.

Центром философии Локка является его теория познания, в которой он отчасти следует традиции английского эмпиризма в лице Ф. Бэкона, противопоставляя свою концепцию картезианству и схоластической философии. Решающее влияние на становление Локка как философа оказали воззрения П. Гассенди, Р. Бойля, И. Ньютона и др. Его главная работа — “Опыт о человеческом разумении” (1690), над которой он работал около двух десятков лет. “Опыт” посвящен исследованию происхождения, разновидностей и возможностей человеческого познания.

Локк решительно критикует Декарта, утверждая, что не существует никаких врожденных идей и принципов — ни теоретического, ни практического (нравственного) характера, в т. ч. и идеи бога, а все человеческое знание возникает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников —внешнего опыта (ощущений) и внутреннего опыта (рефлексии). В основе любого знания находятся простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или же вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует уже сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Английский философ считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей.

По Локку, существуют следующие виды познания — интуитивное (самоочевидные истины, например, наше собственное существование), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее — наименее ясное и достоверное.

Целый ряд работ Локка (письма о веротерпимости, “Разумность христианства”) посвящены проблемам религиозного фанатизма, против которого он яростно выступал, и веротерпимости. В “Разумности христианства” он, в частности, стремится отделить “подлинное” учение Христа от последующих видоизменений.

В своей этике Локк исходил из того, что последняя способна быть наукой наподобие математики, и разрабатывал приемы точного анализа этических положений, однако так и не создал последовательной этической теории. Добро, с его точки зрения, есть то, что увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, и в этом и заключается счастье, стремление к которому – есть фундамент всякой свободы. Гармония же между личными и общественными интересами лежит в благоразумном и благочестивом пове-

дении и сознании.

Большой вклад Локк внес в развитие педагогики. В трактате “Некоторые мысли о воспитании” (1693) он полагает, что решающим фактором влияния на воспитание является среда (человек, родившись представляет собой tabula rasa, “чистую дощечку”, на которой общество пишет свои письмена), которая должна учитывать естественные склонности ребенка для формирования у него здорового тела и духа.

Поначалу ребенок находится под влиянием родителей и воспитателей, которым необходимо быть для него примером; по мере взросления он получает свободу. Обучение, как считал английский просветитель, должно основываться на развитии у детей интереса к знаниям.

Социально-политическую концепцию Локк излагает в “Двух трактатах о государственном правлении” (1690). Первый трактат содержит критику божественного права абсолютной королевской власти, во втором предлагается теория конституционной парламентарной монархии, которая идейно подкрепляла и обосновывала утвердившийся в Англии после “Славной революции” 1688 г. политический строй. Неизбежность существования института государственной власти обосновывает с точки зрения теории естественного права и общественного договора, но в отличие от Гоббса Локк полагал, что правительству передается лишь некоторая часть “естественных прав” (отправление правосудия, внешних отношений и т. п.) в целях эффективной защиты граждан и их свобод — свободы слова, веры и прежде всего собственности. Выступая с теорией разделения властей, он полагал, что предотвратить злоупотребления можно только в том случае, если законодательная власть в государстве отделена от исполнительной (включая судебную) и “федеративной” (внешних отношений), при этом само правительство должно подчиняться закону. Народ же остается абсолютным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство.

Идеи Локка оказали огромное влияние на дальнейшую историю философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Фигура Локка определила творчество Толанда, Вольтера и особенно материалистов Ламетри, Гельвеция и Дидро, а также идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма.

♦ Джордж Беркли.

Джордж Беркли (1684—1753) — субъективный идеалист. Отбросив материализм Локка, тем не менее объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеческой реальностью. Если Локк стремился прояснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве (метод абстракции), то Беркли всеми доступными средствами доказывает, что ум человека не способен к образованию описанной Локком абстракции: общая идея протяжения, или пространства, невозможна; она абсурдна и внутренне противоречива, то же самое и с материей, существование которой Беркли вовсе отвергает. Доказательству этого Беркли посвящает такие работы, как “Трактат о началах человеческого знания” и “Три разговора между Гиласом и Филонусом”. В них он ставит задачу борьбы против материализма и всех его проявлений в науке.

По мнению Беркли, в основе понятия о материи (и о пространстве) лежит допущение, что мы можем отвлекаться от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, и образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но эта посылка несостоятельна, т. к. мы не обладаем чувственным восприятием материи как таковой, но воспринимаем только отдельные вещи и каждое из этих восприятий — есть сумма отдельных ощущений или “идей”. Не существует и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Человеческий ум способен образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении.

Учение Беркли — это субъективный идеализм. Он признает существование лишь человеческого сознания, в котором английский философ различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъективные качества. Души —воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Первые пассивны и являются лишь состояниями. Последние активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. (Он говорит: “esse est percipi” — “существовать, значит, быть в восприятии”.) Однако он старательно пытается избежать солипсизма, т. е. утверждения, что существует лишь один воспринимающий субъект. Последний существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими, но, даже если они ее не воспринимают, вещи не превращаются в ничто. Они продолжают существовать в уме Бога, в божественном восприятии, а Бог не может ни исчезнуть, ни перестать воспринимать, следовательно, и сотворенный им мир не может исчезнуть.

В связи с этим целью науки Беркли видит понимание языка творца, а не притязания на объяснение явления телесными, материальными причинами.

Философская теория познания Беркли была новым открытием для философского знания того времени и несмотря на свою дискуссионность пользовалась заслуженным признанием и вниманием других философов.

♦ Давид Юм.

Давид Юм (1711—1776) — английский философ, сформулировал основные принципы западно-европейского агностицизма (агностицизм — философское учение, согласно которому истинность познания человеком окружающей действительности невозможна).

В “Трактате о человеческой природе” (1739—1740) он заявляет, что Я, или человеческая личность, представляет собой не духовную субстанцию, а всего лишь связку различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении.

Идея самотождественности, субстанциальности разумной души возникает, по Юму, в силу чисто психологической причины, а именно единства акта восприятия смены впечатлений. Единство этого акта мы ошибочно принимаем за тождество его объекта, т. е. собственного Я.

С точки зрения Юма, все в мире индивидуально; это относится и к вещам в природе, и к идеям в нашем уме. Идеи, полагает Юм вслед за Беркли, происходят от впечатлений — внешних и внутренних — и являются слепками с них, выполняя роль представителей (репрезентаций) этих впечатлений. Идея фактически есть не что иное, как более слабое впечатление, в котором приглушены те степени количества и качества, которые ясны и живы в самих исходных впечатлениях. Так, например, идея абстрактного человека представляет собой комплекс самых разных качеств: высокого и малого роста, разного цвета кожи, волос и глаз и т. д. В этом состоит недостаток и вторичность абстрактных идей по сравнению с теми впечатлениями, которые лежат в их основе. “Абстрактные идеи — сами по себе единичны, хотя в качестве представителей. Они могут стать и общими. Образ в нашем уме — есть только образ особенного объекта, хотя применение его в наших рассуждениях таково, как если бы он был всеобщим”, — говорит Юм в своем “Трактате”. Таким образом, оказывается, что отнюдь не разум, а воображение, оказывается способностью, играющей в познании ключевую роль, т. к. если разум (рассудок) оперирует общими понятиями, то воображение имеет дело как раз с образами особенных (единичных) объектов, которые как раз и являются исходными и важнейшими.

Мышление и воображение, будучи лишь связанными между собой, в то же время сливаются в нечто единое. То, чего мы не можем представить в своем воображении, не может и существовать реально. И данный вывод вполне естественен, т. к., с точки зрения Юма, подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи, а фундамент познания составляют простые идеи, т. е. впечатления от внешнего и внутреннего чувства. Английский эмпирист убежден, что абстрактные идеи не имеют реальности, и в своих рассуждениях мы можем опираться лишь на образы, с помощью которых представляем себе вещи. Именно образы воображения, а не понятия рассудка — есть средства, которые мы имеем для получения знания о предмете рассуждения.

Дата добавления: 2014-01-04