Политические концепции Нового времени

Дав политической теории новые понятия и поставив перед ней ряд фундаментальных проблем, мыслители Возрождения тем не менее не создали систематического знания об обществе и законах его управления. Политическому знанию нужен был новый тип рацио­нальности для перехода от интуиции к научным терминам и сис­темному анализу. Поэтому политические мыслители, начиная с XVII в., были озабочены не столько практической эффективностью своих теоретических конструкций, сколько прояснением их концеп­туального инструментария и достижением идейной четкости.

В этот период происходит становление новой идеи естественно­го права, которая в ходе эволюции преодолевает одновременно как концепцию божественного права (норма Средневековья), так и ан­тичные концепции естественного права. Правовые нормы получа­ют статус «естественных», т.е. мыслятся как самоочевидные, веч­ные, непреложные для разума еще до всякой кодификации, посколь­ку соответствуют «природе вещей» или природе человека как рационального существа, цель которого - жить в соответствии со своей природой.

Параллельно возвышению права продолжается десакрализация государства: чем более непреложными и даже свя­щенными признаются гражданские свободы, тем меньшим довери­ем пользуется идея божественного происхождения государствен­ной власти. Представители договорных теорий выводят необходи­мость существования государства и законов из разума и опыта, а не из теологических оснований.

Английский мыслитель Т. Гоббс (1588-1679) начинает свои рассуждения о государстве в трактате «Левиафан» (1651) с иссле­дования человеческой природы. Человек - существо разумное, но эгоистичное, наделенное сильными «естественными» страстями (вла­столюбие, корыстолюбие, чувственные желания), что влечет его к соперничеству, а как следствие - к раздорам, вражде, мести. Это «война всех против всех». Такая модель естественного состояния человеческого рода служит Т. Гоббсу для обоснования необходи­мости политической власти и государства. Ее политико-эмпиричес­ким прототипом стал для философа опыт первой английской рево­люции, которая потрясла политическую систему в стране и завер­шилась реставрацией королевской династии после недолговременной диктатуры Кромвеля.

Разум и инстинкт самосохранения заставляют людей искать выход из состояния «войны всех против всех». Для обеспечения мира и безопасности необходимо создание Левиафана, или един­ственной власти, всегда превышающей власть индивидов. Безопас­ность может быть гарантирована в том случае, если люди откажут­ся от ряда эгоистических склонностей и прав, обменяв их на пози­тивный закон и порядок в государстве.

Государство основывается на договоре как своего рода консенсусе подвластных, признающих политическую власть, для того чтобы покончить с хаосом естествен­ного догосударственного состояния. По взаимной договоренности индивиды доверяют одному правителю (или их корпорации) вер­ховную власть над собой, чтобы он мог использовать силу и сред­ства всех людей для их мира и защиты так, как сочтет необходи­мым. Принцип полного и всеобщего повиновения выступает как цель договора, обеспечивающего безопасность.

Таким образом, можно отметить двойственный характер полити­ческого творчества английского мыслителя. С одной стороны, Т. Гоббс своей концепцией договорного происхождения государства снимал с него ореол божественности и выводил его законы из ра­зума и опыта, с другой - выступал в качестве теоретика полити­ческого абсолютизма, ратовавшего за неограниченную государствен­ную власть.

Абсолютное государство, не подвластное политико-пра­вовому ограничению, необходимо, с его точки зрения, как гарантия от недостатков человеческой природы. Начиная с Т. Гоббса, в за­падноевропейской политической теории утверждается образ госу­дарства как сложного политического макроорганизма, для понима­ния которого необходим системный подход к политической жизни.

Младший современник Гоббса Дж. Локк (1632-1704) в своих политических трудах «Два трактата о правлении» (1690) и «Пись­ма о терпимости» (1685) подвел итог «славной революции» 1688 г., закрепившей путь эволюционного развития британской политиче­ской системы. Являясь теоретиком парламентской демократии, он разработал принципы конституционного ограничения абсолютной власти.

Дж. Локк, как и Т. Гоббс, использует фикцию природного (естественного) состояния, хотя и в диаметрально противоположном смысле: это дополитическое, а не досоциальное состояние, в кото­ром люди жили в мире, будучи добрыми и разумными существами. «Естественное общежитие» основано на принципах равенства и обладания естественными правами. К последним относятся право на жизнь, невмешательство в жизнь окружающих, свобода (человек свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и руководствуется только законом природы, т.е. разумом), а также право собственности, мерой которой служит труд человека.

Государство и власть возникают как логическое развитие при­родного состояния, устраняющее его недостатки при помощи бес­пристрастного суда, правительственного авторитета и справедли­вых законов. Люди добровольно соглашаются образовать полити­ческое сообщество и учреждают государство в целях обеспечения естественных прав и справедливого правосудия. Они отказываются от своей свободы лишь настолько, насколько это нужно в целях сохранения свободы и собственности. Поэтому власть получает столько прав, сколько требуется для общего блага, т.е. для охраны личности и имущества граждан. При нарушении этих условий до­говора со стороны государства члены гражданского общества впра­ве его расторгнуть и установить новую законодательную и испол­нительную власть.

Личные симпатии Дж. Локка по вопросу о предпочтительной форме государства принадлежали конституционной монархии, ре­альным прообразом которой выступало английское государствен­ное устройство, сложившееся после 1688 г. Философ считал наибо­лее безопасной для свободы индивида представительную демокра­тию, т.е. правление при помощи законодательной деятельности народных избранников, периодически отчитывающихся перед изби­рателями.

Дж. Локку принадлежит заслуга разработки теории разделения властей, в рамках которой приоритет отдается законодательной вла­сти, представляющей большинство, тем самым утверждается верхо­венство парламента.

Исполнительная власть должна только реализовывать законы, принятые парламентом, не навязывая собствен­ных правил, независимых от воли последнего.

Судебная власть растворялась в исполнительной: Локк в своем труде даже не затра­гивал проблему независимости судебной власти, предполагая, веро­ятно, что традиционная независимость английских судов гаранти­руется укреплением принципа парламентского суверенитета.

В отличие от Гоббса, политической мысли которого были свой­ственны явно этатистские тенденции, Локк, поставив в центр своей политико - философской концепции личность, ее права и свободы, отдавал ей приоритет перед государством и обществом: государ­ство не может быть могущественнее личности, ибо личности обра­зуют общество, а государство в свою очередь является функцией общества.

Французский мыслитель Ш.-Л. Монтескье (1689-1755), принадлежавший уже к иному веку - веку Просвещения, был тем не менее наследником английской политической традиции XVII в., ак­тивно использовал понятийно-терминологический аппарат Т. Гоб­бса и Дж. Локка. Его главная книга «О духе законов» (1748) при­знана современниками самым выдающимся произведением XVIII в., а автор стал одним из авторитетнейших классиков политической мысли, прежде всего в качестве основателя европейского конститу­ционализма.

Главная тема всей политической теории Монтескье - полити­ческая свобода, которая состоит не во вседозволенности, а в праве делать то, что дозволено законами. Поэтому к числу необходимых условий этой свободы относятся справедливые законы и надлежа­щая организация государственности. Именно потребность людей в общих законах обусловила в свое время необходимость возникно­вения государства.

Автор книги «О духе законов» защищает тезис, согласно которо­му невозможно выделить наилучшую форму государства вообще. Ибо защищать преимущества республики перед монархией беспо­лезно без предварительного ответа на вопрос: когда, где и для кого существует данная форма государства? По мнению мыслителя, на выбор формы правления и характер законов оказывает влияние целый ряд факторов: физические свойства страны, географические и климатические условия, а также образ жизни, нравы, религия и др.

Так, Ш.-Л. Монтескье полагал, что небольшие государствадолжны быть республиками, государства средней величины - монархиями, а большие государства - деспотиями.

Ш.-Л. Монтескье выделял три формы правления: монархия, рес­публика (демократическая или аристократическая) и деспотия (прав­ление, при котором отсутствуют политическая свобода и законы). При этом он подчеркивал, что государства следует различать не только по внешним проявлениям, но прежде всего в соответствии с доминирующим принципом (т.е. нравственным началом), который они выражают и разрушение которого ведет к гибели государства.

Сам Монтескье симпатизировал конституционной монархии, ка­кой стала современная ему политическая система Англии, где был создан механизм разделения властей. Анализируя данный опыт, французский философ разрабатывал теорию разделения властей в направлении поиска механизма обеспечениясвободы индивида.

По его словам, свобода существует там, где правит закон, а не люди, и где нет злоупотреблений властью. Но исторический опыт показы­вает, что человек по своей природе склонен злоупотреблять влас­тью, поэтому свобода может быть гарантирована только разделени­ем властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать и дополнять друг друга.

Этот принцип Ш.-Л. Монтескье возводил в конституци­онный принцип государства, в котором выражается не только раци­ональное разделение властно-управленческого труда, но и соотно­шение социальных сил в обществе. Теория, разработанная Ш.-Л. Мон­тескье, была почти буквально воспринята отцами-основателями США и легла в основу американского конституционализма.

Другой французский философ Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), сто­ронник радикально-демократического направления политической мысли, напротив, был решительным противником английской парла­ментской системы. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он изложил концепцию, которую условно можно назвать теорией корпоративной демократии.

Отталкиваясь от предшествующей традиции, Руссо построил свою модель природного состояния. «Все люди от природы добры и толь­ко из-за общественных институтов становятся дурны», - утверж­дал мыслитель, используя тем самым фикцию естественного состо­яния для критики современного ему общества и создания через эту рационалистическую реконструкцию собственного общественного идеала. По его мнению, цивилизация, будучи продуктом человече­ского разума, принесла людям только зло, породив погоню за соб­ственностью и своекорыстие.

В трактате «Об общественном договоре» Руссо разработал но­вую модель общественного устройства: в ней человек был бы свя­зан с себе подобными и вместе с тем сохранил в неприкосновенно­сти первобытную свободу и данные ему природой права. С этой целью следует заключить общественный договор, по которому каж­дый отдает всецело себя и свои права всему обществу, становясь его нераздельной частью.

Возникает «общественный человек», т.е. гражданская община, основанная на принципе народного суверени­тета как власти, направляемой общей волей. Только таким спосо­бом, согласно Руссо, можно согласовать сохранение свободы с тре­бованиями общежития:

человек не лишается свободы, ибо, подчиня­ясь целому или общей воле, будучи её соучастником, он, в сущности, подчиняется только самому себе.

Начав с крайнего индивидуализ­ма, Руссо заканчивает коллективизмом, полностью подчиняя инди­вида государству.Для эффективного действия общей воли, по словам французско­го мыслителя, необходимы три внешних условия.

Во-первых, соци­альное равенство (Ж.-Ж. Руссо, не отрицая частной собственности, выступал против ее неравного распределения в обществе).

Во-вто­рых, фундаментальное политическое единство, для поддержания которого он предлагал целый ряд мероприятий, в том числе и на основе принуждения.

В-третьих, принцип прямого народного прав­ления.

Общая воля неделима и неотчуждаема, следовательно, не может быть делегирована кому-либо без отчуждения: народ не дол­жен передавать законодательную власть индивиду или группе, пре­следующим только собственные интересы. Таким образом, Руссо выступал против представительной демократии, защищал прямую форму демократии.

Учение Ж.-Ж. Руссо еще при его жизни имело огромное влия­ние на современников, оказав непосредственное воздействие на идеологию и политическую практику Французской революции 1789 г. (особенно периода якобинской диктатуры). В дальнейшем влияние руссоизма испытывали все направления политической философии как в форме слепого подражания и заимствования аргументов, так и в виде резкой критики его наследия.

Наиболее непримиримыми оппонентами руссоистских полити­ко - философских построений выступили представители консерватив­ного направления европейской политической мысли, сформировав­шегося к началу XIX в. как реакция на философские идеи эпохи Просвещения и опыт Великой Французской революции.

Публика­ция в 1790 г. памфлета «Размышления о революции во Франции», принадлежащего перу английского политического философа Э. Берка (1729-1797), по праву считается актом рождения совре­менного, в широком смысле слова, консерватизма. Посвятив свой памфлет критике идеологии и практики революционных событий во Франции, которые означали для него разрыв с прошлым, Берк создал на этой почве развернутую политико - философскую систему, направленную прежде всего против абстрактного рационализма в политике, перед лицом которого он защищал общество, его институ­ты и традиции.

Общество - не механизм, в который можно вмешиваться без последствий, а целостная органическая система - совокупность институтов, норм, моральных убеждений, традиций, обычаев, которые уходят корнями в историю и которые невозможно обосновать чис­то рациональными доводами.

Ибо рациональные политические прин­ципы, являющиеся абстракциями, в крайнем случае, лишь урезан­ным вариантом исторического опыта, способны привести на прак­тике кнепредсказуемым последствиям: гибели государства и общественному хаосу, если не будут адаптированы к историческим обычаям и национальным традициям, к утвердившимся в результа­те долгой эволюции общественно-политическим институтам.

Отстаивая святость традиции для политического опыта, Берк не отвергал ценности человеческого разума, но призывал последний действовать не против так называемых предрассудков, а в одном с ними направлении, чтобы достичь успеха в сфере политики. По его мнению, общественные связи держатся прежде всего инстинктами и предрассудками, которые аккумулируют вековую мудрость и со­храняют преемственность поколений.

Общество, обладающее иерархической структурой, отдельные части которого обеспечивают жизнеспособность и целостность об­щественного организма, может постепенно расти, изменяться и уме­ренно реформироваться, в то же время, сохраняя свой общий харак­тер.

Стандартом для политика должна стать предрасположенность к сохранению и способность к улучшению вместе взятые: необхо­димо соблюдать крайнюю осторожность, основывая свою реформа­торскую деятельность на внимательном изучении прошлого.

Большинство данных аргументов составило основу консерватив­ной политической философии, повторяясь с определенными допол­нениями и изменениями во Франции - Л. де Бональдом, Ж. де Местром, Р. де Шатобрианом; в Германии - представителями ис­торической школы права, Гегелем. На наследие Э. Берка претендо­вали и продолжают претендовать в современных условиях наряду с консерваторами и либералы: оно является, например, одним из краеугольных камней в фундаменте англосаксонской политиче­ской традиции в целом.

Либеральная политическая теория в качестве своей основной цели выдвигает обоснование свободы индивида. «Я защищал один и тот же принцип - свободу во всем: в религии, философии, лите­ратуре, в промышленности, в политике, разумея под свободой торже­ство личности над властью, желающей управлять посредством на­силия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право подчинения себе меньшинства», - утверждал один из иде­ологов либерализма во Франции Б. Констан (1776-1830), кото­рого считают духовным отцом европейского либерализма.

Предприняв попытку выявить фундаментальное различие меж­ду свободой в современном и античном мире, Констан выделил два типа свободы -

-свобода гражданская (т.е. известная независимость частной жизни индивида от политической власти: неприкосновен­ность личности и частной собственности, свобода совести, слова, печати, занятий и др.) и

-свобода политическая (т.е., право участия в осуществлении политической власти).

Если древние знали только политическую свободу, то ядро свободы у современных народов составляют личные права, а политическая свобода - средство для обеспечения гражданской свободы, которая является границей го­сударственной власти в обществе. Отдавая приоритет личности и свободе, французский либеральный мыслитель критиковал с этих позиций теорию народного суверенитета Руссо.

Другой либеральный автор - английский философ и обществен­ный деятель Дж. С. Милль (1806-1873) в своей книге «О свобо­де» (1859) определил новые аспекты общественной и гражданской свободы, поставив вопрос «о пределах власти, законно осуществля­емой обществом над индивидом». Он выступил с критикой форм представительной власти, принимающих решения без обсуждения их с обществом, к которому, с его точки зрения, должна перейти власть, порожденная свободно выраженным согласием.

В интере­сах свободы правительство должно иметь два основных ограниче­ния своей власти: законы и общественное мнение.

Но вместе с тем Милль проницательно замечал, что одного появ­ления человека, руководствующегося собственными критериями поведения в сфере духовных и материальных интересов, еще недо­статочно для того, чтобы сделать свободу основой общества. Необ­ходимо второе условие - дух терпимости, который первоначально закрепился в религиозной сфере, а затем уже начал завоевывать позиции в политике.

Кроме того, особое внимание Милль обращал на ответственность человека за свои действия, утверждая, что свободная личность одновременно и законопослушная личность. В общественной жизни люди должны учиться принимать во внима­ние взаимные интересы, дисциплинируя свой природный эгоизм.

Эти теоретически разработанные либеральные принципы были развиты А. де Токвилем (1805-1859) в книге «О демократии в Америке» (1835-1840), которая явилась итогом его наблюдений, сделанных во время путешествия по Соединенным Штатам. Вмес­те с тем либерализм Токвиля возник и как результат изучения опыта французской революции 1789 г., позволившего сформулиро­вать фундаментальные для современной политической теории воп­росы: как в условиях победы демократического начала в полити­ческой жизни спасти свободу; как совместить свободу и равенство.

В качестве ответа на данные вопросы Токвиль предлагал свой анализ американской демократии, в которой реализуются, по его мне­нию, новые принципы равенства, совместимые с индивидуальной сво­бодой. Благодаря редкой комбинации религиозного духа пуританиз­ма и духа свободы в США сформировалось стабильное «социальное» государство, основанное на «равенстве условий», которое предполага­ет действительную социальную мобильность и открытость.

Гаранти­ями политической свободы в американском обществе, как от прави­тельственного деспотизма, так и от тирании большинства, служат отсутствие административной централизации при развитости мест­ного самоуправления и принципа федерализма, сила и независимость судебной власти, свобода прессы и ассоциаций.

Проблемы свободы и равенства обсуждались и в различных направлениях социалистической литературы. Первые социалистиче­ские учения современности возникают в первой половине XIX в. одновременно во Франции и в Англии. Их авторы (А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн), подвергая критике буржуазный социально-эко­номический и политический порядок, разрабатывают альтернатив­ные проекты общества и отдают предпочтение социальным рефор­мам перед политическими.

Так, Р. Оуэн считал конструирование политического идеала бесполезным, поскольку надобность в госу­дарстве отпадет после утверждения строя общности.

Ш. Фурье, отстаивая идею главенства экономики над политикой, развивал те­зис о бесполезности политики и политической деятельности вооб­ще.

У А. Сен-Симона в его модели будущего как централизован­ной индустриальной ассоциации разрешается проблема управляю­щих и управляемых: политическая власть должна будет уступить место власти административной, а управление людьми - управле­нию вещами и производственными процессами.

Руководство этой системой будет централизованно осуществляться наиболее талантливыми представителями «класса промышленников», действующи­ми на основании научно обоснованного плана.

Сторонников коммунистического направления (Э. Кабе, Л. Блан, В. Вейтлинг, О. Бланки, Т. Дезами) принято считать ближайшими последователями великих утопистов. Вместе с тем уже в 1820-1840-е гг. возникли разногласия между социализмом и коммуниз­мом: представители последнего направления делали акцент на прин­ципе радикального эгалитаризма, создавая проекты идеальной рес­публики, в которых равенство доведено до абсолюта.

Возникший в 1840-х гг. марксизм заимствовал многие элементы и принципы предшествовавших коммунистических и социалисти­ческих учений, разделяя с их авторами убеждение в ненужности в будущем бесклассовом обществе государства и политики. Свои идеи о государстве и политике К. Маркс и Ф. Энгельс развивали в кон­тексте материалистического понимания истории как истории борь­бы классов.

Государство, созданное в результате появления частной собствен­ности и разделения общества на классы, всегда представляло собой продукт классовых противоречий: экономически господствующий класс является одновременно идеологически и политически гос­подствующим классом.

Таким образом, политическая власть исто­рически сложилась как организованное насилие одного класса для подавления другого.

И государственный аппарат, и сама политика как форма участия людей в социальном процессе рассматривались в марксистской теории как орудия разгрома пролетариатом своих классовых противников и завоевания политической власти: в ре­зультате революции пролетариат превращается в господствующий класс.

Но диктатура пролетариата предлагается классиками марк­сизма лишь в качестве переходной формы к коммунистическому обществу, где постепенно с исчезновением классов отпадет необхо­димость в государстве и политике в целом. В этом новом, справед­ливом обществе, где свободное развитие каждого служит условием развития всех, публичная власть окончательно потеряет политичес­кий характер и будет заменена общественным самоуправлением.

На современном этапе, когда происходит существенная переоцен­ка ценности и актуальности марксистского наследия, несомненным по-прежнему остается тот факт, что марксизм является важной со­ставляющей истории мировой политической мысли.

Таким образом, в период Нового времени политическая теория не только окончательно освобождается от религиозно-этической формы, но и обогащается такими концептуальными установками, как теории

- общественного и естественного права,

- общественного договора,

- народного суверенитета,

- разделения властей,

- гражданско­го общества и

- правового государства.

В итоге к середине XIX в. внутри различных направлений политической философии создают­ся и подвергаются критической проверке различные методы теоре­тического анализа природы политики, ставшие основой для разра­ботки современных политических теорий и концепций.

Дата добавления: 2013-12-14