Теория власти. Мишель Фуко

В современном мире господствует английское слово власть – power, в немецком иные слова. Этимология слова происходит от латинского potere – в смысле в возможности быть в состоянии осуществить что-либо. Также подразумеваются средства, которые имеются для осуществления возможностей. Латинский корень трактует власть как преднамерено действующее явление. Здесь совершенно не фиксируется, и не обращается внимание, на так называемые автоматические проявления власти, которые выходят за рамки нашего субъективного намерения. Кроме того латинская этимология ограничивает проявление власти очевидными сферами сосредоточения силы и авторитета, не учитывая власть языка как такового. Власть не учитывает эффектов, которые порождаются властным взаимодействием. Эффект взаимодействия соизмерим по своим последствиям со своим первоисточником власти. Сложность в том, что эффекты взаимодействия чаще всего непреднамеренны. В современном мире существует лаг между властным намерением и произведённой в результате властного взаимодействия действительностью. Первым об этом заговорил Карл Шмидт, сейчас это банальное утверждение. Если видеть власть под таким неличностно взаимеодействующим углом зрения – власть как мейнстрим, следующий в русле дискурсов, то такая власть перестаёт принадлежать физическим лицам и даже институтам. Всё это привело к реконуептуализации власти во второй половине 20-го века. И происходило это не только в рамках политической теории. О том, что власть становится чем-то другим – заговорили структурные лингвисты, антропологи, психоаналитики, историки и теоретики литературы. Власть начали искать и находить там, где её и не подозревали. Власть стали находить в дискурсах научной истины, в массовых стереотипах по отношению к страданиям и удовольствиям, к развлечениям и страхам. Модернистское понимание власти было подорвано. А это значит, что власть перестала непосредственно связываться с правом, институтами, богатством и насилием. Исследователи стали видеть, что власть приобретает характеристики, которые ранее не улавливались. Граница между властью и знание и властью и идеологией стала трудно различима и зачастую стиралась. Стало, по сути, эмпирически очевидно, что если власть задаётся не только законами, а также словесными воздействием, имиджем, запросами рыночной экономики. (Воздействие имиджа может иметь властные последствия, и следует понимать каковы механизмы взаимодействия). Властные последствия стали находить в таких вещах, как отношение к здоровью. Учёные к концу 20-го века пришли к выводы, что современная власть не только воздействует на человека в определённом смысле она создаёт человека. Она делает человеческие миры существующими, а не только сдерживает и ограничивает, а это значит, что современная власть (власть в широком смысле) является генеративным началом, генерируя новое качество постоянное превышая саму себя. А власть, выходящая за собственные пределы, не может быть пространственно привязана и быть статична. Такая власть отличать от намеренного воздействия, а если это так, то её невозможно понять в категориях стратегии, тактики и логики. А именно так, до этого момента власть осмыслялась. Вся аналитическая практика была нацелена 3 аналитические категории. Когда задумывается о тактике, то вычленяем те сферы, где была нарушена норма. Логика власти понимается в соответствии с её целью. Когда говорим о новой точке зрения на власть – возникает выражение Фуко: «Власть есть везде». Это утверждение не доказывает, что власть везде, он просто вызывал увидеть власть в тех сферах, где её не ищут и не находят. В науке, сексуальности и искусстве. Фуко сместил акцент с тех, кто стоит у власти на формы и проявления власти, через действия. (также писал в теории коммуникативного действия Хабермаса). Фуко пытался увидеть категоризацию индивидуального. Индивидуальное проявляет себя как себя, а не как часть классификации (индивидуальное как индивидуальное, а не как что-то большее). Фуко в описании индивидуального попоытался освободитсья от форм власти которые делают индидвидов субъектами власти, кроме того Фуко отказывается от трактовки господства как видимого проявления силы, жестокости и несправедливости. Многообразная субъективация господства в ходе вопрсоизводлства социальных норм и практик.

Три модели власти: модель суверенитета, модель товара, репрессивная модель. Для Фуко это не три разных вида власти это модели, которые упорядочивают разные формы власти. Власть, как правило и закон. Товар описывает логику продвижения власти (власть как ликвидный материальный ресурс), а репрессии характеризуют действия власти через отрицательное сдерживающее проявление власти. В качестве альтернативы этим моделям Фуко предлагает аналитику власти как генеалогию. В представлении Фуко власть действует по принципу капиллярного орошения организма. Власти нет необходимости поддерживать власть иерархией и силовыми методами. Капилляры не насилуют организм, а поддерживают его – в этом их власть.

Модель суверенитета. В этой модели власть приравниваются к правилу знаком, которого является исполнение законов. Мы сами себе даём законы, и другие не могут заниматься правотворчеством. Фуко говорит, что этот дискурс возник и сформулирован договорной теорией, этот суверенитет возникает из госудасственного и индивидульного суверенитета. По его мнению здесь произошла подменяя понятия – суверинет есть проявление действуещей власти, а не его источник. Фуко говорит, чо сначала возникает власть а потом она конституирует как суверен а не наоборо. Суверенитет не имеет универсального характера, он зависит от конкретных проявлений власти. Фуко говорит, что сам по себе суверениет не существует, он воображаемый фантом и не имеет отношения к власти как реальность. У него нет ничего общего с суверенитетом. Из вездесущего суверенитета власть не возникает. Власть как верховенство – это архаика, в такой власти нет необходимости. Из этого Фуко делает вывод, что суверенная власть не является определяющей чертой современной политической жизни.

Модель товара. Труд как отчуждаемый ресурс власти капитала. Именно капитал убил суверенитет, благодаря капиталу стала возможна передача суверенитета, его лишение. Именно это превратило власть в товар, т.к. суверенитет можно взять, продать, заложить и пр. Именно власть как товар легитимизирует договорную теорию либеральной демократии. В этом смысле власть превращается в ресурс, которого с избытком у одних и не хватает другим. Для этого перераспределения создаётся либеральный механизм. В этой логике власть отчуждаема от субъекта. Капитал сделав власть товаром способствовал уничтожению такой власти. Т.к. быстро выяснилось, что власть не только принадлежит субъектам но и действует между ними. В логике капиллярного отношения власть питает отношения между субъектами (но не самого субъекта). В этой логике происходит смешение объектов и субъектов власти. Власть где происходит смешение объекторв и субъектов не улавливается товарными характеристиками, т.е. товарная модель власти не видит современную власть. (аналогия – антибиотики не видят вируса, ему нужна клетка, которую он увидит и уничтожит. Сам по себе вирус не клетка и не видим антибиотиками, также и товарная модель власти не видит характеристик власти). Модель власти как товара имеет определённое аналитическое значение как следствие, но не улавливает сущность.

Репрессивная модель власти. Власть как запрет. Которая наиболее психологически разработана в Фрейдизме: власть это преграда для удовлетворения наших желаний. Первым, кто систематически обосновал репрессивную модель власти – Гобс. Власть как средство сдерживания беззакония. Из-за очевидности данной модели власти, Фуко предложил систему критики репрессивной модели власти. 4 элемента. 1) Власть продуктивна, а не только репрессивна. Власть порождает смыслы и отношения. 2) Власть и свобода не противоположны. Т.к. вне власти нет субъекта, а если нет субъекта значит нет свободы. 3) Репрессивная модель предполагает наличие человеческой природы не затронутой властью. (репрессивная модель власти и человеческой природа несовместимы). 4) Репрессии как таковые не содержат в себе стремления к распространению. Пункты демонстрируют репрессию как инструмент власти, но не как её таковую. (власть как репрессивная модель – это как «молоток забивает гвозди», но сам молоток ничего не забивает – его кто-то держит в руках).

Соответственно дезавуировав три модели власти Фуко вырабатывает постмодернистское видение власти. Именно постмодерниское видение власти, т.к. постмодернистской власти как таковой нет. Фуко отталкиевает от биоэнергитеческих отснований и указывает на биоэнергетическое регулирование жизни человека, которое позволяет управлять любой человеческой жизнью минуя запреты (через культ здоровья, культ экономии энергоресурсов, культ комфорта. Это позволяет регулировать жизнь человека в каждую секунду жизни. Ни одной репрессивной модели это не под силу). Именно Фуко заговорил о власти знания как власти. По мнению Фуко власть знания позволяет сделать механизмы принуждения не очевидными) Именно дополнительные знания о болезни принуждают всё больше и больше тратить на здоровье. Фуко старается не ставить просто знак равенства между властью и знанием. Потому что само создание основополагающих знаний имеет очевидный политический потенциал. Именно через процесс создания знания Фуко вводит понятие дискурса. Именно в процессе создания знания дискурс принимает приципиальное значение. В дискурсе знание переходит во власть как власть истины. (дикурс как раговор, беседа). Дискурс – это не язык как таковой, как выявленный дискурс, охватывает ограниченное число терминов. Через дискурсы убеждения выражаются как здравый смысл. Таким образом, дискурс одновременно выражает истину и представляет субъектов с точки зрения этой самой истины. Дискурс в интерпретации Фуко уничтожает субъект. Дискурс это никогда не описание, даже если в рамках дискурса заявляется, что будет что-то описано. Дискурс создаёт каналы власти через артикуляцию норм. Следующая особенность дискурса, что он презентует истину как власть, а презентуя истину как власть дискурс разрушает грань между истиной и властью. А значит разрушает значение истины в её объективистском смысле.

Складывается некая иллюзия уменьшения господства, но оно не становится меньше, просто оно теряет системный и иерархизированнный характер. Кроме того, говоря о дискурсивном взаимосдействии Фуко утверждает, что в современном мире формируются разные стили и технологии власти. Здесь он вступает в прямую полемику с неомарксизмом. Фуко утверждает, что если истина устанавливается дискурсом, то идеология как одно из проявлений власти – это не просто слова, идеология как дискурс рождает власть, а значит и порождает саму действительность. Действиетельность сама стала ложной реальностью.

governmentality. Модель власти Фуко построена на продуцировании и рассеивании. Происходит комбинация, но не систематизация макро и микро власти. Воздействие на тела и психику людей комбинируются с традиционными властными воздействиями. В этой связи главное обнаружить как власть создаёт субъект, а не как она ограничивает уже существующие субъекты. Чем больше власть способно создавать субъекта, тем меньше ей нужно его принуждать, тем самым создаётся иллюзия уменьшения власти. По аналогии с политическим режимом формируется режим истины. Происходит это из-за наложения друг на друга власти и знания. Возникает своеобразный дискурс, который Фуко обозначил. Этот режим уходит корнями в 16 век, именно тогда по мнению Фуко произошёл взрыв. Т.к. с 16 века перестали действовать принципы на которых стояла власть (власть от Бога, верность подданных) С точки зрения элиты вопрос – как стать наилучшим правителем. Именно в эпоху нового времени 17-18 веков, правительство стало мыслится как «поведения поведения», т.е. правительство должно было направлять повдение социального тела, не только через открытую силу. Очень быстро выяснилось, что Левиафаном нельзя управлять силой, уже Гобс поднял проблему, что Левиафаном вообще нельзя управлять. Левиофан в лучшем случае подвержен саморегуляции. Требование саморегуляции относилось прежде всего к правлению. Соответственно саморегуляция правительства предполагала определённую степень свободы подданных. Ситуация когда в саморегуляции правительства освобождалось население – Фуко назвал gverntality. Сочетание, но не система управления, знания и дисциплинарной практики. Явление «говернменталити» не поддавалось чёткой централизации.

Особенности «говернталити»:

1) Готовность на освоение и реализацию любых индивидов и групп и без этого человеческое сообщество подвергается саморазрушению и дизинтеграции

2) Способность пользовать широким набором способов эксплуатации. Может воздействовать как на отдельные части тела, так и на массовые представления и практики. Это всё фиксируется в различных дискурсах – безопасности, потребления, здоровья.

3) Способность действовать не только через механизмы видимой и подотчётной власти – так называемая пастерская власть. (Пободно этому говорит Обама, он говорит как проповедник, а не как публичный политик)

4) Её дискурсы вообще не имеют отношения к политической власти, наиболее очевидно в научных и религиозных дискурсах, несистемно и рассредоточено.

Таким образом, говернменталити способна организовывать мысли тела и технологии субъектов. При чём таким образом, что субъекты становятся восприимчивыми к управлению, именно это ведёт к огосударствелению государства, которое начинает упралвять не только политикой но и нашим потреблением, здоровьем. Через дискурс государства происходит управление реальностью. Происходит децентрация государства – оно становится вездесущим, но теряет свою непосредственную, принуждающую силу. Этот процесс начался с разрушением феодализма и достиг максимальной точки во 2 половине 20 века. Со времён распада феодализма государство перестало быть гомогенным подобно семье, а правительство стало модальным.

Теоретизирование власти после Фуко.

Главной целью считал отсечение головы гидры (состоящей из Маркса, Ницше и Вебера). Он нашёл власть в дискурсивных связях (между политикой, наукой, педагогикой, медициной и системой наказаний). Критический потенциал Фуко оказал влияние на политическмкую теорию и наукку, сфера полит анализа чрезвычайно расширилась, считается. Что Фуко попытался преодалеть парную категорию материализм-идеализм. Тем самым Фуко разрушил идентичность понятий реализма и материализма. И разрушение парной категории произошло через провозглашение Фуко реализма дискурсов. Можно быть радикальным критиком и при этом оставаться реалистом. При этом критическим потенциалом Фуко воспользовались представители других научных направлений. Так во многом именно теория Фуко привела к развитию радикальный теории демократии (яркий представить Connoly). Именно в рамках радикальной теории демократии произошло осмысление свободы как практики, а не как принципа или понятия. Т.е. свобода как практика производимая властью, а не как принцип освобождения от власти. Помимо этого теория Фуко стимулировала развитие современного феминизма, постколониализма, критической теории права и современной теории международных отношений. Ничем этим Фуко не занимался, но сферы получили развитие благодаря ему. Фуко не победил в теоретическом споре, ни с неомарксизмом, ни с постструктурализмом. Генеология Фуко ничем не лучше, чем …. Дискурс ничем не лучше структуралистского видения идеологии. Марксисты доказали, что государство это не миф и оно сохраняет материальную бесспорность, более того, критики отметили, что Фуко занимался внутригосударственной реальностью управления власть, не обращая внимания, что государство было и остаётся главным действующим лицом на мировой арене, особенно в чрезвычайных ситуациях. Основная сложность интеграции наследия Фуко в политическую теорию состоит в том, что его концепция власти не является политической. Если признать власть Фуко политической – политика становится вездесущей и теряет своё аналитическое значение.

Хабермас и его школа (Чемберс, Дризик). Делиберативное направление – прямой наследник ранней франкфуртской школы. Модель делиберативной демократии отличается от либералистских моделей. Эта модель изначально ориентировалась не на обоснование сногообразия как такового она изначально ставила цель – найти ответы на вызовы социального неравенства и справедливости, современного капитализма воплощённого в современной демократии. Хаб со школой настаивали, что это не сугубо теория, а модель реалистична и имеет признаки воплощения в реальном политическом мире. Хабермас утверждает, что его теория смогла преодолеть на его взгляд ложную парную категорию «должного и сущего». По его мнению, нет антогонистического противоречия между должно и есть, по его мнению на этой категории столкнулась либеральная демократия. Тем самым либеральная демократия не способна к самореформирвоанию – значит тупик политической эволюции. Хабермаса можно считать прямым наследником франкфурской школы с большой натяжкой, так как отцы основатели школы выступили с критикой нормативной политической теории как таковой. Критическая теория общества отвергла нормативное и должное, тем самым она настаивала на том, что анализ жизни возможен только как критика. Сама политическая теория сосредоточилась на критике буржуазной культуры, в результате чего критика замкнулась сама на себе. Это было систематизированное яркое осмысление. Хабермас подверг критике теорию общества. Он создал нормативную политическую теорию франкфуртской школы. В чём состоит нормативность, предложенная им: вся модель критической делиберативной демократии в качестве некого фонового условия существования предполагает обязательное наличие беспрепятственной речевой коммуникации – она ценна сама по себе, но ценностью в своей эмпирической данностью не является. (вещь для себя. К ней неприменимы нормативные оценки) Воздействие Хаба на интеллекутальное сообщество была такой, что целое поколение западных интеллектуалов попала в ловушку софишма. Теоретическая стройность делиберативной демократии стала трактоваться не как должность, а достижимость. Есть ли способ практической проверки делиберативной демократии. Способ эмпирической проверки модели демократии в условиях глобализации. Именно глобализация уничтожает либерально-правовую основу государства как проекта. Глобализация – как смертельная опасность. Хаб утверждает, что лишь делиберативная демократия может ужиться с демократией. Теорию Хаба стали рассматривать как модель для реального воплощения. Стали обозначаться противоречия. Делиберативная демократия предполагает полную смену экономического и потенциального строя. В рамках ЕС она предлагает конкретные изменения в существующей политической практике. Этот недостаток был взят на вооружение практическими политиками. Делиберация порождает потеря субъекта гражданского общества, тем самым создаётся зазор (пустота) между делиберацией и демократией. Реальная делиберация не может быть бессубъектной. Сама теория делиберативной демократии вызвала волну делиберализации. Возвращаясь к потере субъекта. Делиберация не являтся реальной, если она без субъекта, соответственно критическая дискуссия не должна быть анонимной. Кроме того, выясняется, что делиберативная демократия критикует либеральную, но предлагает варианты. Демократия из режима должна превратиться в процесс. Субъекты требуют наличия институтов, а институты норм. Следует говорить об антиномии критической теории Хаба. Наиболее явственно они проявляются в делиберативной демократии. Антиномии критического общества – с одной стороны Хаб выдвигает действительное радикальное видение демократии, в это делиб демократии происходит гражданская дискуссия, которая имеет очевидные последствия деятельности правительства. При этом Хаб различает слабые и сильные общества, сильные способны на оформление своего существования, сильное общество может навязать правовое решение, а слабое не может. Хаб не видит структурных различий между сильными и слабыми обществами. Потому что и в сильных и в слабых обществах имеет место коммуникативная власть, как производная от спонтанных и беспрепятственных …. Критики утверждают – да есть коммуникативная власть. Для такой власти формальные институты – продолжение гражданского общества, но получается, что такая коммуникативная власть узаконивает деятельность бюрократии. Бюрократия получает дополнительное обоснование своего существования. Административное государство может получить демократическую легитимность, которой нет даже базовой (либеральной) демократии. Эта легитимность обеспечивается за счёт равенства шансов участия в дискуссии (публичном дискурсе). Здесь становятся видны соц-дем уши общества, так как равенство шансов может быть достижимо при соблюдении социально-экономических принципов эгалитаризма. Легитимнее делиберативной демократии может быть только радикальная социальная демократия, но как ни странно с другой стороны делиберативная демократия достижима в рамках государства всеобщего благоденствия. Почему такое противоречие возникает? – Изза особенностей коммуникативной власти общества, т.к. умеренный вид делиберативной демократии продиктован не безграничными коммуникативными возможностями общества. Хабермас утверждает, что коммуникативная власть общества не может править сама по себе. Но только через использование административной власти в определённом направлении. Нпосредственное воздействие на процесс управления всё-таки оказывает административная власть, сама коммуникация в процессе власти не проявляется. Но проблема в том, что в таком виде делиберативная демократия оказывается на обочине политики и проявляется такая делиберативная демократия проявляется в полной мере и объёме в исключительных обстоятельствах. Сам Хабермас эти исклбючительные обстоятельства не перечисляет (когда делиберация выходит на первых план). Достоинством делиб демократии самими сторонниками считается её применимость к условиям глобализации. Более того по мнению Хабермаса между делиб демократии и глобализ есть сущностное сходство в том. Что разрыхляют(делают неочевидно) связь между традиционной властью и легитимность. Делиб демократия не является привязанной к определённой теорритории или нации, как это происходит с либеральной демократией, поэтому делиб демократия может быть публичной основой космополитической системой управления. Как писал Дризек – делиб демократия основана начеловеческом общении для которого существующие границы не существуют. Именно поэтомделиб демократия - постнациональная демократия. При этом Хабермас в популяризации теории прежде всего ориентируется на ЕС, именно поэтому Хабермас так популярен в странах Европы. Его последователи в этом смысле более радикальны и предлагают более радикальную модель делиберативной демократии, которая должна стать основой транснациональных принципов принятия решений в условиях глобального гражданского общества.Естественно всё это должно сопросовождаться глобальными экономическими реформами. Современненый мир не готов к этому. Модель делиб демократии может создать новые глобальные и безопасные формальные институты. А безопасны они т.к. эти институты произовдны от гражданского коммуникативного действия. Поэтому ни при каких обстоятельствах не могут узурпировать власть. По мнению радикальных сторонником Хабермаса только делиб демократия может решить проблему всеобщего включения и предствителсьтва с которыми либеральная демократия не справиласт. Либеральная декмократия признала, что всеобщее представительство невозможно, возможно представлять наиболее значимые круги. Делиб демократия основана на взаимодействии основанных на диалогах. В ходе таких дейтвий принимаются во внимание мнения всех, кто в эти диалоги вступают. Это не значит, что потребности и интересы войдут в окончательное решение, но значит, что они буду обсуждены. Делиб демократия действует качественно более высоким взаимодействием. В качестве применения делиб демократии – сторонники Хабермаса предлагают реформировать ООН. Не будет работать глобальный механизм управления национальными демократиями. Нужно принципиально изменить ООН, она должна стать органом координации глобального мира. При этом главной социальной задачей, которая должна быть решена в рамках делиб демократии в мире – преодоление бедности. Только преодоление бедности позволит создать глобальное гражданское общество. Без этого любая делиберация является бессмысленной. Глобальное гражданское общество – глобальная сеть общественных организаций, на данный момент такого общества не существует – это цель к которой нужно стремиться.Сам Хабермас предлагает модель делиб демократии - для решения проблем ЕС как инновационного проекта. Он предложил дискурсивную модель демократии для соглашения между евроскептиками и оптимистами. Критики Хабермаса обоснованно говорят, что он во много выдаёт желаемо за действительное преуменьшая значение европейской регионалистики. Проблема ЕС не в межгосударственной интеграции, а межрегиональной. Различия между государствами велики, но если поделить Европу на регионы – различия ещё больше. Дризек, который считается левым последователем Хабермаса и его критиком настаивает, что центры принятии решений вряд ли могут быть эффективно подчинены коммуникативной власти. Исходя из этого Дризик противопоставляет глобальное транснациональное общество ограниченным в повестке дня институтам капиталистического государства. Данное противостояние не увеличивает, а сокращает площадку для диалога. Считает, что кооптация делибартивного гражданского общества – это угроза. Гражданское общество должно влиять на аппарат управления но нив коем случае не должно участвовать в этом аппарате управления. Недостаток модели делиб демократии, что как политическоая релаьность делиб демократия будет всегда усечённой демократией. Воздействие делиберативной демократии не эквивалентно эффективному осуществлению власти. Влияние как таковое не решает проблемы значимости глобального гражданского общества. Глобальное гражднское общесвто должно не только влиять, но и помешать. Влияние всегда было, но это не трансформировалось во власть (вассалов на феодалов, жён и детей на мужей и пр. Нет гарантии, что решение будет соответствовать оказываемому влиянию). Если рассматривать демократию как форму власти – делиберативное внимание не является демократией. Оно может быть именно демократией только в случае непосредственного участия коммуницирующих граждан в самом принятии властных решений. А для этого граждане должны быть способных на самостоятельное законодательство. Диалог – как обязательное условие, но является ли коммуникация законом? Если мы объявляем коммуникацию законом – значит, будет создан институт контроля за коммуникацией.

Дата добавления: 2014-01-04