ВВЕДЕНИЕ 2 страница

Главная философская работа Шопенгауэра – двухтомный труд «Мир как воля и представление» (издан в 1819 – 1844 г.г.). В ней признается основой мира не материя, не вещь-в-себе и не абсолютная логическая идея, а особое иррациональное, внелогическое начало – мировая воля, или воля к жизни. Философ впервые критикует позицию крайнего рационализма, считавшего волю простым придатком разума или вообще отождествлявшего разум и волю. (Современная психология выделяет волю как одно из самостоятельных проявлений человеческой психики). Однако Шопенгауэр истолковал волю мистически – как якобы реально существующую в окружающем нас объективном мире космическую силу. Реальна только одна космически громадная воля, которая управляет всем течением событий во Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Философ пишет: «Нет истины более несомненной, более независимой от всех других и менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все, существующее для познания, следовательно весь этот мир – лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление».

Идея рационально объяснимой, понятной для науки первоосновы и первопричины мира (будь то материя у материалистов или абсолютная идея у идеалиста Гегеля) уже знакома европейской культуре по крайней мере со времен Фалеса. Введенное Шопенгауэром представление о рационально необъяснимом волевом первоимпульсе, наоборот, заимствовано из восточной религии и мистики, а для европейской философии оказалось новым и необычным. Мировая воля дробится и проявляется во множестве предметов и событий, или своих «объективаций». Высшей ступенью в ряду объективаций воли является человек – существо, наделенное разумным познанием. Но каждый человек, согласно Шопенгауэру, считает себя всей волей, а другие люди кажутся ему зависящими от его существования (тут явно заметен подход, типичный для субъективного идеализма Д. Беркли и И. Канта: отдельный познающий субъект считает себя как бы центром мира. См.: гл. 2, 4, 5). Чувствуя себя центром мира, человек становится крайне эгоистичным. Сбалансировать частные воли, эгоизм отдельных людей пытается государство. Но настоящее преодоление человеческого эгоизма происходит только в сфере искусства и морали.

Исходным и наиболее совершенным видом познания Шопенгауэр считает интуицию. Она с точки зрения немецкого философа не подчинена правилам логики и принципам рационального научного исследования. Интуиция позволяет решить знаменитую проблему Канта и понять природу вещи-в-себе. Шопенгауэр считает вещь-в-себе познаваемой, однако познать ее можно не разумом, а только посредством интуиции.

Отрицание материальной субстанции, лежащей в основе вещей, резко противоречит здравому смыслу, повседневному опыту людей и современному естествознанию. Поэтому картину мира, описанную в произведениях Шопенгауэра, понять довольно трудно. Тем не менее можно образно представить себе, как устроен мир согласно учению этого философа. Представить себе мир Шопенгауэра попытался один из первых переводчиков его работ на русский язык – знаменитый лирический поэт А.А. Фет в стихотворении «Измучен жизнью, коварством надежды…». В качестве эпиграфа его предваряет цитата: «Равномерность течения времени во всех головах доказывает более, чем что-либо другое, что все мы погружены в один и тот же сон; более того, что все видящие этот сон являются единым существом. – Шопенгауэр». Далее А.А. Фет создает художественно-образное описание шопенгауэровской картины мира:

«Измучен жизнью, коварством надежды,

Когда им в битве душой уступаю,

И днем и ночью смежаю я вежды

И как-то странно порой прозреваю.

Еще темнее мрак жизни вседневной,

Как после яркой осенней зарницы,

И только в небе, как зов задушевный,

Сверкают звезд золотые ресницы.

И так прозрачна огней бесконечность,

И так доступна вся бездна эфира,

Что прямо смотрю я из времени в вечность

И пламя твое узнаю, солнце мира.

И неподвижно на огненных розах

Живой алтарь мирозданья курится,

В его дыму, как в творческих грезах,

Вся сила дрожит и вся вечность снится.

И все, что мчится по безднам эфира,

И каждый луч, плотской и бесплотный, -

Только твой отблеск, о солнце мира,

И только сон, только сон мимолетный.

И этих грез в мировом дуновенье

Как дым несусь я и таю невольно,

И в этом прозренье и в этом забвенье

Легко мне жить и дышать мне не больно».

Предложенный Шопенгауэром иррационалистический взгляд на мир был развит более поздними философами. Он считается одним из предшественников «философии жизни» и экзистенциализма. Представители «философии жизни» считали, что многообразие субъективных проявлений человеческой личности не «схватывается» методами разума, науки. Поэтому излишняя «разумность» классической философии препятствует раскрытию истинной природы человека. Крупнейшим представителем философии жизни стал Фридрих Ницше. Мысль об иррациональном начале человеческой психики была развита в учении австрийского психиатра, психолога и философа Зигмунда Фрейда о бессознательном как главном регуляторе поведения людей.

С. Кьеркегор.

Другой выдающийся представитель иррационализма в философии ХIХ века – крупнейший датский философ, талантливый писатель Сёрен Кьеркегор (1814-1855). Он считается прямым предшественником экзистенциализма, самого популярного философского течения Западной Европы в 40-х – 60-х годах ХХ века. Введенное Кьеркегором понятие «экзистенция» (от латинского exsisto – существую) обозначает переживание человеком своего реального существования, или «бытия-в-мире». Экзистенция – внутреннее, субъективное состояние человека, которое ускользает от научного анализа. Поэтому научные понятия, рациональный метод с точки зрения датского философа не годятся для познания природы человека. Кьеркегор осуждает Гегеля и других философов рационалистической ориентации за якобы слишком абстрактный подход к человеку. Эти философы считают своими главными проблемами всеобщее, дух, материю, бога, прогресс, истину и пытаются подчинить этим абстрактным принципам реального человека, его уникальное индивидуальное бытие. Они ищут в человеке нечто отвлеченное – его сущность, но при этом теряют из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Кьеркегор считает, что главное несчастье человека – безусловное доверие к разумному мышлению. (Именно это доверие выдающийся немецкий социолог Макс Вебер рассматривал как главную особенность европейской культуры). Датский философ разрабатывает новый вариант диалектики, противостоящий диалектике Гегеля. Он назвал ее экзистенциальной диалектикой. Смысл экзистенциальной диалектики – описание пути восхождения человеческой личности к подлинному существованию. Объективная диалектика природы и общества не интересует Кьеркегора.

Философ выделяет три основные ступени экзистенциального развития личности: эстетическую, этическую и религиозную.

На первой – эстетической – стадии экзистенциального движения реализуется свобода человека в сфере чувственности, то есть он ориентирован на получение чувственных наслаждений. Типичная личность такого типа – байроновский Дон-Жуан, постоянно ищущий удовольствий и развлечений.

На второй – этической - стадии формируется человек долга, сознательно совершающий моральный выбор. Он соотносит свою жизнь с требованиями и предписаниями морального закона. Воплощением этого типа личности Кьеркегор называет великого древнегреческого философа Сократа, который считал своим высшим долгом служение истине и не мог изменить своим убеждениям даже ради спасения собственной жизни.

Третья стадия экзистенциального движения – религиозная. Достигнув ее, человек всем своим существом принимает истину божественной веры. Во всем происходящем он усматривает божественный промысел. Это позволяет ему жить, преодолевая неустойчивость человеческого бытия, которую Кьеркегор выражает в понятиях «страх», «сомнение», «трепет» и т.п. Экзистенциалист теперь готов ко всему, что происходит, и что может произойти в окружающем его мире – в этом он оказывается устойчивым и защищенным.

Можно заметить, во-первых, что концепция человеческой экзистенции (бытия-в-мире) оказывается у Кьеркегора глубоко религиозной. Во-вторых, его понимание человеческой свободы явно перекликается с мировоззрением стоиков (см.: гл. 1), считавших своим высшим идеалом мудреца, невозмутимо принимающего все удары судьбы.

К середине ХIХ века развитие человеческой личности и общества зрелого капитализма достигает такого уровня, на котором углубляется интерес к внутреннему миру человека, к субъективному восприятию им всего окружающего. Кьеркегор одним из первых пытался понять психологические глубины личности и ее переживаний. Так, в работе «Страх и трепет» он описывает на материале библейской истории страх и ужас непосредственного бытия. В повести «Дневник обольстителя» философ углубляется в тонкие психологические отношения, возникающие между мужчиной и женщиной. Почти одновременно с Кьеркегором внутренний мир «маленького человека», его восприятие и переживание окружающей действительности начинает исследовать другой предшественник экзистенциализма – великий русский писатель Ф.М. Достоевский (1822-1881). И в литературе, и в философии растет интерес к внутреннему миру человека, и вырабатываются новые приемы его исследования.

Ф. Ницше.

Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844-1900) тоже отказывается от исследования законов природы и традиционных онтологических проблем. В своих произведениях он обсуждает вечные философские вопросы о сущности человека, смысле жизни и смерти, кризисе культуры. В отличие от Кьеркегора Ницше уделяет основное внимание не психологическим чертам человеческой личности, а надиндивидуальным процессам в социальном организме, прежде всего в сфере культуры. Его концепция не была изложена в таком же целостном и систематическом виде, как, например, учение Канта или Гегеля: философы восстанавливают взгляды Ницше на основе множества научных и художественных произведений, многие из которых противоречат друг другу. Oсновные элементы его мировоззрения – идеи «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей» и «сверхчеловека».

Вслед за Шопенгауэром Ницше становится в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не «бытие», изучавшееся предшествующей философией, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Она является вечным движением, становлением, постоянным течением (тут явно используются представления Гераклита об изменчивости мира).

Сущность жизни, по Ницше – это «воля к власти», то есть некая сила, ненасытно стремящаяся к господству. Сама жизнь является вечной борьбой этой воли за власть, за господство – как внутри человека, так и в обществе. В работе «Антихрист. Проклятие христианству» философ пишет: «Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть. Что дурно? – Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия». Воля к власти стоит за всеми процессами физической и духовной жизни человека. Любое обращение к разуму, истине, логически построенные системы доказательств и аргументации на самом деле являются только заменяющими физическое принуждение способами влияния одной воли на другую – индивидуальную или коллективную.

Идея «воли к власти» глубоко связана с идеями «переоценки ценностей» и «сверхчеловека». Критикуя гуманистическую систему ценностей, Ницше утверждает, что представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед. Философ переносит на общество дарвиновские идеи естественного отбора. Отсюда его знаменитый призыв, резко отрицающий этику европейского гуманизма: «Падающего - подтолкни». Во главе общества должна стоять «высшая каста» сильных людей, которые имеют право господствовать над серым большинством.

История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого – прежде всего к античной культуре. Поэтому бессмысленно ожидать в будущем чего-то нового и прекрасного. В истории культуры борются два начала – дионисийское и аполлоновское. Дионисийское – это женское начало, обеспечивающее гармонию человека и природы. Аполлоновское – мужское начало, отличающееся большей упорядоченностью, закономерностью и рациональностью, однако разрушающее связь природы и человека. В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в культуре Европы ХIХ века произошло подавление дионисийского начала аполлоновским. Этому подавлению способствовала, в частности, и христианская религия. Культура ХIХ столетия находится в кризисе, поэтому необходимо пересмотреть, переоценить созданную ею систему ценностей и возродить идеалы прежней культуры. Причины кризиса современной культуры – рационализация человеческой жизни, вызванная развитием науки (1), распространение христианской религии, ориентированной на помощь слабым (2) и развитие демократических форм правления, которые приводят к власти толпу, неспособную к созданию высокой культуры (3). Для восстановления гармонии культуры необходим сверхчеловек – вождь, стоящий выше религии и морали, превосходящий всех современных людей силой своей личности. Идея сверхчеловека подробно обосновывается в работе Ницше «Так говорил Заратустра». (Сам Заратустра, точнее – Заратуштра – это пророк, которому поклонялись сторонники зороастризма, религии, распространенной на территории современного Ирана до завоеваний Александра Македонского).

Научная и литературная деятельность Ницше прервалась в 1889 году, когда он в результате тяжелого психического заболевания стал полностью невменяемым. Именно в эти годы популярность философа резко возрастает. Увлечение его идеями достигает такого уровня, что в Европе появлялись люди, всерьез пытавшиеся превратить себя в ницшеанского «сверхчеловека» или воспитать в этом духе своих детей. В посмертно изданную книгу «Воля к власти» сестра Ницше вносит исправления, усиливающие человеконенавистническое звучание концепции сверхчеловека. Позже эти идеи немецкого философа были использованы при создании фашистской идеологии, а сам Фридрих Ницше осуждался демократически настроенными мыслителями как один из предшественников фашизма. В действительности такая трактовка учения философа явно тенденциозна. Ницше был достаточно далек от идей создателей национал-социализма, хотя отдельные его мысли действительно можно интерпретировать в духе фашистской идеологии. Его философия оказывается своеобразным критическим взглядом со стороны на рационалистическую европейскую культуру. В традиционной культуре Европы действительно можно увидеть слабости и недостатки, хотя это и не значит, что следует безоговорочно принять предложенную Ницше альтернативную систему ценностей.

Н.А.Бердяев.

Выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в молодости был близок к марксизму и арестовывался за причастность к революционному движению. В более зрелом возрасте (по его собственному свидетельству – в 1906 году) в его мировоззрении произошел резкий перелом – он превратился в глубоко религиозного философа. Взгляды позднего Бердяева можно определить как иррационалистические. Иногда его называют одним из создателей религиозной версии экзистенциализма. В этом русский мыслитель продолжает традиции С. Кьеркегора и является прямым предшественником более поздней формы экзистенциализма, созданной М. Хайдеггером, К. Ясперсом, А. Камю и Ж.П. Сартром.

Основная сфера интересов Бердяева – проблема человека. Главная мысль его учения – необходимость «нового религиозного сознания», то есть универсального синтетического мировоззрения, которое сплотило бы человечество, раздираемое сегодня борьбой частных интересов. Он возвращается к античному пониманию человека как миниатюрной копии Вселенной – «микрокосма» (см.: гл. 1). Вселенная, или «макрокосм», близка человеку и сходна с ним. Философ пишет: «Человек – микрокосм, в нем дана разгадка тайны бытия – макрокосма… Лишь микрокосм в силах постигнуть макрокосм. Человек потому постигает тайну вселенной, что он одного с ней состава, что в нем живут те же стихии, действует тот же разум. Человек – не дробная, бесконечно малая часть вселенной, а малая, но цельная вселенная. Человек – вселенная, и потому вселенная ему не чужда. Эти две вселенные – микрокосм и макрокосм – реально, бытийственно соприкасаются и сливаются лишь в церкви; лишь в церковном разуме, церковном сознании совершается подлинное познание макрокосма». Следует сразу сказать, что мысли Бердяева вызывают у современных ученых двойственную реакцию. С одной стороны, единство человека и вселенной сейчас уже не пустая фраза – оно исследовалось в трудах К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, П. Тейяра де Шардена и многих мыслителей конца ХХ века. С другой стороны, остается явно голословным утверждение, что наука, изучающая связь мира и человека, не может ее объяснить, а религия почему-то может.

Важнейшими ценностями человеческой жизни Бердяев считает свободу и творчество. Предназначение человека – свободная деятельность и сотворчество с богом. В творчестве человек становится равен богу: он не пассивное орудие в руках бога, а такой же самостоятельный творец. Он создает мир культуры, второй природы. Однако понимание человека в иррационалистической философии Бердяева остается довольно узким. Трудовая материальная деятельность, связь с природой и социальным окружением не входят в описание человека. Человек понимается только как некое духовное существо – состояние сознания, самоощущение собственного существования, сплав духовных способностей. В этом Бердяев близок к Гегелю, рассматривавшему человека и общество прежде всего как дух. Более целостная картина человеческого существования как взаимодействия и духовной, и материальной деятельности дается в материалистической философии.

Итак, для Бердяева главные проблемы философии группируются вокруг учения о человеке. Это «вопросы о смысле жизни, о свободе, о назначении человека, о вечности, о страдании, о зле» (из книги «Самопознание»). Научная, объективная философия, дающая достоверное знание о мире, невозможна: «Невозможно отделить философское познание от духовного опыта человека», - пишет Бердяев. Восприятие мира всегда носит личностный, субъективный характер. Философствует и познает мир конкретный человек со своими пристрастиями, поэтому все наше знание заранее предопределено человеческими оценками и мнениями: «Философия познает из человека и через человека».

Эти идеи Бердяева явно расходятся с рационалистическими представлениями, преобладающими в современном мире. Материалистическая философия, а также физика, биология, экономика и другие науки всегда исходили из убеждения, что познание обладает способностью выделить, сформулировать объективные законы природы и общества, не зависящие от опыта, мнений и предпочтений людей. Бердяев, наоборот, опирается на традицию скептиков и И. Канта, полагавших, что субъективное видение мира человеком искажает знания об этом мире до неузнаваемости. Можно согласиться с русским мыслителем, что наука должна исследовать внутренний человека, его настроения, ценности, субъективные мнения и пристрастия. Но большинство ученых не согласятся с тем, что наличие этого внутреннего мира делает невозможным адекватное понимание внешнего, окружающего нас мира.

Итак, экзистенциальная философия Бердяева направлена на выражение личного духовного опыта человека, а не исследование объектов окружающего мира. С его точки зрения главная задача философа – поиск средств, адекватно выражающих то, что происходит в глубинах личности. Такой ракурс исследования привел многих экзистенциалистов к художественной литературе как наиболее удачному пути осмысления сущности человека. Не случайно два классика французского экзистенциализма – Ж. П. Сартр и А. Камю – стали лауреатами Нобелевской премии по литературе.

§ 5. Фрейдизм и неофрейдизм.

В конце ХIХ века в науке доминировали два крупных философских течения. Во-первых – позитивизм, опиравшийся на естественные науки и пытавшийся решить все проблемы цивилизации с помощью естественно-научных методов. Во-вторых – иррационализм, стремившийся постичь человека и общество ненаучными методами – через чувства, эмоции, веру, искусство, религию и т.п. Ни тот, ни другой подход не давали достаточно убедительных ответов на вопросы о природе человека и перспективах исторического развития. В конце ХIХ – начале ХХ века попытку нового интеллектуального прорыва в философском осмыслении человеческой природы предпринял австрийский ученый Зигмунд Фрейд (1856-1939). Будучи врачем-психиатром по специальности, Фрейд создает психоанализ – метод лечения неврозов путем анализа ошибочных действий и сновидений для проникновения в бессознательные слои психики. Метод психоанализа позволил разработать учение о бессознательном и психологию человеческой сексуальности. Эти научные концепции вышли далеко за пределы психиатрии и психологической науки: опираясь на них Фрейд создает принципиально новое учение о человеческом поведении и о механизмах развития культуры. Из-за своего глубокого мировоззренческого содержания это учение носит уже философский характер. По имени своего создателя оно получило название фрейдизм. Позже ряд положений фрейдизма был подвергнут критике и на его основе сложилась уточненная философско-психологическая концепция человека – неофрейдизм.

В ранних работах Фрейда структура человеческой психики была представлена в виде трех слоев, или областей: бессознательное, предсознательное и сознание. Позже в работе «Я и Оно» эти три слоя получили наименование: Оно, Я и Сверх-Я (или Я-идеал). Взаимодействие данных слоев психики с точки зрения Фрейда дает ключ к объяснению поведения человека.

1. Оно – это бессознательный слой психики, представляющий из себя «кипящий котел инстинктов». В него входят иррациональные, биологические по своему происхождению реакции, инстинкты и влечения. Главное содержание Оно составляет так называемое либидо – половое влечение. В конечном счете именно либидо определяет все поведение человека. Поэтому в просторечии под «фрейдистскими наклонностями», «фрейдистским пониманием жизни» имеют в виду именно повышенную сексуальность и объяснение поведения человека только сексуальными целями и причинами. Действительно, такое представление о человеческом поведении впервые пытался обосновать Зигмунд Фрейд, однако его теория не сводится к простому подчеркиванию роли секса в жизни человека.

Проникновение в глубины бессознательных слоев психики понадобилось Фрейду сначала для медицинских целей. Он считал, что психика вытесняет в эти слои всевозможные травмирующие воспоминания – детские страхи и испуги, опасения и т.п. Докопавшись до таких вытесненных в подсознание воспоминаний врач может облегчить состояние больного, даже вылечить невроз. Метод психоанализа, до сих пор применяемый в психиатрии, позволяет лечить невротические расстройства путем коррекции переживаний, сохраняющихся в психике человека на уровне подсознания. Фрейд первый предложил систему научных методов и приемов, позволяющих проникнуть в содержание бессознательных психических процессов. Бессознательное проявляется прежде всего в сновидениях, в грезах, случайных ошибочных действиях, шутках и оговорках, а также в психических отклонениях. Анализ бессознательного позволяет, с точки зрения Фрейда, найти действительные причины и стимулы поведения человека, которые на уровне сознания кажутся случайными, беспричинными.

2. Второй слой психики – Я. Это сознательное начало, которое ограничивает биологические влечения и инстинкты, поднимающиеся из глубин Оно. Общество с древности стало накладывать на человеческое поведение такие ограничения, которые не позволяют прямо и открыто удовлетворять все биологические потребности. Например, сексуальные отношения давно регулируются законами, обычаями, всевозможными моральными нормами и правилами этикета (которые к тому же заметно различаются у разных народов). Удовлетворение потребности в пище тоже происходит в рамках сложившихся в данном обществе правил и традиций. Задача Я – такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с этими требованиями социальной реальности. Сам Фрейд пишет об этом: «Согласно предлагаемой теории индивидуум представляется нам как непознанное и бессознательное Оно, на поверхности которого покоится Я». «Большое функциональное значение Я выражается в том, что в нормальных условиях ему предоставлена власть над побуждением к движению. По отношению к Оно Я подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади …». Оно стремится к достижению удовольствий, удовлетворению всех потребностей, а Я как бы фильтрует эти потребности, позволяя удовлетворять их только в форме и в степени, допустимых в данной социальной среде: «Я старается также содействовать влиянию внешнего мира на Оно и осуществлению тенденций этого мира, оно стремится заменить принцип удовольствия, который безраздельно властвует в Оно, принципом реальности… Я олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью, в противоположность к Оно, содержащему страсти».

3. Наконец, третий слой психики – Сверх-Я, или Я-идеал. Сверх-Я формируется на основе так называемого Эдипова комплекса (складывающегося у ребенка сложного, противоречивого отношения к своему отцу). Сверх-Я – это переживания и чувства, возникшие в результате воздействия внешнего мира на сознание человека. К ним относятся совесть, чувство вины, религиозные чувства – то есть выработанные обществом идеи и настроения, которые стали составной частью человеческой личности, регулирующей ее поведение. Если Оно, согласно Фрейду, имеет биологическое происхождение, то Сверх-Я – чисто социальное явление.

С точки зрения Фрейда в основе поведения человека лежит конфликт между Я и Оно, разворачивающийся под воздействием Сверх-Я. Иными словами, биологические инстинкты и влечения человека, среди которых основным является половое влечение либидо (слой Оно) вступают в конфликт с внешним социальным контролем поведения (он действует через слой Я) и с собственной совестью и моралью человека (слой Сверх-Я). Этот конфликт происходит в психике любого индивида и является неустранимым. Неприятные человеку воспоминания и переживания подвергаются вытеснению из сознания в область бессознательного, но и там они продолжают разрушительно воздействовать на психику, вызывая неврозы. Сексуальная энергия либидо не может найти прямой выход в поведении человека и поэтому подвергается сублимации. Сублимация – это процесс перехода либидо в другие формы психической энергии, то есть переключение сексуальной энергии на другие виды человеческой деятельности. Фрейд считает, что само возникновение цивилизации стало возможным благодаря наложению обществом запретов на проявление первичных биологических инстинктов. Сексуальная энергия в результате сублимации переходит в энергию творческой деятельности, с помощью которой создаются наука, искусство, формируется религия, общественные движения и структуры. Так, в работе «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности» Фрейд пытается показать, как неосознанные переживания раннего детства и «сублимирование его либидо в страсть к познанию» сделали Леонардо великим ученым и художником. Психоанализ, таким образом, претендует на объяснение не только психики, но и происхождения человеческой культуры в целом. Культура, по Фрейду, возникла на основе сексуальной энергии (либидо). Из-за социальных ограничений эта энергия не могла прямо проявлять себя в сексуальной активности людей и была сублимирована – переведена в энергию, пригодную для других видов человеческой деятельности.

Зигмунд Фрейд изложил свои взгляды в многочисленных научных и научно-популярных трудах, наиболее известными из которых являются: «Введение в психоанализ. Лекции», «Толкование сновидений», «Психоанализ и учение о характерах», «Психоанализ и детские неврозы», «Я и Оно», «Тотем и табу», «Очерки по психологии сексуальности», «По ту сторону принципа удовольствия», «Психология масс и анализ человеческого Я».

Уже в годы своего формирования фрейдизм подвергся критике со стороны ряда психологов, социологов и философов, в том числе ближайших учеников Фрейда. В результате этой критики возник неофрейдизм. Его наиболее крупные представители – Альфред Адлер (1870-1937), Карл Густав Юнг (1875-1961) и Эрих Фромм (1900-1980).

Неофрейдисты внесли ряд поправок в предложенную их учителем концепцию человека. Во-первых, они не согласились с утверждением Фрейда о чисто биологической природе Оно. Этот бессознательный слой психики в действительности управляется не только биологическими влечениями. Он изменяется под воздействием социальной среды. Так, сексуальное поведение человека сильно отличается от сексуального поведения животных. Велико влияние общества и на агрессивное поведение людей, детально проанализированное Э. Фроммом в работе «Анатомия человеческой деструктивности». Такой вид поведения, как немотивированная агрессия (по Фромму – «злокачественная агрессия») у животных вообще не встречается.

Дата добавления: 2014-01-05