Философия Древнего Востока

История философия в контексте курса философии.

Каждое время живет своими проблемами. Часть их уходит корнями в глубь веков и соединяет различные эпохи и интеллектуальную историю человечества, другая их часть относится к прогнозируемому будущему. Тем самым каждая эпоха связана с прошлым и будущим именно благодаря осмыслению этих проходящих через времена и народы проблем. Несмотря на внешнюю непохожесть многих философских систем, между ними существует глубокая внутренняя связь, поскольку они, каждая по-своему, стараются ответить на одни и те же смыслосодержащие вопросы.

Существует неразрывное единство между эпохой, временем и мыслью. Мыслитель может быть независим от власти, но не от времени, в которое он творит. Несомненна связь между характером вопросов, осмысливаемых философами, и временем, и вместе с тем, имеет место влияние ментальности народа, его культуры на особенности возникающих философских систем.

Философия вне собственной истории, вне социокультурного контекста предстает как игра мыслящего разума абстрактными понятиями, далекими от жизни. И лишь соотнесение философских школ и направлений с эпохой и взрастившими ее обстоятельствами помогает наполнить философские рассуждения реальным содержанием, понять их взаимосвязь с общей культурой, с происходившими событиями.

Философия – не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно влияет на формирование общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов.

Поэтому изучение философии начинается с истории философии, с рассмотрения и осмысления основных идей и концепций философских (мировоззренческих) эпох и их представителей.

Середина I тыс. до н.э. – рубеж в истории развития человечества («осевое время»), когда в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли определяет философия.

Восток в некотором роде старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там («Свет с Востока» - говорили еще древние греки).В различных регионах Востока (не в географическом, а культурно-историческом понимании) сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними.

Специфика философии Востока:

- синтез религии и философии (философия в рамках религии); на Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что их и сближает с философскими построениями. Как отметил Г. Гегель, «содержание восточных религий – бог, в себе и для себя сущее, вечное, понимается больше в свете всеобщности …»Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собой…некую философскую идею». (Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1СПб., 1993,С.161.)

- Использование образов-понятий, синтез рационального и иррационального, мистического в видение и познании мира. Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели.

- Представления о единстве человеческого, социального и природного: человек растворен в мире. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями – с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

- Восточная религиозно-философская мысль не обрела статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой извне по определенному алгоритму, она была частью жизни и передавалась от учителя к ученику.

- Восточная философия менее категорична, чем западная и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре востока используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения «человек и добр, и зол» или «человек ни добр, ни зол».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, архетипическими чертами народом Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существуют в культуре. Главная особенность восточной философии – мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального.

Среди европейским мыслителей не было и нет единства в оценке места и значения восточной философии, амплитуда колебаний- от приниженной оценки восточной философии и даже непризнания за ней самостоятельного философского статуса (как бы это не «чистая философия»)- например, у Г.Гегеля, до апологетики восточной философской мысли, постижения ее как некого откровения в познании мира и человека (А.Шопенгауэр, Л.Толстой, К.Юнг)..

Философия Древней Индии.

Древнеиндийская философия исторически восходит к III-II тыс. до н..э., простирается до III-IV в. н.э. За это время предфилософская мысль эволюционировала, появились значительные памятники культуры. Внутри этого периода выделяется несколько самостоятельных этапов:

-Ведический (1500-600 г. до н.э.).

- Эпический (600-200 г. до н.э.)- поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата».

- Реформация вед - даршаны (философия суртр). Формирование ртодоксальных (веданта, миманса, санкхья, вайшешика, ньяя, йога) и неортодоксальных (буддизм, джайнизм, чарвака-локаята) школ в индуизме.

Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (сер. II тыс. до н.э.)-означают в переводе с санкскрита «видение» или «знание». Древние Веды – гимны в честь богов. Традиционно вся ведическая литература делится на четыре группы: а)Самхиты; б) Брахманы; в) Араньяки; д) Даршаны. Наиболее древними являются Самхиты, состоящие из четырех сборников гимнов (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), тогда как остальные являются своего рода комментариями к ним.

Веды включают в себе два рода знания: сакральное и профаническое. Самой ранней по времени и главной по значению является «Ригведа», состоящая из десяти книг – гимнов. Гимны «Ригведы» - своеобразное обращение к богам, их восхваление, описание жертв, приносимых богам. Это наиболее ранний известный индийский способ постижения человеком себя и тайн бытия. «Ригведа» включает в себя концепцию структуры космоса, модель мира, в которой боги не вечны, они меняются в зависимости от человека. Уже в этих гимнах ставится вопрос о начале мира.

Наиболее философичными из всех частей Вед являются «Упанишады» (буквально - «сидение у ног учителя»), которые осмысливают природу и смысл жертвоприношений, явлений, относящихся к человеку и божеству. В «Упанишадах» впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого «атман» и макрокосма, обозначаемого термином «брахман». Последний имеет множество значений и несет большую смысловую нагрузку в индийской религиозно-философской культуре. Например, в философии брахманизма Брахман – высшее начало, абсолют, находящийся вне пространства и времени, вне причинно-следственных связей. Все, что есть в мире, исходит из Брахмана. Это абсолютное духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана ничего нет, в нем, как в зародыше, заключено будущее бытие.

Таким образом, в ведической философской литературе Брахман выполняет роль первоначала, первопричины, всеобщей субстанции, не имеющей вне себя оснований, поскольку сам выступает основанием всего сущего. В некоторых философских концепциях Брахман ассоциируется с самим Космосом, воплощает две его формы, или два процесса, составляющих суть мира: бытие и небытие. Брахман – это живой Космос, «дышащий»: «вздох» – бытие, «выдох» –небытие.

В «Упанишадах» Брахман – макрокосм неотделим от атмана – микрокосма. Атман – своего рода духовная психическая субстанция, присутствие в человеке космоса-Брахмы (в отличии от Манаса – сознания, накопленное человеком, его личного опыта).

Атман – «душа» происходит от корня «а» - дышать. Дыхание передает ту сложную связь, которая существует между материальным и идеальным. От него зависит сам жизнь, без дыхания нет жизни.

Таким образом, атман в «Упанишадах» выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана-человека-микрокосма с Брахманом –сутью бытия - значит познать тайну человека и бытия. Но человек глубже всего познает не тогда, когда он бодрствует, действует, занят повседневными заботами и не тогда, когда он спит, но тогда, когда он отрешается от всех форм отношений. Именно в этом абсолютно безмятежном состоянии он постигает истинный смысл, сливаясь с универсально-общим и обретая вечность и неизменность.

Важное значение в индийской концепции мира приобретают также понятия:

Рита – закон космической эволюции и порядка, придает направленность и упорядоченность развитию Космоса.

Пракрити - нерасчлененное материальное состояние.

Пуруша – чистое сознание, духовное начало. Брахман объединяет в себе Пракрити и Пурушу, выступающими также как отражение дуалистичности бытия-небытия.

Майя – иллюзия, мираж. Пракрити, материальная часть мира, темное косное начало, стремится «затемнить», закрыть Пурушу (чистое сознание Брахмана-космоса) от сознания человека, на самом деле, являясь майя- иллюзией. Единственная реальность- духовное, сознание.

Главной целью индийской философии (и брахманизма, и йоги, и буддизма) является достижение вечного блаженства, это обозначает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, медитация, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через все философские концепции Индии. В то же время, каждая из них обладает своей спецификой.

Так, в джайнизме отрицается святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в системе мироздания. Сущность личности двояка: она материальна и духовна. Карма (одно из основных понятий в индийской философии) – тонкая материя, соединяет материальное и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное, управлять им. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Таким образом, личное спасение возможно при соблюдении этических норм, таких, как не причинение вреда всем живым существам (ахимса), отстранение от мирского богатства. Для сторонников джайнизма любая жизнь, даже насекомого, священна, поэтому они не могут заниматься земледелием, разжигать огонь, употреблять мясо, и т.д. Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, достичь состояния нирваны.

Послеведический период духовного развития наиболее полно представлен в классических помятниках индийской культуры –«Махабхарате» и «Рамаяне». Вся послеведическая культура по своей смысловой интенции и проблематика проникнута духом брахманизма, буддизма, джайнизма. Во всех этих концепциях человек – главный объект осмысления, но не как человек в многообразии его отношений с природой и социумом, а как отдельный индивид, подчиненный высшим целям. Жизнь надо прожить так, чтобы в конце концов достичь состояния блаженства, слиться с брахманом, оказаться в состоянии нирваны.

Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме – религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V в дэ н.э. и стала первой мировой религией. Основателем буддизма был Сидгарха Шакьямуни (Гаутама)- 563-483 г. до н.э, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления и был назван Буддой, т..е. просветленным. Четыре истины «озарили» его сознание, были положены в основание буддизма:

Вся жизнь- страдание;

Причина страданий –привязанность к жизни, сасара;

Избавление от страданий –продоление сансары, достижение нирваны;

Возможно это на «восьмеричном пути» (правильное видение (пути), правильная мысль, правильная речь, правильное действие (5 заповедей буддизма), правильное усилие, правильное внимание (дисциплина мысли), правильное сосредоточение (медитация))

Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому что все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (сансары). Смерть в ней обозначает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм –вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса – и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Дхармы предстают как своеобразные атомы, которые живут, видоизменяясь, перерождаясь каждый миг, вспыхивая и угасая; их поток и составляет жизнь. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей в прошлой жизни. Человек должен стремиться к тому, чтобы сумма его грехов была равна или меньше суммы добродетелей, тогда это поможет ему избавится от распада дхарм, перевоплощения и страдания.

Буддизм приобретает свою специфику в различных формах: хинаяна «узкий путь спасения»), махаяна («широкий путь спасения»), дзэнь-буддизм, ламаизм.

Важной составной частью индийской философии выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и созерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникла около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощения, достичь нирваны. Это по силам не каждому, чрезвычайно трудно, хотя и возможно. Как особое состояние нирвану трудно представить рационально. Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно. В нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает успокоения, избавляется от всего, что волновало его при жизни. По сути, это бессмертие, вечность, конец мира. Достигнуть такого состояния могут те, кто тренируют веру, мужество, внимание, сосредоточенность, мудрость. Это позволяет им войти в состояние вечности, пустоты, отсутствия времени, желаний.

Итак, общая смысловая направленность индийской религиозно-философской мысли личность и возможности ее спасения без ущерба для мира. Философия Индии – это целостная концепция личности, помогающая человеку в его волнениях и страданиях. Индийский тип философствования, в отличие от китайского, сосредотачивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных социальных связей. Более того, индийская философия ориентирована на уход от этих связей, достижение независимости субъекта. Можно сказать, и нирвана, и йога, служат не столько адаптации мира к человеку, сколько адаптации человека к миру. Тем самым индийская философия предполагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а этого человека. По мнению современных индийских философов С.Чаттерджи и Д.Датта «философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей».Философия рождается, стремясь помочь людям в страданиях, достижения стабильности, устойчивого положения в Космосе. Индуизм и буддизм обращаются к индивиду, его внутреннему, миру, психологии.

В целом, философско-мировоззренческая картина индуизма характеризуется открытостью, направленной эволюцией, представлением о синтезе и взаимопроникновении, взаимообратимости бытия и небытия, которое предстает как обратная сторона бытия; человеческого и природного начал; «точкой перехода» одного в другое является «зеро» -ноль (введение ноля в систему исчисления).

Дата добавления: 2014-01-07