Философия Древнего Китая.

В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей.

Собственно же философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун-цзы - Конфуция (551- 479 г. д. н.э.) Основные его идеи изложены в книги «Лунь-Юй».

Центральным, системообразующим понятием конфуцианской философии выступает понятие «Жэнь» - гуманность, человеколюбие. Для Конфуция «жэнь» - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо»- цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям; «ди» распространение такого же отношения к родственникам, живущим и умершим (культ предков), и окружающим в целом; «чжун»-преданность –цивилизованной отношение к вышестоящим- правителям, императора, собственной стране (символом которой и выступает император – сын Неба).

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые реализуются эти отношения. Таковы правила – «ли», позволяющие реализовать «И», которое в конфуцианстве предстает как долг, справедливость, имеющие объективное происхождение – надчеловеческое, космическое. Наконец, концептуальным в философии Конфуция выступает категория «цзюньцзы» - «благородный муж», воплощающий в себе совершенство воспитания чувств- окультуривания. Цель конфуцианства- не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством, таким образом, э тика и политика тесно связаны, как связаны индивидуальное, личностное и социальное. Понятие «личность» приобретает социальный аспект: быть личностью, значит четко определить свое место в иерархии бытия, социального и природного, и следовать ему – «сохранять свое лицо».

Конфуцианство нередко определяют как «религию без бога», здесь акцент не на чувственно-эмоциональное постижение мира с помощью веры, а этическое действие по отношению к миру. Конфуцианство – своеобразный синтез этики и права, облеченный в религиозную форму.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао, эта концепция лежит в основе даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Для постижения дао необходима созерцательность, самоуглубление. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию, сущего, естественный ход событий. Поэтому покой- путь к достижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Гармонизация космоса достигается покоем, бездействием, а не активностью, переустройством мира. Дао - также, своеобразный принцип, воплощающий гармонию идеального космоса. Все противоположности неразделимы, взаимодействуют друг с другом в дао.

Итак, основными мировоззренческими и философскими принципами Китая были:

- представления о целостности мира. Мир един, представляет собой бесконечный процесс становления. Вопрос о познании первосущего вне зависимости от познающего субъекта даже не ставится; задача жизни сводится к единобытию с миром, достижению гармоничного существования с космосом, проникновения в подлинную реальность небытия через бытие.; небытие – нечто не оформившееся, которое можно постичь через бытие, имеющее форму. Между бытием и небытием нет жесткой границы, они переходят друг друга и друг без друга не существуют Из этого китайцы делают вывод об относительности добра и зла, движения и покоя, верха и низа. В основе всего принципы Инь и Ян, вопложающие двойственность и взаимнопереходящий характер бытия-небытия. Чередование Ян и Инь называется путем дао. Но мир целостен и разделен одновременно. Разделенность (множественность, разнообразие) в мир вносит человек, и это есть культура (в китайской философии – термин «Дэ»). Недаром основное произведение даосизма называется «ДаоДэЦзин»; материальное основание мира (цзин) целостно и разделено одновременно.

- «Квадратно-круговая» замкнутость философско-мировоззренческой картины древнего китайца: все взаимосвязано со всем и все переходит во все. Но это – не бесконечность и эволюция индийского Космоса, а цикличность, «движение по кругу».

Основные элементы мироздания тесно связаны друг с другом:

Огонь

Дерево Почва Металл

Вода

По представлениям древних китайцев человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма- Ци) делится на два начала: Ян и Инь, Свет и Тьму. Человек своим появлением как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе светлое и темное, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду. В воображенном пространстве времени человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиной. Древность для него не «глубокая», а «высокая», она постоянно присутствует в настоящем и с ней он неизменно сверяет свои действия. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу и все возвращается к своему истоку. Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего. Но человек – не царь Вселенной, он не может диктовать ей свою волю, «покорять» и «распоряжаться». Наилучшей стратегией поведения для него является «недеяние» и «следование естественности», в крайнем случае, «упорядочивание» и «устранение смуты», то есть, сбоев и ошибок, вкравшихся в процессе эволюции. Человек вообще не слишком выделяет себя из природы, он – «микрокосм», который соединен с космосом тысячью незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга.

Три психофизические силы определяют бытие человека и бытие Космоса, фактически, это- виды космической энергии, «распыленной» в космосе, сгустком ее является человек: Цзин (семя, физические частицы, сексуальность), Ци (материально-духовная энергия, «дыхание»),\ Шэнь (духовная энергия, сознание, целостность человека).

Сердце – средоточие этих «космических» энергий, центр сознательной деятельности человека, своеобразное его «лицо», отсюда –действие «И-цзин»- закона перемен «И»: сознание, трансформируясь, сохраняет статус-кво. Поэтому, суть жизни человека, его дао –«Путь» - работа со своей природой (окультуривание себя) и со своей судьбой.

-Особенностью китайского философствования является также антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические нормы. Человек здесь предстает, прежде всего, как личность, подчеркивается его связь с социумом. Человек –микрокосм, но (в отличие от индийского миропонимания) его задача- не сохранение и поддержание космической гармонии, а «окультуривание» себя и космоса, создание и взаимодействие в социуме по образцу и с учетом гармонии космоса.

В китайской культуре не занимались построением абстрактных теоретических конструкций, мыслители сосредоточили свое внимание на реальных проблемах человека и общества. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проекты идеального общества, призывы вернуться в «золотой век», который представлялся совершенной эпохой.

Основные философские школы и направления:

«даоцзя»,

конфуцианство,

«дацзя» (легизм),

«моцзя»,

«иньянцзя»(натурализм).

3.Философия Античности.

В VI. до н.э. оформляется Греческая цивилизация, став одним из истоков формирования цивилизации и культуры Запада. Более того, можно сказать, античная Греция задала некоторую модель цивилизации как таковой, показав ориентиры того пути, по которому и сейчас идет более половины человечества. Надо отметить, что каждая эпоха создавала свой образ античности, снова и снова обращаясь к важнейшим идеям и достижениям, прежде всего, древнегреческой культуры и переосмысливая их, интерпретируя в рамках современной данной эпохе картины мира, основных принципов миропонимания и мировоззрения. Влияние древнегреческой культуры и цивилизации и по сей день таково, что позволило Б.Расселу заявить, что вообще все идеи (или, по крайней мере, ростки их), имевшие значение в истории человечества и в настоящем впервые встречаются у древних греков.

Спецификой греческой философии как отражения греческой цивилизации, особенно в начальный период, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от physis –природа). Уже для греческой мифологии, которая, фактически, предстает, как религии природы, вопрос о происхождении мира – один из важнейших.

Спецификой греческой культуры было и то, что именно в ее рамках философия приобретает самостоятельное значение, оформляется понимание специфики философского знания, определяется ее место по отношению к другим формам культуры, прежде всего, философия отделяется от религии.

Но от философии еще не отделена наука: фактически существует единое нерасчлененное философско-научное знание, пранаука развивается под эгидой философии. Статус науки в Греции имела только математика, именно поэтому выдающиеся греческие математики – одновременно, философы (Фалес, Пифагор), а при входе в платоновскую Академию было написано: «не Геометр да не войдет». Эта связь философии с математикой, с одной стороны, была задана, а с другой, отразилась в том методе доказательств, который применяли обе: методе логически последовательного обоснования.

Этапы развития античной философии:

1. Ранняя (досократическая философия). Главная проблема - поиски космического первоначала – натурфилософия.

2. Классический период греческой философии (философия Сократа, Платона, Аристотеля, создание целостных философских систем, философия предстает как мысленное осмысление и воплощение связи человек-космос).

3. Эллинистическая философия (школы скептиков, киников, эпикурейцев, стоиков; антропологизм и программы индивидуального спасения);

4. Римский период (эклектика).

1.Ранняя греческая философия начинается с Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), положившей начало натурфилософской проблематике.

Фалес (VI до н.э.) - основатель Милетской школы. Фалес вошел в историю философии вопросом о первоначале, задавшим линию развития всей раннегреческой философии: «из чего все состоит?» или «что является первовеществом всего?». Смысл вопроса – в понимании того, что, несмотря на многообразие и разнообразие элементов бытия, между ними существует некоторое единство- первоначало, которое определяет все элементы, или первовещество, из которого все состоит. Подспудно вопрос Фалеса содержит и идею о том, что данные чувственного опыта не позволяют до конца «схватить» сущность мира, необходима мысленная гипотеза, которая не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но опирается на них.

Сам Фалес на свой вопрос ответил так: первовеществом является вода («Вода есть наилучшее»). Фалес, в некотором роде, был уникальной личностью для своего времени: философ, астроном (предсказал солнечное затмение), математик, даже «предприниматель» (чтобы доказать способность философов к практической деятельности, а не только к теоретизации, пользуясь астронимическими сведениями, определил большой урожай оливок и, законтрактовав все маслобойни в Милете, стал одним из самых богатых граждан города. В Древней Греции Фалес был известен как один из семи греческих мудрецов, прославившихся своими высказываниями. На его гробнице потомки написали «Эта гробница мала, но слава над ней необъятна: в ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес».

Его последователь и ученик Анаксимандр утверждал, что все произошло из первичной субстанции – апейрона, которая бесконечна, вневременна, объемлет все миры, превращается в известные нам субстанции (огонь, воду и т.д.), в природе существует закон равновесия («справедливости») субстанций. Наш мир, по утверждению Анаксимандра – один из многих, к возникновению миров приводит вечное движение. Анаксимандр создал также первую географическую карту.

Анаксимен, третий представитель Милетской школы, полагал, что первоначалом является воздух, который находится в постоянном движении: то «разреживается», то «сгущивается», при этом превращаясь последовательно в облако, воду, камень.

Гераклит Эфесский также выдвинул свою версию ответа на вопрос Фалеса. Началом всего, по его мнению, является огонь, точнее, синтез огня как высокого, духовного начала и воды – низменного начала. Основное положение философии Гераклита – сущность мира составляет единство и сочетание противоположностей, что и является источником развития мира. Гераклит, утверждавший, что «В одну реку нельзя войти дважды», так как «на входящего в одну рек текут новые и новые воды», и «солнце каждый день новое» стал основателем стихийной диалектики. (ему также приписывается известное изречение «все течет, все меняется». Среди представлений Гераклита можно отметить также важную идею циклического (замкнутого) развития мира: «Космос всегда был, есть и будет, мерами загорающий, мерами затухающий».

Своеобразным апофеозом развития линии, заданной вопросом Фалеса, стала атомистическая теория Демокрита. Демокрит исходил из того, что что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им «атомами».Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Демокрит утверждал, что атомы различаются по величине и теплоте. Для его представлений характерен был детерминизм: по его мнению, незнание причины свидетельствует не о ее отсутствии, но о «лени человеческой», не позволившей эту причину найти: «Люди сами создали себе образ случайности, чтобы за ней скрыть собственную нерасторопность».

Интересную концепцию космоса представляет Пифагор. В основе ее – представление о единстве мира (отсюда «Начало всему – Единица»), о круговороте вещей (цикле) и душ, о Космосе как о единой, неподвижной, шарообразной (шар – идеальная фигура) и разумной субстанции. Эти и другие представлениях Пифагора, фактически, определяют философские основания математики.

Заканчивая краткое рассмотрение досократического периода, следует остановиться на элейской школе (Парменид, Зенон). Продолжая идеи Пифагора, Парменид создает концепцию бытия. По его представлениям бытие – единое, неподвижное, не чувствуемое, для его познания пригоден только разум. Его ученик Зенон в своих знаменитых апориях (от греч. «затруднение») – «Стрела», «Дихотомия», «Ахиллес», доказывая положение Парменида об абсолютности покоя, обратил внимания на те затруднения, которые возникают при рациональном доказательстве движения.

2. Классический период античной философии связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля. Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Начинается классический период с сократовского поворота к человеку.

Некоторые тенденции этого поворота можно обнаружить уже в учении софистов («учителей мудрости», практиковавших искусство спора, опровержения любых идей и утверждавших не познаваемость мира). В то же время, софисты (Протагор) первыми определили человека как «меру всех вещей».

Сократ, выдвинувший положение «Познай самого себя» как основу философии рассматривал данный тезис, как и собственно человека не в гносеологическом плане (как средство познания и познающего субъекта), а в этическом (для чего необходимо такого рода познание и как это может способствовать развитию человеческого в человеке?). Философию Сократа нередко определяют как «этический рационализм»; суть ее: знание имеет «моральный» характер и необходимо, чтобы в полной мере реализовать человеческое в человеке, «осуществить» счастье человеческой жизни. Так как «зло от незнания», то человек обладающий Знанием (т.е. рационально мыслящий) не может осуществлять зло.

Стоит подчеркнуть, что Знание – это, прежде всего, знание о самом себе, своих возможностях, так как «кто знает себя, тот знает, что для него полезно и ясно понимает, что он может, а что не может; занимаясь тем, что он знает, он…. живет счастливо. Благодаря этому он может также определить ценность и других людей».Но мудрость, по Сократу, не сводится к набору знаний, она должна включать и понимание, предполагает самостоятельные усилия в получении знания. Поэтому философ постулирует единственный способ получения знаний, называя его «майевтикой» («искусство повивальной бабки»)- учитель с помощью иронии и правильно подобранных вопросов помогает ученику «рожать» мысль. Сократ скептически относился к написанному, поэтому сам никогда ничего не записывал (о его идеях нам известно из произведений его учеников), так как записанная мысль «закостеневает» и уже не может отражать адекватно действительность. Сократ же постулировал бесконечность развития мысли, как и бесконечность процесса познания в целом: мыслитель всячески отделял себя от софистов (мудрецов), подчеркивая, что он – всего лишь «философ» («любитель мудрости»). И в конце жизни мыслитель, которого Дельфийский оракул определил как самого мудрого человека этой эпохи, считал: «Я знаю, что ничего не знаю… О том, что такое человеческая добродетель, я ничего не знаю…И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое.»

Платон (428-347 г.г. до н.э.) был самым знаменитым учеником Сократа. Из 36 приписываемых ему произведений достоверно платоновскими считаются 27, остальные написаны, вероятно, в соавторстве с учениками или даже просто в стенах созданной им школы – Академии (просуществовала до 529 г. до н.э.). Еще одной особенностью платоновской философии была ее (частично) эзотеричность - предполагается, что некоторые идеи излагались Платоном только в стенах Академии, и лишь, в последствие, несмотря на запрет, были записаны его учениками. Следующий момент – своеобразная художественная, диалоговая форма изложения идей; причем главным героем диалогов является Сократ – не реальный исторический персонаж, но вымышленный Сократ, в уста которого Платон вкладывает свои идеи.

В основе метафизических размышлений Платона о мире лежит положение о том, реальный мир – лишь копия мира идей, отсюда его заданное несовершенство. Платоновская «идея вещи» - это и смысл данной вещи (ее специфические отличия), и то, что определяет неделимую на части цельность данной вещи, и, одновременно, идеал данной вещи – идеальная вещь, которая имеет самостоятельное существование. Идея, таким образом, идеальный прообраз вещи, ее эйдос.

Структура мира идей иерархическая. Фундаментальная идея - Благо - вверху. Оно ничем не обусловлено, но все обусловливает собой, порождающее начало; от него происходят другие идеи. Чтобы порождение осуществилось, Благо должно быть единым. Единое выступает как принцип бытия, познаваемости, целостности, упорядоченности, оформленности. Благо Единое – форма, стягивающая материю. Далее следует категория «Диада (дуализм)», воплощающая принцип множественности в мире, затем категории «бытие», «покой», «тождественность», «различие», «движение», «равенство и неравенство», «сходство и непохожесть», математические объекты, реальные объекты. Мир идей, по Платону, вечен, неподвижен, модель, образец и план Космоса. Чувственный мир – реализация этого плана.

Бог (Демиург) создает чувственный мир из любви к упорядоченности и красоте. Зло при этом – элемент случайности, остаток хаотичности.

Платон – первый создатель целостной и всеобъемлющей философской системы, составные части которой являются продолжением и развитием его метафизики. В любой из отдельных концепций Платона (концепции идей, концепции души, социальной концепции, этике) можно обнаружит три составных элемента: план и его познание – исполнение плана- сырой материал плана. Все концепции тесно связаны и взаимодополняют друг друга.

Так, в душе Платон выделяет три составных части: рациональную (средоточие «идей»), «страстную» (благородные чувства, воля) и «вожделеющую» (низменные желания, порожденные природой человека, его чувственностью). Соответственно, в обществе выделяются три сословия: мудрецы-правители (в «душе» которых преобладает разум), стражники (преобладает «страстная» часть души), «трудящиеся» («вожделеющая» часть души).

Социальные взгляды в основном обозначены в его диалоге «Государство». К.Поппер обозначил их как теорию «казарменного коммунизма». Основное положение «Государства» - совершенный человек может воспитаться в совершенном обществе. Воспитание становится государственным делом и производится в рамках жесткой цензуры в отношении литературы, искусства, мифологии. Из этических побуждений Платон в своем идеальном государстве отрицает частную собственность и устанавливает всеобщее равенство. Государство становится высшей целью и способом реализации общего (Единого, Блага), поэтому «человек живет ради государства, а не государство ради человека» и «государство руководит обществом, как пастух стадом».

В гносеологии Платон выводит концепцию познания как припоминания (вне тела душа становится идеальной (=разумной, всезнающей), так как на нее не влияет более чувства, которые суть порождение физиологии).

Аристотель (384 –322 г.г. до н.э.) - ученик Платона, учитель Александра Македонского; отталкиваясь от основных положений философии учителя, он создает свою оригинальную философскую систему, которая, во многом, противостоит платоновской.

В отличие от Сократа и Платона Аристотель не был родом из Афин, но он провел здесь большую часть жизни, обучаясь в платоновской Академии, затем основал свою школу – Ликей («Перипатос»). Аристотель написал несколько сот книг, по названиям которых уже можно судить о необычайной широте его взглядов: «Физика», «История животных», «о душе», «Большая этика», «Политика», «Экономика», «Поэтика», «Риторика» и др.

Можно сказать, Аристотель, задал пример ученого такового, а его произведения стали образцом написания научных трактатов.

Особенностями философствования Аристотеля было:

- преклонение перед доказательностью и логическолй убедительностью, недопущение в научно-философское рассуждение личных или иных других мотивов.

- Исторический подход: прежде, чем излагать собственное мнение, следует показать, что высказывали по этому вопросу другие: «Достижение истины идет не через общность воззрений, а через преодоление возможностей»- считал Аристотель.

- Систематичность и методичность, внимание к деталям и частностям. (платоновское изложение не стремится к методичности, т.к. обладает презрением к чувственному опыту).

- Универсальный принцип становления (развития). Платон убрал из мира идей всякую текучесть, так как это – признак несовершенства и присущ лишь чувственно воспринимаемому миру. У Платона – абстрагирование от частного, у Аристотеля – усмотрение общих моментов в вещах и подробная детализация.

Аристотелевская Истина воплощает эстетически-разумное отношение к миру (которое является важной чертой античной (греческой) ментальности и культуры); в самой изменчивости философ стремится увидеть красоту.

Мудрость, по Аристотелю, состоит в том, чтобы дойти до высших пределов, обобщив достижения во всех областях знания и искусства.

Аристотель произвел первую классификацию наук, выделив науки теоретические («умозрительные»): философия, математика, физика; практические («рассудительные»): этика и политика и творческие («продуктивные»), куда относились искусства и ремесла. Философия, по его мнению, - наиболее общая из всех наук, поэтому она есть «умение всех умений», выраженное в форме чистого знания. «Все науки более необходимы, чем она, но лучше ее нет ни одной». В философии выражается чистая жажда знаний, страсть к истине.

Метафизика Аристотеля (термин «метафизика» был введен издателем сочинений философа Андроником Родосским в I в. до н.э. как раз применительно для основных идей Аристотеля) – целостная концепция наиболее фундаментальных оснований бытия. В основе ее – положение о том, что эйдос вещи находится прежде всего в ней самой (идея вещи неотделима от самой вещи). Это – смысл вещи, ее причина, и ее форма.

Аристотель разрабатывает сложную концепцию бытия, выделяя его виды (бытие как категория, бытие как акт и потенция, бытие акциденций (случайное) и бытие как истины). Сердцевиной концепции бытия у Аристотеля становится учение о сверхчувственной субстанции – Душе.

Душа –эйдос движущегося тела, энергия движения, принцип единства организма, проект организма. Мир – единый организм, который обладает своей Душой.

Центральная часть Души – Ум (Нус), который предстает как субстанция субстанций, философский Бог Аристотеля. Идеальная совершенная модель Ума содержит в себе план мира и мыслит его эйдосами. Мышление Ума –сущность жизни, энергия Ума – жизнь во всех ее проявлениях. Ум мыслит о совершенном, задавая принцип развития как становления (приближения к совершенству) в мире. Аристотель выдвигает три причины развития:

-Ум –перводвигатель, все стремится к нему как к совершенству;

-Ум как абсолютная цель;

-Ум как объект любви («Любовь возникает там, где есть нехватка, а следовательно, потребность в том, чего не хватает»).

Ум- существенная часть души, выражающаяся в созерцании. Другая часть души – неразумная (растительная и страстная- животная).

Аристотель производит «классификацию души» (одновременно- выделение ее составных частей): душа растительная (осуществляет рождение, питание, рост; имеется у растений, животных, людей); душа страстная (обладает ощущением и движением; принадлежит животным и людям), душа разумная (для нее характерно познание, выбор, самоопределение; есть только у человека).

Индивидуальность человека связана с телом и иррациональными частями души. Разум является божественным и безличным. Тело вносит в ум возмущающие страсти, но сам ум – бесстрастен. Ум – это способность к пониманию.

Социально-политическая концепция Аристотеля лежит в основании социально-гуманитарного знания. Продолжая развивать идею становления, перенося ее из области метафизики в область «практических» («рассудительных») наук и областей жизни человека – политику и этику, Аристотель создает концепцию идеального государства, противоположную платоновской. (В ответ на упреки в отступлении от идей учителя, философ заявил: «Платон мне друг, но истина дороже»).

Цель человека, по Аристотелю, счастье, или Благо. Высшее благо – справедливость, или разумная мера. (Аристотеля нередко определяют как «философа меры», или «золотой середины»). Добродетели бывают интеллектуальные (результат обучения) и моральные (слагаются из привычек). Задача законодателя- делать граждан добродетельными путем выработки хороших привычек.

Человек – это «политическое животное», и без закона, вне закона, превращается в худшее из животных.Человеческая природа подвержена страстям. Поэтому, цель политики – Благо, достигаемое посредством воспитания людей и выработкой закона. Политическое устройство предполагает власть закона: «Закону страсть не причастна».

Государство – естественная среда обитания человека, т.е. его возможность заложена в человеке с самого начала.

Аристотель производит и классификацию государств, выделяя «правильные и неправильные формы правления»:

Правильные формы правления	Неправильные формы правления.
Монархия (лучшая из форм правления)   Аристократия (группа людей правит в интересах всех) Полития (правления большинства- воинов, граждан- но не все)	Тирания (худшая из форм правления: «Хвала не тому, кто убил вора, а тому, кто убил тирана» Олигархия (правление группы в своих интереса, напр. плутократия) Демократия (философ выделяет различные виды демократии)

Аристотель выступает за частную собственность, считая, что «одна мысль о собственности приносит несказанное удовольствие». По его мнению, «Платон превысил пределы допустимого единства», и «Никогда не будет счастливо государство, если не счастливы люди в нем».

Дата добавления: 2014-01-07