Философия Средних веков

Философия Средних веков и Возрождения.

Лекция 3.

Средневековая философия хронологически не совпадает с средневековой эпохой: началась раньше, чем закончилась Античность и началось Средневековье (средневековая философия- на рубеже н.э., средневековая эпоха – в Европе в V. н.э.). Т.о., несколько веков параллельно шли два способа философствования, существовали и развивались два типа мировоззрения.

Спецификой средневековой философии являлось :

- тесная связь с христианством. Философия представляется как «служанка теологии»- целостного учения о Боге.

- Дуалистичность картины мира: мир делится на естественный (природа) и сверхъестественный (Бог), который первичен по отношению к естественному и определяет его.

- Попытка с огласовать в ее рамках античную философию и христианство. Античная философия использовалась в качестве методологии обоснования и доказательства христианских догматов.

- Ретроспективность: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». Это оправдывает обращение к античной философии.

- Традиционализм, опора на авторитет (особенно в период схоластики). Совпадение мнения философа с мнением других, особенно снискавших авторитет в области христианской теологии, является показателем истинности. Отсюда дидактизм, назидательность.

Этапы средневековой философии:

- Апологетика –I-II в. н.э. На этом этапе создается «Священное Писание» (4 Евангелия: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, и др.), излагающее основные положения христианского видения мира в образной форме.).. На этом этапе еще нет философских систем, намечен лишь круг философских вопросов: о Боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях.. Появляется ряд христианских направлений, по-разному решающих вопросы о природе и сущности божественного: православные, католики; манихеи, ариане, несториане, монофизиты, монофелиты.

- Патристика - III-VIII в.в. «Отцы Церкви» создают «Священное Предание», комментирующее «Священное Писание». Уже на этом этапе христианская философия пытается совместить веру с разумом, использует рациональный подход для выработки и объяснения христианских догматов. «Отцы Церкви», отстаивая свои идеи, обращаются за аргументами к античной философии, на этом этапе, прежде всего, к Платону и неоплатонизму (все еще авторитетному учению, пропагандировавшемуся в рамках платоновской Академии). Этап патристики – время дискуссий, церковных соборов, на которых и определялся Символ христианской веры. В центре внимания патристики – богословские вопросы, это – «философствование в вере», цель которого – разъяснить смысл христианских доктрин, прояснить текст Писания. Отцы Церкви разработали экзегический метод изучения Библии: вычленения двух смыслов священного Писания, буквального и духовного.

Наиболее яркие представители западной (европейской) патристики- Аврелий Августин., св. Иероним, св. Амвросий, Григорий Великий.

Особое положение занимает восточная патристика (византийская), излагаемая (западная – на латинском) на греческом языке и создавшая фундамент православного христианского вероучения. Ее представители: Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин.

- Схоластика – VIII- XV.вв. Расцвет христианской философии. Окончательно оформляется христианская теология. Создаются университеты как своеобразные оплоты и «рассадники» христианских идей, поставщики теологов христианства. Для схоластики характерен особый интерес к философии Аристотеля, который стал в это время так популярен, что его называли просто Философ. Переориентация на Аристотеля европейской христианской философии происходит в XIII в. и связана с деятельностью Фомы Аквинского.

Наиболее важные идеи и проблемы

средневековой христианской философии:

В гносеологии:

- идея совмещения разума и веры. Средневековая философия, в первую очередь, западная развивалась от идеи враждебности разума и веры к синтезу. Вехи на этом пути могут быть обозначены изречениями известных христианских теологов:

- Тертуллин (II-IIIв.): «Верую, ибо абсурдно» - противостояние разума и веры, отрицание значения разума.

- Августин (IV в.): «Верю, чтобы понимать»- вера определяет разум.

- П.Абеляр (XIIв.): «Понимаю, чтобы верить»- разум как методология веры.

- Ф.Аквинский (XIII-XIVв.в.): гармония разума и веры под эгидой веры.

- У.Оккам (XVв.): теория двух истин – «разум и вера - истины разных категорий.

- В рамках размышлений о взаимодействии разума и веры – и спор реалистов и номиналистов о сущности понятий. Для реалистов идеи, общие понятия реальны и существуют сами по себе, определяя существование соответствующих им вещей. (И.С.Эриугена, А.Кентерберийский, Ф.Аквинский). Номиналисты утверждали, что общие понятия –лишь имена, знаки (Росцеллин, У.Оккам).

- Здесь же определение сущности Бога и доказательства его существования. Например, в апофатическом («негативном») богословии - Дионисий Ареопагит: Бога можно обозначить разными именами, взятыми по аналогии с чувственными вещами земного мира. Но наиболее точное определение Бога – в последовательном отрицании того, чем он не является, в результате которого выясняется, что постигнуть сверхчувственную реальность чувственными методами нельзя.

«Онтологическое» доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского: существование выводится из сущности.

Фома Аквинский отверг это доказательство, но взамен его привел пять других: Бог как перводвигатель, как первопричины, как конечный источник, как эталон совершенства, как общая цель.

В онтологии:

- тема троичности Бога. Для христианского вероучения характерно понимание Бога как Логоса. Логос (дух, учение, слово, знание) – посредник между творцом и тварным миром. Логос – это София, упорядочивающее начало, нравственная основа мира. (Филон). В рамках рассмотрения соотношения Бога-Отца и Бога-Сына вырабатывается идея «вечного рождения» Сына, его единосущности с Отцом: идея совпадения сущности (эссенции) и существования (экзистенции).

- идея Бога-личности – то новое, что привнесло христианство в мир. Константинопольский Собор 680 г. постулирует положение о Христе как об «истинном Боге и истинном человеке», в котором две сущности и две воли – человеческая и божественная равновелики. Бог – есть личностное начало, сфера свободы. Такое представление о Боге определит особый антропоцентризм христианского вероучения, как и последующее представлении о наличии у человека личностного начала и сферы духовной свободы.

Личностый Бог христианства позволяет открыть возможность выразить глубину души. Движение в глубь своего «Я» мыслится как движение к Богу, и наоборот – отсюда известная формула Августина «познать Бога через душу и душу через Бога». Поэтому особое значение в христианстве придается исповеди (именно так называет свое главное произведение Аврелий Августин). Исповедь – предел искренности и правдивости, признание собственного несовершенства, но и - путь для его преодоления, для человеческого совершенствования «по образу и подобию божьему». Отсюда августиновское «я ошибаюсь, следовательно, существую».

Бытие Бога как личности определяет, также, и тему любви в христианстве, причем сама способность человека к любви является его личностной характеристикой:у человека свобода выбора в любви, но чем более он способен реализовать чистоту (бескорыстность) любви, тем ближе он к Богу, задавшему непреходящий образец вселенской любви. По Августину, цена личности определяется даром любить, и поэтому, «люби, - и делай, что хочешь».

Таким образом, для христианской философии харктерен антропоценризм: она обращается непосредственно к человеку, выделяя человека из остальной природы как сущность, созданную по образцу Бога и содержащую в себе росток божественного (душу). Онтология в христианстве, т.о., тесно связана с антропологией (как и гносеологией): ощутить Бога- познать Бога- познать человека - связанные друг с другом процессы.

В социальной философии:

- новая концепция истории, обозначенная впервые в произведении Аврелия Августина: «Град Божий»:, история имеет начало (сотворение мира) и конец (Страшный Суд, Апокалипсис), она развивается линейно (ничего не повторяется история единична) и прогрессивно («Град земной» (человеческая история, зло) «стремится к граду божьему» (добро, история сверхчеловеческая). В современной жизни «град земной и град божий» перемешены.

Эти идеи получили дальнейшее развитие в эпоху Ренессанса (XV- XVII в.в.)

2.Философия Возрождения (Ренессанса).

Начиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем эпохи Возрождения.

Философская мысль Возрождения охватывает три столетия: от раннего гуманизма XIV-XV в.в. до натурфилософии XVI- нач.XVII в.в. Ее нельзя рассматривать только как результат разложения схоластики, она противостоит всей системе средневековой философии, ибо строится, развивается на принципиально иных основаниях, хотя это и не обозначает полного разрыва между ними.

Для новой философской культуры характерны:

- антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов).

- Пантеизм как главный принцип мировоззрения; меняются отношения в рамках прежней парадигмы Бог- человек-природа: Бог – это и есть природа, или Бог и Космос –одно и тоже. Иерархическое представление о мироздании,т.о., заменяется на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. На пантеистическое толкование природы в эпоху Возрождения оказало влияние учение неоплатонизма о Мировой Душе.

- Антропоцентризм и гуманизм. Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Основной объект формирующейся интеллектуальной традиции – человек и его место в мироздании. В эпоху Возрождения человек целостный, в совокупности всех своих качеств (не только духовных), человек как таковой считается прекрасным и возвышенным. Прекрасным считалась не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи возрождения считали, что, предоставив свободу человеку, Бог определил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и творцом», устремляясь к безграничному совершенствованию своей природы. Так, Дж. Пико делла Мирандола (1463-1494) в «Речи о достоинстве человека» писал: «Сотворив человека и поставив в центре мира, Бог сказал: не даем мы тебе о Адам, не определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, с тем, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты выбрал сам». Человек предстает не просто как природное существо, он- творец самого себя, и этим отличается от других природных существ. Он- господин над природой, творец ее и себя.

- Поэтому фигура художника-творца становится своеобразным символом Ренессанса. Творческая деятельность приобретает сакральный характер. Для этой культуры характерна размытость грани между искусством, наукой, художественной фантазией. Атмосферу пронизывает общее стремление выразить свою одаренность, показать себя одаренной личностью. Одаренных людей окружают буквально религиозным поклонением, их «чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века – святых» (Б.Рассел).

- С этим связан культ уникальности и своеобразия каждого индивида. Формируется само понимание личности как таковой. «Каждый человек, от рождения (от Бога) – личность» - лозунг Возрождения. Т.е., каждый человек обладает правом внутренней свобода, непохожести, и именно эта его свобода и непохожесть на остальных и делает человеком. Можно с уверенностью сказать, что такой власти над существующим, такой безграничной веры в собственные возможности, человек не чувствовал никогда.

На человеке эпохи Возрождения лежит «печать» преодоления теоцентрической культуры, в которой Бог – высшая и абсолютная ценность. Задача философии Возрождения была не столько в том, чтобы полностью уйти от теоцентризма, сколько сузить сферу действия религии и найти место новым ценностям, утвердить роль человека.

Так появляются идеи гуманизма. История получает антропологически-ориентированную трактовку. Гуманисты разделили исторический процесс на три периода: древний, средневековый и новый. Каждый из них вносит свой вклад в становление человека, его самосознание. Так, в Античности осознается необходимость различения истины и мнения, самоценность мудрости. В средние века усиливается внимание к моральным ценностям через соотнесение их с абсолютом – Богом, концептуально осваиваются понятия «честь», «совесть», «долг» по отношению к отдельному индивиду. Средневековье делает этот нравственный ряд не только религиозно, но и личностно окрашенным. Начиная с Возрождения, человек становится самостоятельной, а со временем – высшей ценностью. Если человек античности мог быть активным в сфере философских размышлений, то человек Возрождения сам утверждает себя не только и не столько в теоретической области, сколько в жизни, сфере реальной практики. Творческая деятельность человека включает все ее проявления, охватывает всю человеческую жизнь, «жить» и «творить» оказываются нераздельными понятиями. «Творцы» Ренессанса – это конкретные живые люди, с их страстями, чувствами, мечтами и различными способами их реализации: покровители и творцы искусства, политики, воплощающие на практики идеал безграничных возможностей и свободы человека. Поэтому термин «гуманизм» применительно к Ренессансу следует трактовать, скорее, не как «человечное», «человечность» (= «гуманность», «милосердие»), а как «человеческое (укладывающееся в фразу: «Ничто человеческое мне не чуждо»). «Гениями Ренессанса» считаются не только Леонардо да Винчи или Микеланджело, но и Лоренцо Великолепный – правитель Флоренции, и Цезаре Борджиа.

Эстетизм Ренессанса вообще как бы «затмил» (исключение составляет Северное Возрождение, связанное с Реформацией) этическую сторону жизни человека: происходит абсолютизация эстетического подхода к человеку, культ индивидуальности перерастает в культ индивидуализма. В Италии, где начался Ренессанс это приводит к нравственной и политической анархии. «Старые правила морали утратили всякое уважение, большинство правителей пришло к власти с помощью предательства и удерживали жесткостью»- сообщал один из ярких мыслителей этой эпохи, создателя трактатов на политическую тему Н.Макиавелли.

- Широко распространяется мистицизм, магия, астрология, что связано как с общим эстетизмом эпохи, обращением к чувственному, так и с новым распространением идей неоплатонизма.

Философы Возрождения использовали, как правило, жанр литературно-риторический, рассчитанный на широкие светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.

В первый период Возрождения – гуманистический (XIV-сер.XV) новые веяния в мировоззрении вообще предстают, в основном, в виде лирики: «Божественная комедия» Данте Алигьери, «Книга песен» Франческо Петрарки. Гуманизм Возрождения выдвинул новый стиль мышления, новые ценности и приоритеты в жизни человека; сформировал новый тип мыслителя, сложившегося вопреки традициям (его представляли ученые, поэты, педагоги, дипломаты); сформировал новое представление о человеке, выдвинул на передний план человеческие ценности и человеческую жизнь (отсюда – расцвет лирики, воспевающей человеческие чувства, и портретной живописи).Искусство Возрождения, как ничто другое, помогло человеку освободиться от религиозного аскетизма, осознать себя личностью, проявит свои духовные интересы.

Во второй период – неоплатонический (XV-XVI в.) начинается осмысление новых тенденций в жизни человека, намечаются линии интереса, появляются ростки новых идей (Пико делла Мирандолала, Николай Кузанский).

Идеи Н.Кузанского о том, что «творец и творение – одно и то же» и «Бог есть во всех вещах, как все они в нем», так как «Бог есть все, он также и ничто», «он везде и нигде» определили переход от теизма к пантеизму. По Кузанскому, Бог не тождествен с природой, но приррода, мир заключены в Боге, который «абсолютный максимум» и «абсолютный минимум» одновременно. Таким образом, в бесконечности максимум и минимум совпадают. Кузанский разрабатывает теорию пределов (точка- предельный случай прямой, зло- предельный случай добра») и теорию «ученого незнания, согласно которой истина не дается в готовом виде, а выступает как процесс, познание бесконечно, истина неисчерпаема.

Третий период – натурфилософский (XVI-нач.XVII в.в.), разработка новой картины мира Николаем Коперником, Джордано Бруно, Галилео Галилеем.

У Дж.Бруно, продолжавшего идеи Кузанского, в отличие, от предшественника, Вселенная уже равна Богу; Бог выступает как деятельное и внутренне начало природы, материального мира, отсюда «нет центра во Вселенной, или каждя точка может считаться центром», селенная бесконечна, содержит множество миров.

В последний период складываются основания новой науки, которая стала разрабатываются в последующий период – новое время. При этом для натурфилософов Возрождения наука и религия не исключают друг друга, поскольку в работе вселенского космического механизма принимает непосредственное участие Бог, трактуемый разными авторами по-своему. И только более поздняя экспансия Разума привела к «выключению» Бога из картины Сущего и заявлениями типа лапласовских о ненужности «гипотезы Бога» для объяснения процессов, происходящих в Универсуме.

Параллельно начинается осмысление социального, проблем, бытующих в обществе. Бесконечная вера в человеческие возможности привела к созданию мыслителями Возрождения социальных утопий, рисующих планы переустройства общества согласно идеям гуманизма: «Город Солнца» Т.Кампанеллы, «Утопия» Т.Мора и др.

Социальные концепции представлены и в работах гуманиста М.Монтеня, пропагандировавшего скептическое и жизнелюбивое отношение к миру, а также, Н.Макиавелли, объектом изучения которого становится политическая история.

Главными философскими произведениями в наследии Н.Макиавелли я вляются «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» и «Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из опыта, отбрасывая идею Божественного предопределения политического существования. Он полагал, что политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной выше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих обстоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельности во многом зависит от того, как он приспособлен к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения. Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит («цель оправдывает средства»), Макиавелли подводит базу под произвольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильственной и аморальной политики любого правителя и в любые времена. По мнению философа, государь должен использовать нормы морали в целях укрепления государств. Поскольку проявлять добродетель на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь лишь должен добиваться репутации добродетельного правителя и избегать пороков, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, но уметь ступить на путь зла,, если это необходимо».

Северное Возрождение (в Германии, Англии, Голландии –на севере Европы) имело свою специфику. Оно было тесно связано с Реформацией, развивалось, в основном, в ее рамках.

Реформация – социально-культурный феномен Западной Европы XVI века. Она шла под религиозными лозунгами, в ее результате сложилась третья христианская конфессия – протестантизм, но она глубоко затронула все сферы общественной жизни. Реформация имела несколько направлений: бюргерско-буржуазное (М..Лютер, У.Цвингли, Ж.Кальвин), народно-крестьянское (Т.Мюнцер, анабаптисты), королевско-княжеское. Реформация происходила во время (и была связана) крестьянской войны в Германии и движения гуситов в Чехии.

Большое значение в рамках Реформации играли идеи «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского, призывавшего возвратить дух раннеапостольного христианства, и высмеивавшую методы и саму суть схоластики. Мир, по мнению Эразма, создан благим и совершенным, благим и прекрасным создан человек. Поскольку природа Божественного непостижима, человек должен проникнуться любовью к Богу и людям, вполняя по отношению к ним свой долг милосердия и любви.

Северное Возрождение и Реформация, воплотив личностно-индивидуалистическое восприятие мира, возвеличивало человека не самого по себе, а как существо, имеющее возможность реализовать божественное в мире, отсюда его акцент не на эстетические качества человека, а на этические, на его нравственность. Кроме того, идеи Реформации и специфика протестантского вероучения оказали безусловное влияние на формирование принципов, духа нового капиталистического общества. (М.Вебер: «Протестантская этика и дух капитализма»).

Эпоха Возрождения – переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического воззрения, с другой – закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта «близость» к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и в концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплетались наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только Астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух – с другой.

Но главное – не это, а то, что мыслители эпохи возрождения изменили направление развития мысли от схоластики к реальности, обратив философскую мысль к человеку и природе, придав философии и науке практическую направленность.

Дата добавления: 2014-01-07