Философия жизни

Одно из наиболее мощных и влиятельных иррациональных философских течений – философия жизни - стало складываться в сер. XIX века в полемике с рационалистической философией и, в первую очередь, ее высшим выражением – философией Г.Гегеля. На исходе XIX (накануне того цивилизационного и мировоззренческого кризиса, который определил духовную ситуацию в начале ХХ века) философия жизни приобретает значение как широкое философское течение. Это качественно новое мировоззрение опирается не на абстрактное познание мира, а на философствование, вытекающее из полноты переживания жизни, где центром размышления является человек.

Одним из идейных истоков философии жизни является философия Артура Шопенгауэра, которую нередко определяют как философию волюнтаризма. Главное произведение Шопенгауэра – «Мир как воля и представление».

В своей философии Шопенгауэр кантовскую «вещь в себе» отождествил с мировой волей, а явление – с представлением о ней. Шопенгауэр понимает волю как «абсолютно свободное хотение», ни от чего не зависящее, не контролируемое разумом, не имеющее причин и оснований. Разу, с его точки зрения, подчинен воле. Воля – бесконечное стремление живого существа (и в первую очередь, человека) к активности, изменению, но это – и воля к жизни. Все характеристики мира определены волей. Но сама воля бессознательна, предстает как злое саморазрушительное стремление, голая и нолодная агрессивность.

Мир является продуктом «воли к жизни», природный мир выступает как слепок бессмысленного действия сил, инстинктов и мотивов – он изначально несвободен и не-благ. Шопенгауэра определяют как «философа мировой скорби», носителя «вселенского пессимизм», первого предложившего этику абсолютного миро- и жизнеотрицания. Его Космическая воля – всегда зла, направлена против всех живых существ, и в частности, человека. «Такой вещи, как счастье нет», так как, по утверждению философа, «нереализованные желания приносят страдания, а достижение желаемого приносит только удовлетворения». Возникает «обратно-пропорциональная зависимость» - чем больше напряжение воли при достижении желаемого, тем больше страдания человека.

Причины страдательной жизни – в человеческом эгоизме. Психологически каждый чувствует и представляет себя сосредоточием мира, поэтому «хочет всего для себя», а то, что ему противится, «хотел бы уничтожить» Но тут же обнаруживается реальная рассогласованность «моего Я» и мира, индивидуальной и Космической воли. Мир ограничивает наши желания, отсюда – вечная надломленность, отчаяние злоба

Человек - наиболее страдающее от действия мировой воли существо, так как это – существо, обладающее сферой свободы (или стремящееся обладать). Но человек может и вырваться из подчинения мировой воли: философ предлагает оригинальный способ «противодействия» космической воли через пресечение индивидуальной воли: чем меньше мы напрягаем волю, тем меньше мы страдаем, считает А.Шопенгауэр. Значит, противодействием воли (а значит, проявлением человеческой свободы) является со-страдание, стремление «почувствовать боль другого». Сострадание освобождает индивида от бремени заботы о собственной жизни и поселяет в нем заботу о чужом благе. И тогда «воля обернется против самой себя».

Эстетизм философии Шопенгауэра проявился в его оценке прекрасного: именно прекрасное, искусство, являющееся продуктом свободного, независимого от утилитарных потребностей человеческого творчества, может, если не избавить, то облегчить страдания.

Но в современном мире – повседневность, утилитарность преобладает над свободой и творчеством: человек, стремясь удовлетворить свои непосредственные интересы, подчиняется «воли к жизни». Философ, рассматривая причины духовного кризиса современности, проявляющегося, по его мнению, всеобщей утилитаризацией человеческой деятельности, делает парадоксальный вывод: виновата в этом мораль, общепринятые нормы поведения, диктующие цели, стремления, ценности в обществе. Отсюда – шопенгауэровский знаменательный вопрос: а свободна ли в современном обществе сама воля? Можем ли мы хотеть то, что нам хочется?

Сам Шопенгауэр понимал свою философию как попытку объяснить мир через человека, увидеть мир как «макроантропос» - нечто живое и осмысленное. Мир – это мир человека, таков, в сущности, исходный пункт философии Шопенгауэра. Отсюда и все свойства этого мира: пространство, время, причинность – суть лишь формы нашего представления. Мир – это «мой мир» в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяет видеть моя собственная способность представления.

По Шопенгауэру, предназначение и смысл жизни человека – в эстетическом и нравственном прозрении, способствующем освобождению от «воли к жизни». Сам философ только к концу жизни ощутил интерес к своей философии, но его идеи оказались необычайно актуальны в новом, ХХ веке.

Дальнейшее развитие идей философии жизни было продолжено в учении Фридриха Ницше. Ф. Ницше, последователь Шопенгауэра и горячий его поклонник, что особенно проявилось в ранних работах философа, заменят шопенгауэровскую мировую «волю к жизни» индивидуалистической «волей к власти» - тягой всего живого к самоутверждению. Задача, которую обозначает философ в своих знаменитых работах – «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», «Сумерки богов» - ни больше, ни меньше, как переоценка всех человеческих и общественных ценностей. В основе его философии – мировоззренческий конфликт между «сверхчеловеком» и «маленьким человеком». Сверхчеловек - некий образ, символ независимости и «вольности духа», утверждающий себя и свои принципы наперекор всему. Ницше специально подчеркивает, что «сверхчеловеком не рождаются», даже не становятся, «каждый отдельный человек не может стать сверхчеловеком». Но это – некий горизонт, к которому должен стремиться каждый, потому что, будучи человеком, содержит в себе потенциал творчества-свободы духа-независмости–воли как проявления своей индивидуальности. Ницше заявляет: «Бог умер» (имея в виду христианское миро- и богопонимание), и на его место ставит сверхчеловека – человекобога (в отличие от богочеловека Христа), считая главным (и лучшим) проявлением человеческого – стремление к «вольности духа», свободе. Но философ отдает отчет, что на это способен далеко не каждый, потому что абсолютная свобода – это абсолютное одиночество, наполняющее жизнь человека трагизмом, а в каждом человеке «тварь и творец соединены воедино». «Тварское» начало оказывается очень живуче, и в этом виноваты, по Ницше – «холодные чудовища», государство, где «каждый теряет себя», и христианство, «уничтожившее вольность и независимость духа». Отсюда в современном обществе преобладает «маленький человек»- человек толпы, не осознающий и не чувствующий свою индивидуальность, живущий по принципу «как все», и стремящийся уничтожить все, сколько-нибудь выдающееся и отличающееся. К такому типу людей Ницше категорично призывает относиться без сострадания и жалости.

Ницшеанская этика сверхчеловека и шопенгауэровская философия воли прервали классическую философскую традицию, выраженную в абстрактно-рациональном понимании мира и стали предвестниками новой духовной ситуации, в центре которой стоят социально-этические и ценностные проблемы человека.

К философии жизни относят и идеи создателя «Творческой эволюции» Анри Бергсона. В отличие от Ницше и Шопенгауэра, Бергсон не стремился выявить некую субстанциональную иррациональную основу жизни («воля к жизни» или «воля к власти»), он рассматривал жизнь саму по себе, как феномен, и пытался выяснить, каковы пути познания этого феномена. Но в философском творчестве Бергсона также можно выявить некое противостояние- жизнь, понимаемая философом как непрерывное взаимодействие всех элементов мира (жизнь – это «поток, в котором все неразделимо и взаимосвязано») и материя (разложение жизни на составляющие элементы, объективация и схематизация жизни). Жизнь – поток., устремленный вверх, жизнь –это творчество, свобода и взаимодействие; материя – ниспадение, порядок и - распад жизни на отдельные элементы. Жизнь непрерывно эволюционирует; материя –статичное закостеневшее начало.

Бергсон выявляет два способа познания жизни – интеллект и интуицию. Но рациональное познание, на самом деле, иллюзорно, благодаря аналитическому действию разума можно познать лишь отдельные фрагменты, материальные объекты жизни, но не саму жизнь во всем многообразии ее проявлений и взаимодействий. Разум может дать лишь схематичное описание жизни, но проникнуть в суть жизни, «схватить» ее смысл во всей полноте возможно лишь с помощью иррациональной части психики, инстинкта, который у человека принимает форму интуиции. Интуиция есть, по Бергсону, «интеллектуальное слияние с предметом». Только так, «слившись» с предметом, «вчувствовавшись» в предмет познания (одновременно- элемент жизни) можно понять (скорее, почувствовать) и жизнь данного предмета, и жизнь вообще.

Проблема человечества, и особенно, современного общества, в том, что разум (интеллект) постепенно подчинил интуицию. Возможностями интуитивного познания владеют лишь некоторые деятели искусства, часто выступающие как первовестники будущих событий. Задача, которую ставит Бергсон (или, точнее, это - призыв к человечеству) – освободить интуицию из под опеки интеллекта. Только тогда возможна в полной мере творческая эволюция жизни.

Идеи «философов жизни» были подхвачены и развиты в философии существования – экзистенциализме.

Дата добавления: 2014-01-07