Фрейдизм та неофрейдизм

ОСНОВИ ФІЛОСОФІЇ ФРЕЙДА

Думка Фрейда, його основні інтуїції і філософські положення досить відомі. Ім'я його в усіх на слуху, і цей мислитель, може бути, як ніякий інший, уплинув на формування менталітету сучасної людини.

Основоположником психоаналізу є Зиґмунд Фрейд (6 травня 1856 р. — 23 вересня 1939 р.), який нар. У Моравії (Чехія). Все життя прожив у Відні. Навчання: гімназія, медичний фак–т Віденського університету. Був професором Віденського університету. Ще коли він учився в університеті на лікаря і почитував різні філософські книжки, він захопився позитивізмом. З 1882 р. почав медичну практику. Він був талановитим лікарем. Упродовж 1885–1886 рр. Стажувався в Парижі у клініці Шарко. У 1889 р. Фрейд висуває ідею місцевої анестезії. Надалі Фрейд відходить від лікування соматичних хвороб, його усе більше і більше залучає лікування хвороб психічних, тому що він бачить зв'язок між неврозами і соматичними клінічними захворюваннями.

У 1899 р. виходить фундаментальна праця „Тлумачення сновидінь”. 1908 р. – Віденське психоаналітичне товариство. 1938 р. після обєднання Австрії з Німеччиною його сімя емігрувала в Англію, де він і помер у 1939 р.

Найважливіші праці: „Тотем і табу”, „Я і Воно”, „Психологія мас і аналіз людського Я”, „Незадоволення культурою”.

До Фрейда класична психологія вивчала прояви свідомості здорової людини.

Щоб лікувати психічне захворювання, потрібно знати його причину, а це набагато складніше, ніж довідатися причину соматичного захворювання. Тому Фрейд спочатку захоплюється гіпнозом: йому здається, що за допомогою гіпнозу можливо відкрити ті глибини людської психіки, у яких беруть початок складні психічні захворювання. Досліджуючи своїх пацієнтів за допомогою гіпнозу, Фрейд робить разюче для того часу відкриття: виявляється, щиросердечне життя людини не обмежується його свідомістю. У філософії, починаючи з XVII в. (Декарт, Спіноза, Локк і т.п.), переважала концепція повної відкритості нашої свідомості. Вважалося, що всю нашу свідомість можна досліджувати за допомогою розуму. Фрейд же за допомогою гіпнозу установив, що свідомість, що доступна людині в звичайному її стані, це лише дуже невелика частина всієї психічної діяльності людини. Крім свідомої, у психіці є ще і підсвідома, і несвідома сфера. І саме несвідома сфера визначає свідомість. Підсвідомість має наймогутнішу силу впливу не тільки на психіку, але і на тіло людини.

В області філософії це відкриття навряд чи можна назвати дійсно відкриттям. Ми пам'ятаємо, що ще Плотін стверджував, що свідомість людини є рівень душі, а єдине і розум складають набагато більшу частину людини. Навіть не віддаляючись у філософію, православний християнин розуміє, що людина цілком не зводиться до свідомої сфери. Але Фрейд і його послідовники були матеріалістами, і це «відкриття» їх дуже обрадувало.

Фрейд незабаром зрозумів, що гіпноз не може бути єдиним методом дослідження несвідомого рівня людини: гіпноз може виліковувати одні неврози і породжувати інші, а з іншого боку, не всі люди піддаються гіпнозові. Тому Фрейд став розробляти інші методи для дослідження причин неврозів і їхнього лікування. Від Фрейда йдуть три знаменитих принципи психоаналізу (та й узагалі психіатрії).

Це, по-перше, метод сновидінь; Фрейд говорив, що сновидіння - це королівські врата в психоаналіз. Справа в тім, що коли людина засинає, її свідомість відключається і несвідомий рівень як би виступає на перший план. Людина бачить сни, і в цих снах людина мислить за допомогою тих самих образів, що вона привнесла у сни зі звичайного життя. Але ці образи діють вже в іншому світі — у світі несвідомого. Тому значення цих образів зовсім інше, чим у нашому світі.

Другий принцип психоаналізу — це помилки в письмовому й усному мовленні, так звані застереження й описки. Захоплена своєю бесідою, людина може обмовитися й у такий спосіб зненацька проговоритися: так проривається її несвідоме (цей же процес може мати місце й у письмовій мові).

Третій метод - це метод вільних асоціацій. Він полягає в тому, що лікар-психоаналітик пропонує своєму пацієнтові дати швидку відповідь на деякі питання.

Цими трьома методами лікар-психоаналітик намагається пізнати людську природу.

В одній з ранніх робіт Фрейд приводить випадок зі своєї лікарської практики. До нього на прийом прийшла жінка з найглибшим неврозом, і зрештою з'ясувалося, що багато років тому, ще молодою дівчиною, вона жила разом зі смертельно хворим батьком... вона намагалася висунути в область несвідомого її знання про смертельний результат хвороби батька, а на рівень свідомості виставляла свої радісні емоції. У такий спосіб відбулося порушення природного порядку побудови душі. Це порушення не могло пройти безвісти, і, будучи витиснутим в область несвідомого, воно стало давити на її свідомий рівень. Зрештою механізми цього тиску проявилися в неврозах.

Лікування неврозу, по Фрейду, полягає в тому, щоб відкрити людині цей несвідомий рівень, і тоді воно виходить, звільняється, і усе в душі стає на свої місця. Невроз, з одного боку, є деяке самовираження особистості, а з іншого боку - порушення її ідентичності. Тому і лікування неврозів відбувається в особливому плані. Невроз — це зовсім інша область, на відміну від соматичних хвороб тут лікується саме особистість. Захворювання завжди зв'язане зі спогадами, тому для психоаналітика важливо проникнути в минуле пацієнта, а оскільки формування особистості людини відбувається в дитячі роки, то найчастіше невроз настільки глибоко захований, що розкрити його дуже важко.

І тут для Фрейда ключовими є наступні моменти. Фрейд шукає основні рушійні механізми життя людини. Такими механізмами представляються йому інстинкт самозбереження й інстинкт продовження роду, або статевий інстинкт. Між цими двома інстинктами є різниця. Ми розуміємо, що інстинкт продовження роду — це набагато більш глибинний інстинкт, чим інстинкт самозбереження. Але інстинкт самозбереження виявляється не завжди. У якоїсь людини, що живе з пелюшок у розкоші, цей інстинкт може взагалі не проявитися. Але навіть якщо інстинкт самозбереження може діяти в людині рідко, те статевий інстинкт у будь-якій істоті присутній завжди, і тому саме він є визначальним. Тому саме в статевій сфері Фрейд намагається знайти рушійні моменти, що визначають усю психіку людини, весь її свідомий, підсвідомий і несвідомий рівень. Статевий інстинкт Фрейд називає терміном libido (бажання). Таким чином, по Фрейду, в основі всього людського життя лежить статеве життя, його потяги. В процесі розвитку людини лібідо локалізується в різних зонах людського тіла. Споч. спрямоване на різні органи власного тіла, потім сексуальний потяг спрямований на зовнішній об’єкт (норм.розвиток), або повертається на ранні стадії – цим пояснюються сексуальні збочення.

У Фрейда є рання робота «Тотем і табу», написана на початку XX в. У ній він порушує питання, як відбувається розвиток цього libido, і приходить до відкриття так званого „Едипового комплексу”. (Міф про Едіпа). Посилаючись на цей міф, Фрейд стверджує, що у відносинах Едіта та його матері розкривається споконвічна людська трагедія сексуального потягу сина до матері. (Комплекс Електри – потяг дівчинки до батька). Досліджуючи первісні племена, що існують у наш час, Фрейд говорить, що навіть у самих примітивних племен, існує острах інцесту, тобто статевого зв'язку з жінками даного племені. У племені є табу на інцест. Для пояснення цього дивного явища, Фрейд викладає міф.

Фрейд описує, що давним давно, коли людина тільки ще зробила перший крок від мавпи до свого подальшого розвитку, у одному племені був ватажок. У нього була безліч синів. Сини безмірно любили і безмірно боялися свого батька, що мав силу, міццю і владою в цьому племені. Влада його простиралася настільки широко, що він міг розпоряджатися життям своїх дітей, вступати в статеві відносини з усіма жінками даного племені і т.п. І от діти, бажаючи досягти того ж ступеня могутності, вони убивають батька і з'їдають його, бажаючи тим самим прилучитися до його сили. Але з'ївши батька, вони зрозуміли, що нічого не придбали, жінки дивилися на них так само косо, як і до того. І тоді вони зрозуміли, що діяли неправильно, і, прагнучи загладити свою провину, увели дві заборони, два табу: табу на убивства і табу на вступ у статеві відносини з жінками свого племені.

Ці табу, з яких і випливають самі древні заповіді, що існують у всіх релігіях, — «не убий» і «не чини перелюб», ці табу зрештою і перетворилися в наші моральні заповіді. А те, що ці заповіді існують у формі заборон, показує саме наявність у людині прагнення убивати і чини перелюб. Якщо людині говорять: не убий, виходить, вона хоче убивати. Таким чином, людина по природі своєй є істота, що прагне до перелюбу й убивства.

Надалі Фрейд, крім libido, уводить ще поняття thanatos, щоб позначити в людині, крім сексуальної пристрасті, пристрасть до убивства. Пристрасть до убивства може виявлятися також у виді пристрасті до самогубства. Поняття thanatos Фрейд увів, досліджуючи неврози, пов'язані з участю людей у першій світовій війні.

Аналізуючи проблему „мортидо”, Фрейд вважає агресивність вродженою і невикоренимою рисою людини.

Надалі Фрейд розробляє свою знамениту термінологію: воно, ego і супер-ego – все це людська психіка.

Супер-ego, або поверх-я, це те, що впливає на людину з боку інших людей, з боку суспільства. Супер-ego формується в результаті сприйняття людиною соціальних норм, виховних заборон і виступає як джерело моральних принципів індивіда. Існує несвідомо і проявляється у свідомості як совіть.

Ego, або я, — це область свідомості. Відокремлюється від Воно внаслідок еволюції з метою адаптації до оточуючого середовища. Я стримує ірраціональні імпульси Воно. Функції Я: самозбереження організму, накопичення досвіду, зовнішніх впливів памяті, контроль над інстинктами Воно.

Воно — це рівень несвідомого, те, що людина не усвідомлює, це все її природні інстинкти. Це резервуар психічної енергії, „киплячий казан” потягів, що прагне до негайного задоволення. Вона первинна, ірраціональна та аморальна.

І от ці три складові людські психіки вступають у деякі відносини. Скажімо, у людини є якесь бажання, наприклад, бажання сексуальне. Суспільство йому говорить: не можна. Людина починає перебудовувати свою власну психіку, виробляючи своє відношення до цієї заборони. Неважко догадатися, що в результаті з ним відбувається те ж саме, що відбулося з молодою дівчиною, яка боялася відкрити правду своєму смертельно хворому батькові і отримала невроз.

Одне з важливих понять у теорії Фрейда – „витіснення”. Це процес переміщення небажаних уявлень з свідомого у сферу несвідомого. Фрейд говорить, що вплив суспільства на людину, вплив супер-ego на людське я приводить до сублімації. Припустимо, людина хоче реалізувати свою статеву енергію, а суспільство йому не дозволяє, але тому що енергія в нього залишається, відбувається її сублімація. Людина починає займатися чим завгодно: наукою, мистецтвом, філософією, релігією і т.п. Від цього сублімування і відбувається утворення культури. Культура, за Фрейдом, є колективний невроз („Майбутнє однієї ілюзії”). Сублімація – це процес, за допомогою якого заборонена сексуальна енергія, переходячи на несексуальні об’єкти, проявляється у вигляді різноманітної діяльності; це процес розрядки енергії у не інстинктивних формах поведінки.

У відношенні до релігії Фрейд був строгий. Він говорив, що релігія — це взагалі ілюзія, і його завжди насторожувало, що будь-яка релігія побудована так, як людині хочеться, але в об'єктивному світі так не буває. Так само як і невроз, ілюзію (і зокрема, релігію), не можна ні спростувати, ні довести. Довести щось можна лише науково, тому усі відкриття в зовнішньому світі можуть бути тільки науковими.

Фрейд говорить, що до аморальності він не закликає, просто як учений він констатує деякий факт. Релігія, на його думку, не завжди призивала до моральності. Людина така істота, що у релігії завжди знаходить опору тому, чого вона хоче. Відмовивши від Бога, учить Фрейд, ми не втратимо, а виграємо, тому що тоді очиститься місце для науки, а в науковий доказ вірять усі люди без винятку. На відміну від релігійних переконань наука загальнозначуща.

Вади психоаналізу: фактично нехтує роллю соціального фактора у формуванні й розвиткові свідомості та психіки людини.

Карл Густав Юнг

Одним з найбільш близьких учнів Фрейда був Карл Густав Юнг (26 липня 1875 р. — 6 червня 1961 р.). Народився він у родині пастора-євангеліста у Швейцарії. Незважаючи на відносну бідність, батько зміг улаштувати сина в престижну гімназію, де Карл зштовхнувся з досить забезпеченими дітьми, що породило в ньому різні комплекси. Він зрозумів, наскільки він відрізняється від однолітків, приходячи на заняття у рваних башмаках. Це послужило причиною деякої депресії: Юнг із дитинства випробував неврози, про які згодом довідався у Фрейда. Учився він дуже добре, але узагалі не розумів математики й одержував гарні оцінки тільки завдяки своїй феноменальній пам'яті: запам'ятовуючи формули і рішення задач, він як папуга повторював усе це своїм учителям. Цей факт у своїй «Автобіографії» він показує як особливість своєї власної психіки.

Ріс він замкнутою дитиною, і був типовим інтровертом, якщо використовувати винайдену ним згодом термінологію. У дитинстві він переживає деяке розчарування в тій формі релігії, що сповідав його батько. Католицизм його також не влаштовує, але релігійний досвід у нього залишився, і це в майбутньому проявиться в його напрямі думок. Він намагається знайти щирий релігійний досвід. Його сестра починає займатися окультними науками, що було тоді дуже модно, і він ходить разом з нею на спіритичні сеанси. Там він спостерігає зміни в психіці людей, що беруть участь у спіритичних сеансах, коли люди починають говорити незнайомими мовами, і це ще більше переконує його в тім, що реальний релігійний досвід існує, але що це таке, він не знає.

Потім батько влаштовує його в медичний коледж, де Юнг учиться добре, але з байдужістю. Він уже пройшов курс психіатрії, і це теж його не зачепило. І тільки на п'ятому курсі, коли він готувався до екзамену з психології, йому потрапила книга, де говорилося, що психологія є наука про особистості. У цей момент йому стало настільки не по собі, що він змушений був встати і небагато походити: серце його учащенно билося, він зрозумів, що це його покликання і що дотепер він намагався відповісти саме на питання про особистості. Ні філософія, ні релігія, ні медицина не досліджують особистість. Усі вони підходять до їй як би з різних сторін. І коли Юнг побачив, що існує така наука, що намагається з'єднати і матеріальний початок, і духовне, і щиросердечне в єдиному цілісному навчанні, він зрозумів, що повинено займатися саме психологією — наукою, що дає справжнє самопізнання. Саме психологія, на його думку, може дати цілісний світогляд.

У 1907 р. він зустрічається з Фрейдом, що бере його до себе на роботу. Спочатку Юнг схилявся перед своїм учителем, але поступово в нього виникало усе більше здивувань стосовно навчання Фрейда, і до 1912 р. він стає типовим невротиком. Його переслідують нав'язливі галюцинації і кошмарні сни. Як тільки він засипає, йому бачиться море крові, у цьому морі плавають підрублені частини людського тіла; це море піднімається, закриває його самого, потім закриває вершини Альп... Це продовжувалося два роки і після розриву з Фрейдом, продовжувалося доти, поки не почалася перша світова війна. З початком війни нав'язливі галюцинації в Юнга припиняються. Він пояснює це як підтвердження своєї теорії «колективного несвідомого»: через нього, як одного з безлічі людей, проявилося страшне майбутнє Європи, що дійсно викликає потоки крові.

Незгода з Фрейдом була в Юнга у декількох моментах. Ідея несвідомого була уведена Фрейдом і є ключовим моментом будь-якої психології. Відмовитися від неї цілком не можна. Переглядові підлягає лише те, яким чином це несвідоме виявляється. У Фрейда, як ми пам'ятаємо, несвідоме і свідомість є антагоністами. Вони увесь час вступають у конфлікт, породжуючи різного роду неврози і хвороби. Юнг же дійде висновку, що несвідоме і свідомість є як би дві сторони єдиної цілісної особистості, і вони не борють, а взаємодіють один з одним. Несвідоме існує в деяких структурах, що називаються архетипами. Цей архетип є деякою формою, що непізнавана, але вона виявляється у свідомості за допомогою різних символів.

Несвідоме у Фрейда зводилося до біології. Фрейд фактично зводив несвідоме до сексуальної діяльності людини. Юнг же показує, що несвідоме зводиться не до біології, а до деяких інтуїтивних, інстинктивних шарів психіки, охоплює суму всіх особливостей людини і більш того, вона є сумою досвіду всіх попередніх поколінь і сумою всіх типів поводження. Несвідоме передається з покоління в покоління і виявляється не тільки несвідомим окремого індивіда, як говорив про це Фрейд (як у кожної людини своя форма носа і свій колір очей, так і несвідоме служить проявом його власної психіки). По Юнгу, несвідоме є прояв не тільки особистісних моментів людини, але і колективних. Тому він уводить термін «колективне несвідоме» – міфи, легенди. Юнг робить спроби створити „архетипи” як формальні зразки поведінки, на основі яких оформлюються конкретні, наповнені змістом, відповідні в реальному житті стереотипи свідомої діяльності людини.

З розвитком людства цей досвід накопичується, передається від людини до людини, від покоління до покоління, і несвідоме також накопичується в людині, розширюється і поглиблюється. Ця сукупність несвідомого і свідомого в людині є якесь єдине ціле, що задається людині як якась життєва програма, або ціль. Людина виявляється як би запрограмованою. Два типи особистості: Вона є або екстравертом, або інтравертом і не може змінити той архетип, що їй заданий. Якщо сам Юнг був типовим інтравертом, то це його власний архетип — він не може перевиховати себе настільки, щоб зробитися екстравертом (людиною, зверненою зовні). Він типовий одинак, що любить міркування.

Юнг проводить чітку межу між індивідуальним і колективним несвідомим: перше відображає досвід окремої людини і складається з переживань, які колись були свідомими, але втратили свій свідомий характер внаслідок забуття чи пригнічення. Колективне несвідоме – це загальнолюдський досвід, характерний для всіх народів, у якому заховано сліди памяті людського минулого, а також до людський тваринний стан.

Ідея сексуальної енергії, що Фрейд визначає поняттям лібідо, також не зовсім улаштовує Юнга. Юнг приймає ідею про існування деякої енергії, але з тим, що вона зводиться тільки до статевого потягу, він не згоден. Юнг уводить поняття енергії взагалі, психічної енергії, кількість якої постійна, вона задана людині при її народженні. Несвідоме, за Юнгом, є в основному колективним несвідомим, а по Фрейду, несвідоме є прояв лібідо людини і є її індивідуальна, особистісна характеристика. По Фрейду, деформація особистості, виникнення психозів можливо лише в дитячому віці, головним чином до трьох років, як прояв дитячої сексуальності, у цьому віці не піддається вивченню (але проте вона існує і впливає на все наступне життя). По Юнгу, ніяка дитяча сексуальність (якщо й існує як деяка біологічна властивість) ніяк не може бути визначальним моментом. Таким моментом є «колективне несвідоме ».

І тому при лікуванні хворого важливо не копатися в його минулому, вишукуючи, про що думала ця людина, коли йому було півтора року і які в нього були потяги, а важливий аналіз сьогодення. На цьому Юнг особливо наполягав, говорячи, що психологія і психіатрія повинні насамперед лікувати пацієнта, у той час як більшість послідовників Фрейда проводили бесіди з пацієнтами і писали багатотомні історії хвороби, збирали величезний матеріал, а вилікувати людини не могли. Юнг показував, що його завдання полягає саме в лікуванні психічних хворих.

Таким чином, несвідоме діє не як лібідо, а як енергія. Ця енергія виникає як «колективне несвідоме» і виявляється у свідомості через різного роду символи, певним чином упорядковані. Архетипи існують як деяка енергія в нашій психіці і виявляються у свідомості, але в чистому виді свідомість їх уловити не може, тому що вони так і залишаються несвідомими.

Щоб пояснити, що таке архетипи, Юнг приводить наступний образ: у деякому розчині виникає кристал і росте відповідно до правил геометрії по деяких кристалічних осях, але самих цих осей у матеріальному виді ми не знайдемо, їх немає ні в кристалі, ні в рідині. По тому, як росте кристал, ми можемо ці осі простежити, як те, що задає майбутнє кристала, але в матеріальному виді вони не існують.

Щоб зрозуміти структуру цих символів, Юнг якийсь час займається етнографією, вивченням первісних племен, щоб простежити, як відбувається прояв архетипів у народів, у яких становлення особистості ще не досягає настільки яскраво вираженої форми, як у сучасної людини: у первісної людини несвідоме і свідоме ще не настільки сильно протистоять один одному. З розвитком культури пропасти між свідомістю і несвідомим збільшується, і тому виникає необхідність у набагато більш складних символах: ускладнюється релігія, ускладнюється її догматика, але усі вони здійснюють позитивну роль — дотримання цілісності в людині.

Прагматизм (Пірс, Джеймс, Дьюї)

Значний авторитет у західній філософії здобув прагматизм (від гр. рragma - діло, дія). Ця течія виникає наприкінці XIX ст. у США і найбільшого поширення досягає в середині XX ст. Основоположник прагматизму – американський філософ, логік і математик Чарлз Пірс (1839-1914 рр.): „Велика логіка”.

Звинувативши всю попередню філософію у відірваності від життя, абстрактності й споглядальності, Пірс висунув програму «реконструкції у філософії»: вона повинна бути не роздумами про основи буття і пізнання, а загальним методом вирішення проблем, що постають перед людьми в різних життєвих («проблематичних») ситуаціях у процесі їхньої практичної діяльності, яка відбувається у світі, що постійно змінюється.

Ч. Пірс розвивав учення про знаки – семіотику, котру вперше було піднято на висоту філософських узагальнень. Без уявлення про знаки, вважав Пірс, не можна зрозуміти жодну з наук.

Істин­ність – умова практичної придатності, результативності у практиці. Значення істини, її надійність визначаються корисністю. Практич­ний інтерес є причиною нашої зацікавленості в пошуках істини, тобто наші вольові прагнення попереджують дії розуму, одночасно стимулю­ючи його. Сама по собі істина може бути тільки відносною, оскільки практика вимагає її безперервного оновлення, перетворення.

Ідеї Пірса розвиває американський філософ і психолог Уїльям Джемс (1842-1910 рр.).

За Джемсом, істинність знання визначається тим, наскільки воно корисне для наших вчинків.

Філософія, вважає Джемс, повинна сприяти не осмисленню начал буття, а створенню загального методу вирішення життєвих проблем. Мета мислення полягає у виборі засобів, необхідних для досягнення успіхів

Дата добавления: 2014-01-07