Індивідуальна психологія А. Адлера

A B

Его

П

Де М – мислення, В – відчуття, П – почуття, І – інтуїція. Пару функцій «мислення – почуття» Юнг називає раціональною парою, іншу пару функцій «відчуття – інтуїція» – ірраціональною парою. У центрі знаходиться Его з властивою йому енергією (енергія волі). Воля спрямована переважно на якусь одну з чотирьох функцій свідомості; така функція легко доступна свідомому аналізу і вольовому контролю, розвинена і диференційована і переважно використовується індивідом для розробки стратегій поведінки. Юнг називає таку функцію пріоритетною (ведучою) функцією свідомості, а протилежну їй функцію – підпорядкованою. Юнг вважає, що ми є цивілізованими людьми в своїй провідній функції, а у своїй підпорядкованій функції ми залишаємося первісними людьми.

Підпорядкована функція відповідає архаїчній частині нашої особистості, це «відкриті двері», через які з підсвідомості може проникнути що завгодно. Підпорядкована функція часто становить для людини проблему, вона знаходиться поза сферою вольового контролю і тому діє ніби «сама по собі»; наприклад, людину, чия провідна функція – інтуїція, можуть регулярно вводити в оману і подив її власні відчуття, у людини, що живе відчуттями, емоціями, мислення виходить з-під вольового контролю, не вона контролює мислення, а мислення веде її своїми примхливими дорогами. З іншого боку, інтеграція підпорядкованої функції в Его може дати особі емоційний потенціал для подальшого зростання і зміни.

Провідна функція належить до однієї з пар раціональних або ірраціональних функцій. Але людина не буває лише раціональною або лише ірраціональною – кожен з нас використовує допоміжну функцію з іншої пари, ніж та, до якої належить ведуча.

Дана структура ектопсихіки дала Юнгу можливість побудови оригінальної теорії психологічних типів. За допомогою двох позицій – екстраверсії – інтроверсії та вищій і додатковій функції можна отримати список з 16 основних типів, наприклад, інтроверт, що інтуїтивно відчуває, мислиннєво-сенсорний екстраверт та ін. Ця типологія ілюструє роботу свідомості на практиці, а також пояснює, чому свідомість «працює по-різному» у різних людей.

Ендопсихічні функції – пам'ять (пов'язує Его з тим, що приходить зі свідомості), суб'єктивні компоненти свідомих функцій (реакція / компонент реакції на людину, річ або ситуацію, обумовлена досвідом), емоції та афекти (стани, при яких людину опановує те, що у неї всередині), інвазії («вторгнення» несвідомого у свідому діяльність). Співвідношення ектопсихіки, ендопсихіки і Его можна проілюструвати за допомогою наступної схеми:

Де А – зовнішній світ, В – несвідоме, С – ендопсихіка, D – ектопсихіка.

У зоні С знаходиться «тіньовий світ» Его, яке само для себе залишається загадкою. Це та частина Его/свідомості, яка постійно зіштовхується зі світом несвідомого. З цієї причини в ній завжди залишається непізнана частина себе, та частина особистості, яка містить в собі потенціал зростання.

Індивідуальне несвідоме. Комплекси. Ендопсихічні функції дозволяють особистості зіткнутися з «темною стороною душі» – несвідомим. Юнг розділяє несвідоме на індивідуальне і колективне.

Індивідуальне несвідоме, згідно Юнгу, складається з продуктів інстинктивних процесів, що констатують особу, забутих або витіснених фактів, а також інформації творчого характеру (аналогічно поняттю несвідомого у Фройда). АлеЮнг передбачив, що матеріал, що знаходиться в особистому несвідомому, не є однорідною «сумішшю» забутих або витіснених фактів душевного життя особистості; він організований певним чином.Психічні факти, складові особистісного несвідомого, організовані в комплекси, або скупчення емоційно заряджених думок, відчуттів, спогадів. Згідно з уявленнями Юнга, ці комплекси, зкомпоновані довкола різних значущих тем, можуть зробити значний вплив на поведінку особистості.Тоді «будову» особистості можна позначити таким чином:

Так звана «планетарна» структура особистості включає Его, як центральне особистісне утворення, що знаходиться одночасно і в центрі свідомості, і в цілому ряді комплексів, що знаходяться на віддалі від Его і поза свідомістю. Тепер пригадаємо, що, характеризуючи Его на початку цієї лекції, ми також вживали поняття комплекс. І в цьому прихований глибокий зміст: Юнг дійсно вважає, що комплекси і Его – однієї природи, і Его можна назвати «центральним комплексом» особистості. Поняття комплекс спростовує уявлення про «монолітну» особистість. У нас багато «Я», і Его – лише одне з них.

Юнг вважає, що немає принципової різниці між фрагментарною особистістю і комплексом: «комплекси – це душі, що відкололися». Він йде далі: «комплекси поводяться як незалежні істоти», інколи вони навіть приймають особистісний характер Его. Особистість також може несвідомо ідентифікуватися з комплексом (наприклад, з комплексом «Хорошої матері»); тоді вона поводиться як «хороша мати», або відчуває на собі вплив «хорошої матері» і пов'язану з цим пригніченість.

Але якщо між Его і комплексом немає принципової різниці, то чи не може комплекс яким-небудь чином зайняти місце Его? – Юнг відповідає, що може. За певних умов комплекси можуть «відтягувати» на себе свідомість – тоді виникає явище «втрати душі», «множинної особистості», «вселення демона», якого так боялися наші нецивілізовані предки. Згідно Юнгу, людина потрапляє у владу не демона, але власного досі неусвідомлюваного комплексу, який витісняє звичне «Я» і стає на його місце.

Так юнгіанську концепцію «планетарної» особистості можна розглядати, як пояснення примітивної демонології.

В цілому, комплекс не можна розглядати, як якесь патологічне явище. Пізнання власних комплексів може збагатити потенціал особистості і сприяти її подальшому зростанню і розвитку (методом пізнання комплексів є асоціативний тест).

Колективне несвідоме. Архетипи. Юнг передбачив існування ще одного глибиннішого прошарку в структурі особистості, до якого належить зміст практично невідомого походження. Його відмінна особливість – міфологічний характер. Він як би належать шару душі, властивому не якій-небудь окремій особистості, а людству взагалі. Юнг назвав даний рівень душевного життя колективним несвідомим і вказував, що зміст колективного несвідомого успадковується і однаково для всього людства, незалежно від нації, раси, статі тощо.

Змістом колективного несвідомого є архаїчні психічні образи, що містять за формою і сенсом міфологічні мотиви. Це не спогади, образи або поведінкові моделі в чистому вигляді, а, швидше, чинники, під впливом яких люди реалізують універсальні моделі в своєму мисленні, сприйнятті, поведінці.

Архетипиприсутні в казках, міфах, легендах і фольклорі, вони – невід'ємна частина кожної культури.Ось деякі з таких поширених архетипів – мотивів: Герой, Дракон, Рятівник, Кит, що проковтує Героя та ін.

Юнг пов'язує походження архетипів з багатомільйонолітньою історією еволюції людського мозку. Мозок людини історичний. Його структура відображає історію свого формування. Фундаментальна структура душі/мозку має ієрархічний пристрій, загальний для всіх людей. Тут закладені «відбитки» фундаментальних переживань, з якими стикалися люди впродовж століть разом з супроводжуючими їх емоціями і афектами, які створюють «готовність проживати життя згідно із закладеними в психіці граничними лініями».

Цікаве співвідношення понять «архетип» та «інстинкт» в теорії Юнга. У своїх ранніх роботах Юнг розглядає архетип як «психічний аналог інстинкту». У пізніших роботах він говорить про архетип, як про проміжну ланку між інстинктом і образом.Між ними існує взаємозалежність і ані архетип, ані інстинкт не мають окремого або первинного існування один щодо одного.

Архетипи біполярні, тобто виражають природжену подвійність предметів і явищ. Наприклад, архетипічний образ батька може бути розділений на того, що допомагає, підтримує, сильного і на переважаючого, жахливого батька. Реальний образ батька будується в результаті опосередкування архетипічної системи реальним досвідом. Якщо реальний досвід підсилює одну з крайнощів, еволюція образу батька порушується, і це може заважати нормальному розвитку особистості.

Юнг організовував архетипи в окремі групи; він відмітив, що існує тенденція до персоналізації несвідомого. Існує декілька можливостей представити архетипи у вигляді ряду або ієрархії. Скористаємося найбільш поширеним підходом і розглянемо найбільш важливі архетипи.

На початку системи архетипів ми бачимо Персону. Персона – це соціальна маска або обличчя, яке ми надіваємо, щоб звернутися до світу. Персона позначає безліч ролей, яких ми програємо відповідно до соціальних вимог. Основне завдання, яке виконує Персона – заборона сильних примітивних емоційних імпульсів, необхідна для життя в суспільстві. Проте як актора можна прийняти за його персонаж, так і Персона (Маска) може «прирости до шкіри». У разі ототожнення з Персоною-обманом власна Персона людини «зводиться» до однієї єдиної ролі, відчужується від дійсного емоційного життя.

Наступний архетип, Тінь, включає все те, що кожна людина боїться, зневажає і не може прийняти в собі, «темну сторону особистості». Юнг не зрівнює поняття «Тінь» і «гріх»: всі об'єкти відкидають тіні. Те ж саме Тінь виражає і для людства в цілому, і для окремої культури в окремий момент часу.

Его може усвідомлювати деякі частини того, що знаходиться в Тіні, але сама Тінь ніколи не може бути усвідомлена. Виведення чого-небудь на свідомий рівень також підсилює несвідоме, тому, чим більше диференційоване Его, тим більше є проблематичною Тінь.

Юнг багато разів підкреслює, що тінь не слід розглядати як «погане». Темна сторона людини – це, по суті, теж її сторона. Юнг розглядає Тінь, як джерело життєвої сили, спонтанності і творчого початку в житті особистості. Тому у міру особистісного зростання повинна відбуватися інтеграція тіні, визнання невизнаного, але людського. «Асиміляція» Тіні дає людині тіло, тваринну сферу інстинктів. Визнання Тіні дозволяє людині побачити, що корінь її життєвих проблем – в ній самій.

Щодо окремої культури Тінь включає всіх тих, хто знаходиться поза цією культурою / суспільною системою (злочинці, психотики, диваки та ін.), а також національними ворогами. Наявність таких людей можна розглядати, як нездатність асимілювати свою Тінь. Якщо ця нездатність зберігається довгий час або посилюється, тоді суспільна Тінь може «вибухнути», як у випадку фашизму, расових або національних зіткнень і зруйнувати «свою» культуру.

Далі «розташовуються» два протилежних архетипа Anima і Animus, які, по Юнгу, виражають природжену андрогінну природу людей. Animà представляє внутрішній образ жінки в чоловіку, його несвідому жіночу сторону; Animus – внутрішній образ чоловіка в жінці, її несвідома чоловіча сторона.

Але – давайте зробимо невеликий відступ. Юнг детально зупиняється на психологічних особливостях чоловіка і жінки. Окрім чоловічого і жіночого архетипів він говорить про два різні архетипічні принципи психологічного функціонування. Маскулінний принцип він називає Логосом («слово» – виражає прихильність раціональності, логіці, опору на інтелект і орієнтацію на досягнення); фемінний принцип він називає Еросом (коханець Психеї – прагнення до зв'язаності). Логос і Ерос не залежать від анатомічної статі та існують в кожному чоловікові й жінці. Логос та Ерос однаково важливі, проте, в роботах Юнга існують плутані вказівки на зв'язок між принципами і родом (вони неоднозначні). Юнг підкреслює, що Ерос і Логос є взаємодоповнюючими, доступними обом статям і конструктивними лише в партнерстві.

Але, Дихотомія психологічного функціонування людей зберігається в Юнга в символічній формі – як чоловік і жінка усередині особистості.

Animа і Animus Юнга представляють не лише чоловічу/жіночу частину психіки, але і природжений аспект функціонування, що відрізняється від свідомого, тому повний можливостей і потенціалів. Увісні зустріч з Anim’ою може інтерпретуватися, як представлення альтернативних способів сприйняття, поведінки та іншої системи цінностей. Наприклад, Animus пов'язаний із сфокусованим мисленням, свідомістю і повагою до фактів; Animа – з уявою, фантазією, грою. Фігури Anim’и часто діють, як джерела мудрості та інформації. Головне тут те, що це – образи загальних принципів, що відносяться до всіх людей, і якщо вони не доступні людині в даний момент, то це має індивідуальні, а не пов'язані зі статтю причини.

Animus і Animà часто виявляються в проекції на реального чоловіка або жінку, тоді вони можуть викликати потяг між людьми, оскільки вони несуть зародки розуміння і комунікації з представником протилежної статі. Через проекцію жінка і чоловік пізнають один одного, ваблять один одного. Будучи архетипічними структурами, Animus і Animà передують переживанням і визначають їх. Але проекція Anim’и і Animus’а не лише полегшує нашу гетеросексуальність. Проекція того, що в особистості відноситься до протилежної статі, – проекція несвідомого потенціалу, – «образу душі». Таким чином, жінка може вперше побачити або відчути свої чоловічі сторони, які вона не усвідомлює, але які їй необхідні. Чоловік «виймає» з неї і «показує» їй її власну душу.

Проекція Anim’и/Animus’а на партнера – норма, а не патологія. Патологічний стан виникає тоді, коли людина проектує свою Тінь на Animus/Anim’у, або надмірно ідентифікується з ним/нею. У першому випадку особистість починає бачити і відчувати в партнерові те, чого вона понад усе боїться і відкидає в собі. У другому випадку особистість демонструватиме поведінку, яка виражає стереотипні недоліки протилежної статі. Чоловік може стати неврівноваженим, ірраціональним, жінкоподібним; жінка – дуже упевненою в собі, схильною до суперечок, прихильною до фактів. Жінку, «захоплену» Animus’ом, можна описати, як «погана подача» чоловіка і навпаки.

Один з найдивніших висновків з цих положень – це твердження про психологічну значущість фактичних статевих стосунків. По Юнгу, ці стосунки збагачують психологічні процеси в особистості (і навпаки, внутрішні процеси сприяють встановленню статевих стосунків). Це може бути однією з причин того, що людині потрібно більше, ніж просто сексуальне партнерство.

Самозвеличення – найбільш важливий, найбільш глибинний, центральний архетип в теорії Юнга. Воно є серцевиною особистості, довкола якої організовані та об'єднані інші елементи. Самозвеличення – це несвідомий прообраз Его, воно спочатку зливається, потім – диференціюється від Самозвеличення. Юнг дає наступне робоче визначення самозвеличення: «потенціал для інтеграції особистості». Проте подібної інтеграції досягти непросто, до неї можна прийти не раніше середнього віку. Більш того, архетип Самозвеличання не реалізується до тих пір, поки не настане повна гармонія всіх аспектів душі, свідомості та несвідомого.

Самозвеличення має дві властивості, які виділяють її з низки інших архетипів: 1) вона функціонує, як синтезатор і посередник між протилежностями в психіці; 2) Самозвеличення – основний агент виробництва глибинних, надихаючих трепет символів, які за своєю природою є регулюючими (психіку) і виліковуючими (душевні хвороби).

Символізм – взагалі характерна межа породжуваних архетипами душевних утворень. Символ – це не знак, бо знак позначає щось вже відоме. Символ позначає щось невідоме, що не неможливо висловити. Отже, символ «вказує на значення, яке не піддається опису», тобто, на архетип.

На відміну від Фройда, Юнг залишає за символами не захисну, а цілісну функцію. Символи сприяють інтеграції протилежностей в психіці; їх робота спрямована на регуляцію психіки, на користь природного розвитку особистості. Використовуючи символи, наше несвідоме може намагатися «сказати» нам увісні, передусім, що порушена гармонія між частинками душі (наприклад, між раціональним та ірраціональним принципами пізнання, диференційованою і недиференційованою функціями, чоловічою і жіночою частинами душі тощо). Символи можуть виражати назріваючий фізичний розлад (хворобу), який ще не усвідомлений суб'єктом, але вже «помічений» несвідомим.

Отже, Юнг дещо відійшов від позиції Фройда, проте збагатив наші уявлення про зміст і структуру особистості. Хоч його концепції про архетипи та колективне несвідоме і складні для нашого розуміння та не піддаються для емпіричного вимірювання, вони продовжують заполоняти багатьох. Його розуміння несвідомого, як збагаченого та необхідного джерела мудрості викликало хвилю інтересу до його теорії у сучасного покоління студентів та професійних психологів. Теологи, філософи, історики та представники багатьох інших дисциплін, вважають, творчі знахідки Юнга надзвичайно корисними у своїх роботах.

Ще далі, ніж теорія Юнга, відстає від позиції Фройда індивідуальна психологія А.Адлера (1870-1937). Адлер, котрий в дитинстві часто і важко хворів, сподівався, що вибір професії лікаря допоможе йому і його близьким у боротьбі з недугами. Закінчивши медичний факультет Віденського університету, він практикував, як лікар-офтальмолог. Але, внаслідок його зростаючого інтересу до діяльності нервової системи, галузь занять Адлера стала зміщуватися в бік психіатрії і неврології.

У 1902 р. Адлер став одним з перших чотирьох членів гуртка, який утворився навколо творця нового психологічного напрямку – З.Фройда. У 1910 р., за пропозицією Фройда, він очолив Віденську психоаналітичну спілку. Але незабаром Адлер почав розвивати ідеї, які суперечили деяким основним положенням Фройда. Коли ці розбіжності загострилися, йому було запропоновано викласти свої погляди 1911 р. та відмовитись потім від посади президента спілки. Згодом він офіційно обірвав свої зв'язки з психоаналізом, вийшов із спілки зі своїми прихильниками і організував власну групу, яка отримала назву Асоціація індивідуальної психології.

Після Першої світової війни він зацікавився проблемами навчання, заснував першу виховну клініку в межах віденської системи шкільного навчання, а потім і експериментальну школу, яка втілювала в життя його ідеї в галузі навчання.

Особливе значення Адлер надавав заняттям з вчителями, тому що думав, що дуже важливо працювати з тими, хто формує розум і характер юнацтва. На допомогу батькам у вихованні дітей ним були організовані консультативні центри для дітей при школах, де діти та їхні батьки могли отримати необхідну їм пораду і допомогу. До 1930 р. тільки у Відні було 30 таких центрів.

У 1935 р. він переїхав до США, де продовжував працювати в якості лікаря-психіатра, одночасно займаючи посаду професора медичної психології. Індивідуальна психологія Адлера, інтерес до якої знизився після його смерті в 1937 р., знову виявилася в центрі уваги психологів у 50-і роки, суттєво вплинувши на формування гуманістичної психології і нового підходу до проблеми особистості.

Адлер став засновником нового, соціально-психологічного підходу до дослідження психіки людини. Саме в розвитку нових ідеї своєї концепції він і розійшовся з Фройдом. Його теорія, викладена в книгах «Про нервовий характер» (1912), «Теорія і практика індивідуальної психології» (1920), «Людинознавство» (1927), «Смисл життя» (1933), являє собою зовсім новий напрямок, дуже мало пов'язаний з класичним психоаналізом і складає цілісну систему розвитку особистості.

Головна ідея Адлера полягала в тому, що він заперечував положення Фройда і Юнга про домінування несвідомих потягів в особистості та поведінці людини, захоплень, які протиставляють людину суспільству. Не вроджені потяги, не вроджені архетипи, а почуття спільності з іншими людьми, які стимулюють соціальні контакти і орієнтацію на інших людей, – ось та головна сила, що визначає поведінку і життя людини, вважав Адлер. Але, є щось загальне, що поєднує концепції цих трьох психологів: всі вони припускали, що людина має деяку внутрішню, властиву їй одній природу, яка впливає на формування особистості. При цьому Фройд надавав вирішального значення сексуальним чинникам, Юнг – первинним типам мислення, а Адлер підкреслював роль суспільних інтересів.

У той же час Адлер був єдиним, хто вважав важливою тенденцією в розвитку особистості людини прагнення зберегти в цілісності свою індивідуальність, усвідомлювати і розвивати її. Фройд, в принципі, відкидав ідею про унікальність кожної людської особистості, досліджуючи те загальне, що притаманне несвідомому. Юнг хоча і прийшов до ідеї про цілісність і унікальність особистості, але значно пізніше, у 50-60-х роках. Думка про цілісність та унікальність особистості є неоцінимим внеском Адлера в психологію.

Не менш важлива і сформульована ним ідея про творче «Я». На відміну, від Фройдівського «Его», що прислужилася меті реалізації вроджених захоплень і тому визначає шлях розвитку особистості в даному напрямку, «Я» Адлера являє собою суб‘єктивну та індивідуалізовану систему, яка може змінювати напрямок розвитку особистості, інтерпретуючи життєвий досвід людини і надаючи їй різний смисл. Більш того, це «Я» саме починає пошуки такого досвіду, який може конкретній людині полегшити у створенні її власного, унікального стилю життя.

Теорія особистості Адлера являє собою добре структуровану систему і грунтується на декількох основних положеннях, які пояснюють багаточисельні варіанти шляхи розвитку особистості: 1) фіктивний фіналізм, 2) прагнення до переваг, 3) відчуття неповноцінності і компенсації, 4) суспільний інтерес, 5) стиль життя, 6) творче «Я».

Ідея фіктивного фіналізму була запозичена Адлером у відомого німецького філософа Ганса Файгінгера, який стверджував, що всі люди орієнтуються в житті за допомогою конструкцій чи фікцій, які організують і систематизують реальність, що детермінує нашу поведінку. У Файгінгера Адлер також почерпнув ідею про те, що мотиви людських вчинків визначаються в більшій мірі надіями на майбутнє, а не досвідом минулого. Ця кінцева мета може бути фікцією, ідеалом, який неможливо реалізувати, але є цілком реальним стимулом, який визначає намагання людини. Адлер також підкреслював, що здорова людина в принципі може звільнитися від впливу фіктивних надій і побачити життя та майбутнє такими, якими вони є насправді. В той же час для невротиків це неможливо, розрив між реальністю і фікцією ще більше підсилює їхню напругу.

Адлер вважав, що велике значення у формуванні структури особистості людини мають його батьківщина, люди, які її оточують в перші роки життя. Значення соціального оточення особливо підкреслювалось Адлером (одним з перших у психоаналізі), тому що він вважав, що дитина народжується не з готовими структурами особистості, а лише з їх прообразами, які формуються впродовж життя. Найбільш важливою структурою він називав стиль життя.

Розвиваючи ідею про стиль життя, яка формує поведінку людини, Адлер виходив з того, що він визначає і систематизує досвід людини. Стиль життя тісно пов’язаний з почуттям спільності, одним із трьох вроджених несвідомих почуттів, які складають структуру «Я».

Почуття спільності, що має суспільний інтерес, являє собою своєрідний стрижень, який тримає всю конструкцію стилю життя, визначає її зміст і напрямок. Почуття спільності хоча і є вродженим, але може залишитися нерозвинутим. Ця нерозвиненість, почуття спільності стає основою асоціального стилю життя, причиною неврозів і конфліктів людини.

Розвиток почуття спільності пов'язане з близькими дорослими, які оточують немовля з дитинства, насамперед з матір'ю. У відкинутих дітей, що ростуть з холодними, відгородженими від них матерями, почуття спільності не розвивається. Не розвивається воно і у пестливих дітей, тому що почуття спільності з матір'ю не переноситься на інших людей, які залишаються для дитини чужими.

Рівень розвитку почуття спільності визначає систему уявлень про себе і світ, що створюється кожною людиною. Неадекватність цієї системи створює перешкоди для особистісного росту, провокує розвиток неврозів.

Формуючи свій життєвий стиль, людина фактично сама являється творцем своєї особистості, яку вона створює із сірого матеріалу спадковості та досвіду. Творче «Я», про яке пише Адлер, являє собою своєрідний фермент, який впливає на факти навколишньої дійсності і трансформує ці факти в особистість людини, «особистість суб‘єктивну, динамічну, єдину, індивідуальну, і яка володіє унікальним стилем». Творче «Я», з погляду Адлера, надає життю людини смисл, воно творить, як саму мету життя, так і засоби для її досягнення.

Таким чином, Адлер розглядав процеси формування життєвої мети, стилю життя по суті, як акти творчості, які надають людській особистості унікальність, свідомість і можливість управління своєю долею. На противагу Фройдові, він підкреслював, що люди це не пішаки в руках зовнішніх сил, а свідома цілісність, яка самостійно і творчо створює своє життя.

Якщо почуття спільності визначає напрямок життя, її стиль, то два інших вроджених і несвідомих почуття – неповноцінності і прагнення до переваг – являють собою джерела енергії особистості, необхідної для її розвитку. Ці почуття є позитивними, це стимули для особистісного росту, самовдосконалення. Якщо почуття неповноцінності впливає на людину, викликає в неї бажання перебороти свій недолік, то прагнення до переваг, викликає бажання бути кращим за всіх, не тільки перебороти недолік, але і стати самим вмілим і знаючим. Ці почуття, з погляду Адлера, стимулюють не тільки індивідуальний розвиток, але і розвиток суспільства в цілому завдяки самовдосконаленню і відкриттям, зробленими окремими людьми. Існує і спеціальний механізм, який допомагає розвитку цих почуттів, – компенсація.

Адлер виділив чотири основних види компенсації – неповну компенсацію, повну компенсацію, зверхкомпенсацію і вдавану компенсацію, чи відхід у хворобу. Поєднання певних видів компенсації з життєвим стилем і рівнем розвитку почуття спільності, дало йому можливість створити одну з перших типологій розвитку особистості.

Він вважав, що розвинуте почуття спільності, яке визначає соціальний стиль життя, дозволяє дитині створити досить адекватну схему апперцепції. При цьому діти з неповною компенсацією менше відчувають свою неповноцінність, яку вони можуть компенсувати за допомогою інших людей, однолітків, від котрих вони не відчувають відгородженості. Це особливо важливо при фізичних дефектах, які часто не дають можливості повної їхньої компенсації і тим самим можуть послужити причиною ізоляції дитини від однолітків, призупинити її особистісний ріст і вдосконалення.

У випадку зверхкомпенсації, такі люди намагаються звернути свої знання і уміння на користь людям. Їхнє прагнення до переваг не перетворюється в агресію проти людей. Прикладом такої зверхкомпенсації для Адлера служили Демосфен, який переборов свою заїкуватість, Ф. Рузвельт, що переборов свою фізичну слабкість, багато інших добрих людей, не обов'язково всім широко відомі, але такі, що приносять користь оточуючим.

В той же час, при нерозвиненому почутті спільності у дитини починається вже в ранньому дитинстві формуватися різні невротичні комплекси, які приводять до відхилень у розвитку її особистості. Так, неповна компенсація сприяє виникненню комплексу неповноцінності, який формує неадекватну схему апперцепції, що змінює життєвий стиль, робить дитину тривожною, невпевненою у собі, заздрісною, комфортною. Неможливість перебороти свої дефекти, особливо фізичні, часто приводить до вдаваної компенсації, і дитина, так як і пізніше вже доросла людина, починає спекулювати своїм недоліком, намагаючись мати привілеї уваги і співчуття людей, які її оточують. Але такий вид компенсації недосконалий, тому що він зупиняє особистісний ріст і формує неадекватну, заздрісну, егоїстичну особистість.

У випадку зверхкомпенсації у дітей з нерозвинутим почуттям спільності прагнення до самовдосконалення трансформується в невротичний комплекс влади, домінування і панування. Такі люди використовують свої знання для надбання влади над людьми, для поневолення їх, думаючи не про суспільну користь, а про свої вигоди. При цьому формується неадекватна схема апперцепції, яка змінює стиль життя. Такі люди – тирани і агресори, вони підозрюють оточуючих в бажанні відняти у них владу і тому стають підозрілими, жорстокими, мстивими, не щадять навіть своїх близьких. Для Адлера прикладами такого стилю життя були Перон, Наполеон, Гітлер та інші авторитарні правителі і тирани, не обов‘язково в масштабах країни, але у рамках своєї родини, близьких. При цьому, з точки зору Адлера, найбільш авторитарними і жорстокими стають діти пещені, в той час як відкинутим дітям в більшій мірі притаманні комплекси вини і неповноцінності.

Таким чином, однією з головних якостей особистості, яка допомагає їй вистояти у життєвих негодах, перебороти труднощі і досягти досконалості, є вміння співпрацювати з іншими. Тільки у співпраці людина може перебороти своє почуття неповноцінності, привнести цінне у розвиток суспільства.

Адлер писав, що, якщо людина вміє співпрацювати з іншими, вона ніколи не стане невротиком, в той час, як недолік кооперації є корінь невротичних і погано пристосованих стилів життя.

Хоча не всі теоретичні положення Адлера, пов‘язані з типологією особистості дітей, черговістю їх народження, знайшли своє підтвердження у подальших експериментальних дослідженнях. Проте сама ідея про роль почуття спільності та індивідуального стилю життя у формуванні особистості дитини, особливо думка про компенсацію, як основний механізм психічного розвитку і корекції поведінки, стала важливим внеском в психологію.

Необхідно відзначити і внесок Адлера в психотерапію, тому що він одним з перших досліджував роль гри у подоланні неврозів і закомплексованості. Він вважав, що саме гра дозволяє дітям перебороти комплекс неповноцінності, який вони відчувають у світі оточуючих їх дорослих. При цьому спонтанна гра дітей вже є гарним психотерапевтичним засобом. У тому випадку, коли вимагає подолання більш серйозних комплексів і вирішення спеціальних проблем, розвиток гри повинен здійснюватися і спрямовуватися дорослим.

Теорія Адлера стала своєрідною антитезою Фройдівській концепції людини. Вона здійснила величезний вплив на гуманістичну психологію, психотерапію і психологію особистості.

Дата добавления: 2014-01-07