Модели государственного устройства Платона и Аристотеля

В основе размышлений о государстве стоял вопрос о соотношении общественного закона (Номос – закон, установление) и природы (Фюсис – природа). Греческие философы 5 в. до н.э. изучали истоки общественных порядков, их интересовало – по «закону» или по «природе» живут народы и почему некоторые законы противоречат природе. Они приходили к мысли, что несправедливые законы, противоречащие природе, должны быть изменены.

Платон создал модель идеального государства, в котором гармонично сочетаются интересы всех граждан, ибо идея-эйдос (гармоничный образец) такого государства будет воплощаться в управлении мудрецами философами. Важную роль в таком государстве играют добродетели, которые проявляются как врожденные свойства души. Воздержанность – лучшая добродетель ремесленников и их вожделеющей души; мужество присуще воинам и выражает их пылкую душу; мудрость характеризует философов и их рассудительную душу. Каждый должен выполнять тот вид деятельности на благо общества, к которому лучше всего располагает врожденная душа, а воспитание укрепляет врожденные положительные наклонности людей. Поскольку у большинства людей «пещерное» (иллюзорное) сознание, они не способны понять «Идеи» и потребуется жесткая регламентация их жизни. Осуществление идеальной модели требует строгого порядка. Такая модель впоследствии многократно воспроизводилась последователями Платона и получила название «утопической» (нереальной). Европейские рационалисты отвергали платоновский замысел отказа от семьи, частной собственности, государственном регулировании деторождения, государственном воспитании детей. Считалось, что невозможно истребить пороки человека (жадность, эгоизм, властолюбие, чревоугодие), которые стремился преодолеть Платон. Более реалистичной выглядела рациональная модель государства, созданная Аристотелем. Он признавал врожденной и свойственной всем людям разумную душу. На основе разума государственные законы и отношения можно рационализировать, не обращаясь к жестким мерам. Обязанностью государства он считал воспитание и образование своих граждан. Высшим благом для человека признавал счастье (эвдемонию) или реальное воплощение душой своих добродетелей (арете). Аристотель указывает на иерархию добродетелей и состояний счастья. Низшие – этические добродетели формируются путем воспитания и жизненного опыта. Они позволяют обуздать пороки и найти «золотую середину» в стремлении к богатству и наслаждениям. Такими добродетелями являются мужество, умеренность. Высший тип – дианоэтические добродетели – умения, которые формируются в процессе обучения наукам, музыке и другим искусствам. Высшая степень счастья – исследование мира, занятие философией и наукой. Образование государства Аристотель считал проявлением естественной природы человека. Управлять государством он доверял тем, кто не только обладает знаниями, но и большим жизненным опытом. Более стабильным он считал общество, в котором существуют богатые и бедные, рабы и господа, но преобладает все-таки влияние состоятельного среднего класса.

Эпикурейская картина мира ( создана Эпикуром) утверждает высшим смыслом человеческой жизни – отсутствие волнений и страданий, достижение состояния атараксии, невозмутимости, уравновешенности с миром. Атараксия достигается путем освобождения от всех видов страхов, ограничения потребностей, умеренностью в стремлениях и наслаждениях, отстранением от общественных и государственных дел, политических споров, заговоров, от всякой мирской суеты.

Эвдемонизм – принцип античной философии (Аристотель, киники, киренаики), согласно которому счастье (блаженство) – это высшая цель человека и высшая степень удовольствия, которое достигается путем освобождения от чувственной привязанности к вещам и благам, следования подлинным добродетелям.

Гедонизм – принцип античной философии (Аристипп, Эпикур), согласно которому основным началом человеческой активности является стремление к наслаждениям.

Дата добавления: 2014-01-07