От космоса к человеку: софисты, Сократ

Во 2-й половине V в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты (от древнегреч. «софистэс» - знаток, мастер, мудрец). Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили не тому, как познать истину, а тому, как побеждать противника в спорах, как «делать слабейшую речь сильнейшей» (Протагор). Вследствие односторонней критики со стороны Платона софистика получила отрицательную оценку у историков философии. В результате стерлась принципиальная грань между античной и современной софистикой. Между тем античная софистика внесла заметный вклад в развитие философии.

Во-1-х, они были теоретиками риторики и смогли создать науку о слове. Они обратили внимание на гибкость употребления отдельных слов, словосочетаний и понятий и сознательно пользовались диалектикой. Так что софисты были в известной степени продолжателями диалектики Гераклита и Зенона.

Во-2-х, велика их заслуга в области логики. Нарушая в своих рассуждениях еще не открытые законы мышления, они активно способствовали их обнаружению и обоснованию.

В-3-х, в гносеологии они поставили вопрос о познаваемости мира и отвечали на него отрицательно, т.е. они были первыми агностиками в истории философии. Но агностицизм софистов ограничен релятивизмом, который утверждает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она зависит от условий, места, времени, человека. Они учили, что истина у каждого своя. Поэтому софисты отрицали не истину вообще, а объективную истину.

В-4-х, софисты привлекли внимание философии к проблемам человека и общества. Софисты первыми сделали попытку связать философию с жизнью, с человеческой деятельностью.

Протагор (481-413 до н.э.) считал, что причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи он видел не в ее объективности и не в наличии в ней какого-то закономерного начала, а в ее изменчивости. Он распространяет принцип изменчивости материи на познающего субъекта и формулирует три обоснования релятивизма софистики: 1) объект познания и познающий субъект непрерывно меняются; 2) в мире ничто не существует само по себе, а все существует лишь в отношении к другому; 3) все существующее в мире постоянно переходит в свою противоположность.

На основании этих принципов Протагор делает важный гносеологический вывод: если все постоянно меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи в равной степени возможны два противоположных мнения. Но он абсолютизировал это положение и заявил – «все истинно». За что был подвергнут резкой критике Демокритом, Платоном, Аристотелем.

Поскольку существует множество мнений об одних и тех же вещах, человек должен выбирать. Он принимает одно мнение и отбрасывает все остальные. Отсюда следует знаменитый тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей». Главным основанием выбора для человека является собственная выгода. Значит, критерием истины становится каждый отдельно взятый человек. Поэтому любое знание не только в какой-то степени истинно, но также и в определенной степени и не истинно.

Протагор одним из первых в философии усомнился в абсолютности человеческого знания, обратил внимание на важность категории относительной истины и тем самым открыл путь для рассмотрения абсолютного и относительного знания в их диалектическом единстве.

Горгий (ок. 483-373 до н.э.) основывал свой релятивизм не на субъективности ощущений, а на тех трудностях, в которые впадает разум при попытке построить непротиворечивое мировоззрение. Он выдвинул три тезиса: 1) «ничто» не существует; 2)если бы «нечто» существовало, то оно было бы непознаваемым; 3) если «нечто» было бы познаваемо, то познание было бы невыразимым. Говоря о том, что «ничто» не существует, Горгий хотел показать, что нельзя доказать, во-1-х, что небытие существует, во-2-х, что бытие существует, в-3-х, что бытие и небытие существуют вместе.

Во втором тезисе Горгий отрицает возможности познания. Если бы бытие существовало, то оно не могло бы ни мыслиться, ни познаваться, т.к. мыслимое не является обязательно существующим. Бытие и мышление не могут быть тождественными в своем существовании потому, что тогда должно было бы существовать все, что можно мыслить (говорящая рыба). Но если все, что мыслимо существует, то тогда все, что не существует, не должно быть мыслимо. Отсюда Горгий делает вывод: «бытие немыслимо, поэтому оно непознаваемо».

В третьем тезисе Горгий доказывает невозможность передачи знаний другим людям. Это нельзя сделать, потому что, во-1-х, речь отличается от мысли; во-2-х, речь и мысли отличаются от предметов; в-3-х, невозможно обеспечить одинаковое знание и понимание у всех людей.

Сократ (469-399 до н.э.) родился в семье ремесленника и повивальной бабки. Он до 25 лет был скульптором, а потом увлекся философией. Свои философские взгляды Сократ излагал в беседах с гражданами в общественных местах, на рынке, на улицах и площадях Афин. Впоследствии Сократ был обвинен в том, что якобы развращал молодежь, осквернял старых богов и вводил новых, что считалось в Афинах государственным преступлением. По существу же он обвинялся в том, что побуждал людей сомневаться в правильности своих действий и социальных установлений. Сократ был приговорен к казни. Но накануне суда из Афин ушел корабль с посольством на празднование в честь легендарного героя Тесея. До возвращения посольства казни в Афинах запрещались, и Сократ провел в тюрьме тридцать дней. Накануне казни друзья уговаривали его бежать, но он отказался, приведя ряд аргументов: 1) как законопослушный гражданин он обязан подчиняться даже неверному судебному решению; 2) побег подтверждал бы его виновность; 3) человек имеет смертное тело и бессмертную душу, которая после смерти покидает тело человека и переселяется в мир идей, где пребывают души всех греков. И Сократ полагал, что его душа, переселившись в мир идей, позволит ему встретиться со всеми знаменитыми греками и усладиться беседой с ними.

Основной проблемой философии, по Сократу, должна стать проблема человека, потому что философия дает человеку то, в чем он больше всего нуждается, а именно: 1) познание самого себя и своих дел; 2) определение программы и цели своей деятельности; 3) ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Исходным принципом философии Сократа стал девиз: «Познай самого себя!» Познать самого себя, по Сократу, значит познать себя как нравственное, общественное, разумное, мыслящее существо, поскольку только в мышлении находят свое выражение общие законы. Ориентация Сократа на человека объясняется тем, что человек только в себе самом может найти истину и сделать ее нормой нравственного поведения. Познание, по Сократу, есть необходимое условие нравственного поступка и если человек не знает что такое благо, то и не может знать, как действовать во имя добра и справедливости.

Истину, по Сократу, можно получить только при помощи общего понятия, а не путем представления. Понятия не вырабатываются в процессе познания, а находятся в человеке от рождения и открываются в ходе диалога с другими людьми или даже с самим собой. Для этого Сократ вырабатывает специальный метод, названный им диалектика. Метод Сократа – это искусство ведения диалога, в котором выделяются три стадии: 1) обнаружение противоречия в рассуждениях собеседника; 2) столкновение противоположных мнений; 3) преодоление обнаруженных противоречий.

Исходным началом метода является ирония. Прикинувшись простаком, Сократ скромно просил собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия тот должен был хорошо знать. Сократ слушал некоторое время, а потом начинал задавать вопросы. Под градом вопросов собеседник терялся и уже сам начинал просить разъяснения проблемы, которая совсем недавно представлялась ему совершенной ясной и понятной. Цель иронии состояла в том, чтобы помочь человеку освободиться от догматизма мышления, от абсолютизации знания, сделать его открытым для истины и способным привести в движение свои духовные силы. Она, с одной стороны, тесно связана с его скептицизмом, с его тезисом о знании им своего незнания, а с другой – с его майевтикой, основанной на глубокой уверенности в том, что человек от рождения обладает истинным знанием и задача состоит в том, чтобы с помощью правильно поставленных вопросов и ответов извлечь из него это знание.

Сократ был первым греческим философом, поставившим вопрос об отношении души и тела. Он считал тело человека смертным, а его душу бессмертной, которая после смерти человека покидает его тело и возвращается в мир идей, где она пребывала до вселения в тело. Сущность человека составляет его душа. А под душой Сократ понимал разум человека, мыслящую субстанцию, которая составляет основу интеллектуальной и моральной личности. Душа – источник благоразумия, сдержанности и самообладания. И пока душа сохраняет контроль над телом и чувственными наслаждениями, человек остается нравственным. Поэтому человек прежде всего должен заботиться о своей душе, а главная задача воспитания – научить людей взращивать души. Счастье человека связано не с телом, а с его душой. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена и добродетельна. Именно духовный порядок и внутренняя гармония души составляет ее счастье.

Сократ впервые поставил и исследовал вопрос о соотношении знания и добродетели. Он считал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает. Богатство само по себе ни добро, ни зло. Оно становится тем или другим в зависимости от знания или невежества. Поэтому знание – благо, невежество – зло. Вместе с тем Сократ различает знания по их важности и значимости для блага человека. Одно дело – знание в производительной деятельности (например, плотника), а другое – знание в области политического управления, направленного на то, чтобы «сделать людей добрыми». Но знания добра и зла в сфере нравственности по своей ценности и значимости превосходят все другие виды знания. Для Сократа этическое знание носит всеобщий характер. Оно есть знание того, что составляет счастье и определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для его достижения.

Люди часто считают полезным то, что помогает им достичь желаемого, но более всего полезно знать, по мнению Сократа, то, чего следует желать. Незнание этого делает человека рабом его злейших врагов – невоздержанности и жажды удовольствий, ибо «невоздержанность удаляет от человека мудрость, это высшее благо, и ввергает его в противоположное состояние», заставляет служить неразумному и низменному. Свободным человек становится тогда, когда знает, как управлять своими инстинктами.

Итак, мудрость есть высшее благо. И это высшее было для Сократа не только знанием, но и реализацией добродетели, выбором добра. Только та жизнь, по Сократу, является благой и добродетельной, которая посвящена поиску, самопознанию и самосовершенствованию. И если мы хотим знать, что такое высшая человеческая добродетель, то мы должны познать самих себя, стать мудрыми. От мудрости проистекают все добродетели и всякие блага. Сократ основными человеческими добродетелями считал: 1) умеренность – это знание как обуздать страсти; 2) храбрость – это знание как преодолеть опасность; 3) справедливость – знание как соблюдать божественные и человеческие законы.

Таким образом, Сократ пытался найти прочную основу, на которой могло бы твердо стоять здание нравственности человека, всей общественной жизни. Как и при поиске общих понятий, Сократ обращался к внутреннему миру человека, так и в поисках блага он обращается к человеку и приходит к выводу о том, что самопознание и забота о душе является главной задачей человека, основной целью его жизни.

Дата добавления: 2014-01-07