Эллинистическая философия

Философия классического периода.

Платон (427-347 до н.э.) был учеником Сократа. После казни Сократа он покинул Афины и в течение 12 лет путешествовал. Он побывал в Сицилии, Египте, Финикии, Персии, Ассирии и Вавилоне. Возвратившись в Афины, Платон открыл свою школу, которая находилась в роще, посвященной герою Академу, поэтому ее стали называть Академией.

Объективный идеализм. Учение Платона – система объективного идеализма. Он делит действительность на два мира – мир идей и мир вещей. Мир вещей текуч и изменчив, так как все тела возникают и через отведенное время исчезают. Поэтому чувственный мир оказывается кажущимся и нереальным. Ему противостоит идеальный мир, обладающий вечностью и неизменностью. Этот мир есть бытие, сущее, которое всегда есть, никогда не порождается и никогда не погибает. Органическими элементами этого мира являются идеи.

Идея всегда себе равна, она есть вечное начало, «не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько вещей. По отношению к вещам идея выполняет следующие функции: 1) она причина или источник бытия, их свойств и отношений; 2) она образец, по которому создается вещь; 3) она цель, к которой, как к верховному благу, стремится все существующее.

Идеи могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея может быть подчинена другой. Две или более идей могут входить в одну и туже родовую идею. Например, идея зайца и идея волка входит в идею животные. Но стройной пирамиды идей у Платона нет.

Сама идея не может породить вещь, ей не из чего их создавать. Она дает только форму, структуру вещи. Платон вводит второй элемент для построения мироздания – материю. Материя тождественна себе самой, она мертва и непознаваема. Но материя способна принимать любые формы, поэтому может быть источником всех вещей. Однако ей не достает жизненной силы, творческой мощи, поэтому Платон вводит третий элемент – душа космоса, мировая душа. Она обладает динамической и творческой силой и объемлет мир идей и мир вещей в единое целое. Душа космоса заставляет вещи походить на идеи, а идеи – присутствовать в вещах.

Теория познания. Платон утверждает, что чувства не могут быть источником знания, а понятия не могут возникать из данных чувств путем простого их обобщения. Не чувства предшествуют рациональному познанию, а, наоборот, рациональная ступень познания предшествует чувственной. Это возможно потому, что душа человека ранее пребывала в идеальном мире и непосредственно созерцала идеи вещей. Но, переселившись в тело человека, душа все забыла, поэтому она должна вспомнить то, что когда-то знала. Суть теории познания Платона состоит в утверждении, что знание – это припоминание.

Платон делит знание на интеллектуальное и чувственное. Интеллектуальное знание делится на «мышление» и на «рассудок». Чувственное – на «веру» и «подобие». «Мышление», по Платону, есть деятельность одного лишь ума, свободного от чувственности. На стадии «мышления» познающий субъект пользуется умом ради самого же ума.

Под «рассудком» Платон понимает такой вид знания, при котором познающий так же пользуется умом, но уже не ради самого ума, а для того, чтобы с помощью ума понимать или чувственные вещи, или их образы.

«Вера» – это такой вид знания, посредством которого человек воспринимает вещи в качестве существующих и утверждает их в этом качестве.

«Подобие» – это не восприятия, а представления вещей. От «мышления» оно отличается тем, что в нем нет действия с чистыми идеями. Здесь осуществляется определенное мыслительное построение, основанное на «вере».

Платон различает знание и мнение. Знание направлено к своему предмету. Знает тот, кто любит созерцать истину. Так, например, знает прекрасное лишь тот, кто может созерцать как само прекрасное, так и причастное ему. Имеющий мнение любит прекрасное, но его ум бессилен любить и видеть природу самого прекрасного. Мнение не есть ни незнание, ни знание, оно темнее знания и яснее незнания. Идеи постигаются посредством знания и знания возможны только относительно идей. Чувственные вещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигать посредством рассуждений. Их нельзя постигать достоверно, а только гипотетически.

Диалектика. Диалектика у Платона есть искусство обнаружения противоречия в мысли или объекте, преодоления этого противоречия и достижения непротиворечивого знания. В предметах чувственного мира имеются противоположные качества, совмещение которых в вещи оказывается не случайным, а необходимым. Но противоположности могут существовать только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание чувственных предметов. Напротив, для разумной части души, направленной на познание идей, законом будет невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении.

Противоречие для Платона есть не то, что может быть установлено познанием в самих вещах, а то, что, появившись в мысли, побуждает ее к познанию истинно-сущего. Душа забыла то, что она видела в мире идей и противоречие, заключенное в мысли, заставляет ее припомнить истинные отношения вещей. Противоречие у Платона не столько раскрывает содержание истины, сколько есть «сигнал бедствия», заставляющий мысль отвернуться от мнимого знания и обратиться к знанию истинному. Противоречие есть знак, указывающий не на обладание истиной, а на пребывание мысли в сфере мнения, заблуждения. И вместе с тем диалектика у Платона – это путь движения мысли через неистинное знание к истинному. Диалектика Платона – важный этап в развитии логики, учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения понятий. Но она не может рассматриваться как учение о развитии через противоположности.

Учение о душе. Платон выделяет в человеке смертное тело и бессмертную душу. Сущность человека составляет его душа. Тело человека не просто место обитания души, а скорее тюрьма для нее. Смерть тела – это жизнь для души, потому что душа освобождается из неволи и вновь возвращается в мир идей, где будет созерцать высшее благо. В душе человека Платон выделял три части: 1) разумную; 2) эмоциональную; 3) чувственную. Если в душе преобладает разумная часть, то люди стремятся к созерцанию красоты, высшего блага. Они склонны к справедливости, умеренны в чувственных наслаждениях и обладают способностями управлять государством. Если преобладает эмоциональная часть души, то человек отличается храбростью, мужеством, отвагой. Из таких людей получаются отличные воины. Люди с чувственной душой не способны к восприятию прекрасного, не отличаются благородством, поэтому они должны заниматься физическим трудом и обеспечивать материальное благополучие государства.

Учение о государстве. Государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и общественного разделения труда. Платон с осуждением относился к существующим формам общежития, потому что в них было имущественное неравенство, делавшее из одного государства «два враждебных друг другу государства: одно – бедняков, другое – богачей». Известные ему формы государственного устройства он называл отрицательными, потому что в них граждане больше заботятся о личном благополучии, чем о благе государства. Платон предлагает свой проект идеального государства, основным принципом которого является справедливость. Согласно этому принципу каждый гражданин обязан заниматься только тем, к чему предназначен своей природой. Переход от одного вида деятельности к другому не допускается, потому что это опасно для благополучия общества.

Подобно тому, как в душе человека имеются три части, так и в государстве, по мнению Платона, должно быть три сословия граждан: 1) философы-правители; 2) воины-стражи; 3) работники производительного труда (ремесленники, крестьяне). Но, строго говоря, сословий два, потому что философы-правители выходят из сословия воинов. Он подробно описывает жизнь и быт воинов. Стражи получают физическое и духовное воспитание. Физическое воспитание исключает употребление алкоголя, предписывает строгую диету и должно служить здоровью людей. Духовное воспитание включает знакомство с науками и искусством. Стражами могут быть и мужчины, и женщины. Они не имеют собственности, живут и питаются сообща, получая все необходимое от государства. За службу стражи не получают какого-либо вознаграждения. Стражам, по Платону, дает удовлетворение чувство исполненного долга, уважение и любовь граждан, надежда на посмертное воздаяние.

В государстве Платона упраздняется семья, ведь если жена и дети у каждого свои, то и радости и печали у каждого свои, а это, по Платону, разобщает людей и нарушает государственное единство. Лишенные семьи, детей, собственности стражи живут только заботой о государстве. По Платону, человек живет ради государства, а не государство существует ради человека.

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в г. Стагирит, во Фракии, в семье врача. В 17 лет приехал в Афины и поступил в Академию Платона. В ней пробыл 20 лет, до самой смерти Платона, а затем уехал из Афин. В течение 8 лет был воспитателем Александра Македонского. В 335 г. возвращается в Афины и открывает свою школу рядом с храмом Аполлона Ликейского, которая получила свое название ликей. Развитие Аристотеля как философа происходило под влиянием Платона. Но Аристотель сумел создать свою собственную философскую систему, которая была шагом вперед в развитии философской мысли. Подобно Платону, Аристотель считал, что посредством понятий познаются существенные, коренные свойства бытия. Но, согласившись в этом с Платоном, он решительно отвергает его учение о безусловной независимости идей от вещей. Аристотель согласен с Платоном в том, что идея – это сущность вещи. Но если вещь имеет идею в качестве своей сущности, то она не может существовать отдельно от идеи. Идея, будучи сущностью вещи, не может существовать самостоятельно, в противном случае она не сможет быть сущностью вещи. Этот тезис о пребывании идеи вещи внутри самой вещи есть то основное, чем аристотелизм отличается от платонизма.

Учение о бытии. Для теоретического осмысления действительности Аристотель вводит понятие субстанции. Под субстанцией он понимает бытие вполне самобытное, существующее в самом себе и ни в чем-либо ином. Вполне самобытным может быть только единичное бытие, представляющее собой сочетание формы и материи. «Форма» – это сущность предмета. В ней соединяются вечность и общность. «Форма» – это общее, реально же существует только единичное. Чтобы «форма» стала формой чего-то, к ней должна присоединиться материя. «Материя», по Аристотелю, имеет два признака: 1) отсутствие формы; 2) возможность принимать любую форму.

Различие этих понятий Аристотель поясняет на примере работы медника по изготовлению медного шара. Формой здесь выступает шар, материей – медь. Ясно, что шар стал шаром не благодаря отсутствию шаровидности, а благодаря способности меди принимать форму шара. Здесь медь является материей. Но медь можно рассматривать саму по себе независимо оттого, что из нее можно изготовить. И в этом случае медь выступает не как возможность для изготовления чего-то, а как реальность, т.е. медь стала выступать как форма. Но для меди как «формы» должна быть своя «материя», через которую она могла бы осуществляться. В качестве материи для меди Аристотель указывает четыре элемента – воздух, огонь, вода и земля. Они обладают всеми признаками материи: 1) они есть отсутствие меди; 2) они обладают возможностью принять форму меди.

Далее. Эти элементы могут рассматриваться не только в качестве материи для иной действительности. Взятые сами по себе как таковые, они составляют особую действительность. Материя, из которой возникают четыре физических элемента, не обладает уже никакими определенными признаками, поэтому природа этой материи не может быть выражена ни в каком понятии.

Аристотель вводит понятие первой и последней материи. Последняя материя – это та материя, которая не только обладает возможностью принять конкретную форму, но есть одновременно и особая действительность, доступная чувственному восприятию. Первая материя уже не может рассматриваться как действительность. Она есть только возможность какой угодно действительности и никогда не может восприниматься с помощью чувств. Она может только мыслиться.

Таким образом., мир, по Аристотелю, есть совокупность субстанций, каждая из которых представляет собой некоторое единичное бытие, состоящее из формы и материи. Все в мире, кроме первой материи, состоит из формы и материи. У Аристотеля форма первична и активна, а материя вторична и пассивна, т.е. в этом вопросе он стоит на позициях идеализма.

Аристотель выделяет четыре вида причин, составляющих основу бытия: 1) материальная причина раскрывает содержание и структуру вещей; 2) формальная причина показывает способ, которым форма проявляет себя, образуя субстанцию бытия; 3) действующая причина раскрывает источник движения и превращения возможности в действительность; 4) целевая причина определяет цель, ради которой совершается действие. Формальные причины, по Аристотелю, являются более важными, чем материальные.

Признание вечности мира и вечности существования мирового движения ведет Аристотеля к предположению вечной причины мира и вечного двигателя мира. Таким перводвигателем, по Аристотелю, может быть только Бог.

Теория познания. По Аристотелю, предмет познания предшествует процессу познания. В познании выделяются четыре ступени: 1) чувственное восприятие, которое свойственно человеку и животным; 2) опыт, который возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти; 3) искусство как знание общего и причин явлений; 4) наука постигает общее через причины. Искусство существует ради какой-либо пользы. Наука существует ради себя самой, знание ради знания.

Основными чертами знания Аристотель называет: 1) доказательность, 2) способность объяснения, 3) единство знаний, соединенное с подчинением одних знаний другим.

Доказательность. Доказательство это получение выводов из начал, которые сами истинны, необходимы и относятся к предмету доказательства. Доказательство может быть только об общем или о том, что случается достаточно часто (затмение солнца), и невозможно относительно единичных событий. Способность объяснения. Задача научного знания заключается: 1) в установлении факта; 2) в выяснении причин; 3) в исследовании сущности факта; 4) в анализе условий, определяющих существование или не существование факта. Единство знаний. Единство означает, что различные предметы науки принадлежат составу одного и того же рода. Конкретные знания об отдельных вещах входят в состав более общего знания, а частные науки входят в состав более общих наук.

По Аристотелю, цель знания – верное отражение действительности. Но далеко не всегда знание сразу возникает как достоверное. В ряде случаев можно получать только вероятное знание. Это знание предполагает особый метод. Аристотель назвал его «диалектикой». Диалектика, во-1-х, должна показать, каким образом необходимо исследовать вопрос; во-2-х, она дает способ исследовать то, что в полученных ответах может быть ложного; в-3-х, она исследует высшие начала через рассмотрение противоречий и трудностей, которые могут обнаружиться при разработке того или иного вопроса.

Учение о душе. По Аристотелю, душа, с одной стороны, связана с материей, а с другой, – с богом. Душой может обладать только естественное тело, искусственное тело (топор) души не имеет. Это естественное тело должно обладать возможностью жизни. Осуществление этой возможности и есть душа. Аристотель выделяет растительную, животную и человеческую души. Растительная душа ведает функциями питания, роста и размножения. Растения не ощущают, поэтому они воспринимают воздействие среды вместе с материей и не способны отделить форму от материи. Животные, выполняя все функции растительной души, обладают еще способностью воспринимать формы предметов без их материи. Животные обладают ощущениями. Человеческая душа кроме функций, свойственных растениям и животным, обладает разумом. Разумная душа наиболее сложна по своей структуре. Душа неотделима от тела и ей небезразлично, в каком теле она пребывает. Аристотель отвергает учение о переселении душ. Растительная и животная часть человеческой души умирает вместе с телом. Разум, однако, не зависит от тела. После смерти человека разум покидает тело и сливается с мировым разумом.

Учение об обществе и государстве. Аристотель рассматривает человека как общественное существо, называя его «политическим животным. Только в обществе человек ведет нравственную жизнь. Без объединения в сообщество люди не могли бы любить друг друга, быть справедливыми, добрыми, честными и т.д. Самой совершенной добродетелью Аристотель считает справедливость, под которой понимает то, что соответствует законам. Он различает справедливость уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость – это воздаяние по количеству, т.е. равное за равное, как это происходит при обмене товаров. Распределяющая справедливость имеет дело со свойствами людей, их качествами, которые никогда не бывают равными. Справедливо то, что за большие заслуги воздается и больший почет.

Государство, по Аристотелю, создано для благой жизни. Человек по природе своей лицо государственное и вне государства не может быть нравственным существом. В состав государства входят отдельные лица, семьи и селения. Рабы не входят в состав государства. Раб – это собственность свободного человека, и тот должен относиться к рабу как к любому другому орудию труда. В отличие от Платона, Аристотель признает необходимость частной собственности. Следует держаться того способа пользования собственностью, говорил Аристотель, который сочетает в себе общественную и частную собственность. При таком разделении между людьми не будет ссор и недовольства, а общество станет крепким и сплоченным.

По Аристотелю, для построения идеального государства не требуется революционного разрушения существующего государства и переделки существующего человека. Улучшить государственный строй значительно легче, чем создавать его заново. Хороший политический деятель не должен упускать из виду не только абсолютно лучшую форму государства, но и форму относительно лучшую. Наилучшим государством будет то, где ведущая роль принадлежит среднему по имущественному состоянию классу. Только средний класс может содействовать достижению цели государства, которая состоит в общении родов и селений ради достижения счастливой и прекрасной жизни.

Аристотель выделяет три правильные и три неправильные формы правления. Правильные: монархия – правление одного, аристократия – правление немногих, полития – правление большинства. Лучшей из них Аристотель считает политию, где власть принадлежит среднему классу. Неправильные: тирания – власть, защищающая интересы одного, олигархия – власть, отстаивающая интересы зажиточного класса, демократия – власть, защищающая инте­ресы неимущих. Отличие правильной формы правления от неправильной состоит в том, что здесь власть заботится, прежде всего, об общей пользе и благе государства независимо от того, в чьих руках она находится.

В III в. до н.э. в античном обществе разразился кризис, охвативший экономическую, политическую, социальную сферы. Кризис в обществе нашел свое отражение и в философии, которая все больше утрачивала свой творческий характер. Появились новые философские школы и течения.

Одним из таких течений был скептицизм (от греч. - быть в нерешительности, сомневаться). Основоположником скептицизма является Пиррон (ок. 305-275 до н.э.). Философом, по мнению Пиррона, может быть только тот, кто стремиться к счастью. А счастье состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Кто желает достичь счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как мы должны относиться к этим вещам? 3) какую выгоду получим мы из этого нашего отношения к вещам?

На первый вопрос, считает Пиррон, мы не можем получить никакого ответа, т.к. всякая вещь есть это не в большей степени, чем то. Всякому нашему утверждению о предмете с равным правом может быть противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из ответа на первый вопрос вытекает ответ на второй: единственным способом отношения к вещам может быть только воздержание от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание не означает, будто для нас не существует ничего достоверного. Достоверными, по Пиррону, являются наши чувственные восприятия. Если, например, мед кажется мне горьким, то мое суждение: «Мед кажется мне горьким» будет истинным. Ответом на второй вопрос определяется ответ на третий: выгодой из воздержания от всяких суждений будет та самая невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья. Но воздержание от догматических суждений не означает полной бездеятельности философа. Нет. Он должен, как и все люди, действовать. Но от остальных людей философ-скептик отличается тем, что приняв навязанный ему образ жизни и живя по нему, он не придает своему образу действий значения безусловно истинных.

После смерти ученика Пиррона Тимона (320-230 до н.э.) развитие скептицизма прерывается. Вновь возрождается он в конце I в. до н.э. в деятельности Энесидема (годы жизни неизвестны). Энесидем специально осуществляет критику причинности. Анализируя понятие причинности, он приходит к выводу, что одинаково вероятно как то, что причина существует, так и то, что она не существует. Причина существует, т.к. если бы ее не было, то все могло бы происходить из всего и как попало (лошади могли бы рождаться от мышей). Невозможно было бы понять, каким образом происходило бы увеличение, уменьшение, рождение и гибель, движение вообще и управление миром.

Не менее вероятным следует признать и то, что причина не существует. Понятие причины заключает в себе явное противоречие, которое делает невозможной саму попытку мыслить причину, считает Энесидем. Чтобы мыслить причину, необходимо, прежде всего, воспринимать ее действие как действие именно этой причины. Мы тогда узнаем, что она причина действия, когда будем воспринимать действие как действие. Но в то же время, мы не можем воспринимать действие причины как ее действие, если не воспринимаем причины действия как его причины.

Таким образом, чтобы мыслить причину, нужно раньше познать действие, а чтобы познать действие, нужно познать причину. Из невозможности мыслить причину как причину и действие как действие следует немыслимость этих понятий. Но даже в том случае, если бы мы признали, что понятие причины может быть мыслимо, разногласия в суждениях оказываются неизбежными. Неизбежность разногласий при попытке мыслить понятие причины доказывает, по мнению Энесидема, ее неосуществимость. Если бы причина могла существовать, то она должна была бы либо существовать одновременно со своим действием, либо существовать раньше своего действия, либо существовать после него. Ни один из этих случаев невозможен, потому что каждый из них заключает в себе противоречие по отношению к понятию причины.

Итак, если вероятны аргументы, по которым приходится признать существование причины, то столь же вероятны и те аргументы, по которым выходит, что причина невозможна. Поэтому философ должен воздерживаться от всякого суждения о существовании причины, одинаково признавая как то, что причина есть, так и то, что причины нет.

Наиболее видным представителем скептицизма эпохи Рима был Секст Эмпирик, живший приблизительно во II в. н.э., от которого до нас дошли довольно обширные произведения. Кроме того, критикуя различные философские системы, он приводит множество высказываний различных античных авторов, и становится благодаря этому одним из главнейших источников для истории всей античной философии. Он пытался установить специфические особенности скептицизма, которые сделали бы невозможным его смешение с другими философскими учениями.

По Гегелю, античный скептицизм имеет преимущество по сравнению со скептицизмом нового времени. Если одни философские школы утверждали, что они нашли истину, другие отвергали саму возможность ее установления, то античные скептики упорно искали истину. Их философия, по Гегелю, «носит подлинный, глубокий характер», направлена «против рассудочного мышления, которое признает отдельные различия последними, сущими различиями».

Эпикур (341-270 до н.э.) родился в Афинах, но до 18 лет прожил на о. Самос. Эпикур написал около 300 работ по различным отраслям знания. Он понимает философию как деятельность, дающую людям счастливую безмятежную. «Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души».

Философия Эпикура имеет три части: 1) физику – учение о природе; 2) канонику – учение о познании; 3) этику – учение о человеке.

Физика. Основу физики составляет атомистический материализм Демокрита, принимаемый Эпикуром с рядом важных дополнений. Он, как и Демокрит, утверждает, что вселенная состоит из тел и пустоты. Тела состоят из атомов, различающихся не только по форме и по величине, как у Демокрита, но и по весу. И если, по Демокриту, движение атомов вызывается механической необходимостью, то Эпикур полагает, что движение атомов обусловлено их внутренним свойством – тяжестью.

Демокрит признавал только прямолинейное движение атомов и исключал всякую возможность их отклонения от своих траекторий. Эпикур же допускал самопроизвольное отклонение атомов от своих прямых путей, благодаря которому возможно их столкновение и образование вещей. Для самоотклонения не требуется никаких внешних причин, никакой внешней необходимости. Отклонение происходит в атомах совершенно спонтанно и создает тот минимум свободы, которым располагает человек при выборе поступка. Движение атомов, по Эпикуру, определяют две противоположные тенденции – падение атомов по прямой и отклонение от прямолинейного движения. Движение неуничтожимо как неуничтожима сама материя, оно составляет неотъемлемое свойство материи. И если сложные тела и движутся, и покоятся, то атомы, по Эпикуру, находятся в вечном движении.

Каноника. Основой познания Эпикур считает ощущения. Он не соглашается с Платоном в том, что тот видит в разуме главный источник человеческих знаний о мире. По Эпикуру, разум полностью зависит от ощущений. Он не имеет своего особого предмета познания и опирается на ощущения. Он ничего не может добавить в ощущения, не может их опровергнуть. Чувства, по Эпикуру, не ошибаются, ошибается разум. Поэтому именно чувственные восприятия оказываются, в конечном счете, критерием истины. О роли чувств в познании Эпикур говорил так: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно было бы сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы».

Процесс познания Эпикур представляет следующим образом. При взаимодействии человека с предметами внешнего мира с их поверхности истекают мельчайшие образы, или видики, вещей. По виду они подобны твердым телам, но значительно превосходят их по тонкости и проницаемости. Эти образы проникают в органы чувств человека и вызывают соответствующие чувственные восприятия. На основе единичных представлений возникают понятия, под которыми Эпикур понимает общие представления. Понятия возникают как воспоминания о том, что часто являлось нам извне, с сохранением в сознании общих черт единичных представлений.

Этика. В 306г. до н.э. Эпикур основал в Афинах свою школу, которая получила название «Сад». На воротах школы было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». У входа стоял кувшин с водой, и лежала лепешка хлеба. Эта школа была общиной друзей-единомышленников, объединенных общими философскими и жизненными целями. Она основывалась на философии Эпикура, глубочайшем почитании его личности и просуществовала более 600 лет.

Этика Эпикура покоится на положении, что для человека главное благо есть удовольствие как отсутствие страдания. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, - подчеркивал Эпикур, - то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог».

Эпикур различает два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Основным является удовольствие покоя, т. е. отсутствие страдания тела. Удовольствия делятся не естественные и вздорные (пустые). Естественные удовольствия делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать страдания (лечение болезни). Страдание души являются худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, а душа из-за прошлого, настоящего и будущего.

Счастье есть полнота наслаждений, единственным признаком которой есть полное отсутствие потребностей в них. Когда говорится, что у человека есть все, то это означает, что он ни в чем не нуждается. Этого можно достичь, если полностью изолироваться от мира, стать независимым от него. Человек зависит от мира двояко – непосредственно и опосредованно. Непосредственная зависимость обнаруживается в неудовлетворенности желаний, опосредованная – в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научится преодолевать и то, и другое. Обуздание страстей достигается совершенствованием культуры удовольствия. Страхи нейтрализуются культурой философского мышления. Особенно вредны для человека три страха: 1) страх перед богами, 2) страх перед необходимостью, 3) страх перед смертью.

Страх перед богами порождается лживыми домыслами, будто бы боги вмешиваются в жизнь людей. Но это далеко не так, считает Эпикур. «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу». По Эпикуру, бог существо бессмертное и блаженное. Блаженное существо полностью замкнуто само на себя, ни о чем не волнуется и ни в ком не нуждается. Интерес бога к миру означал бы его зависимость от этого мира. Ему будто бы чего-то не хватает и ему нужно, чтобы в мире существовала справедливость. В таком случае он сам – не вполне бог. По Эпикуру, боги существуют. Они обладают подобием тела и находятся в межмировых пространствах и им никакого дела нет до мира и человека.

Свобода от страха перед богами немного бы стоила, если бы человек оставался рабом природной необходимости. Лучше уж верить басням о богах, чем покориться судьбе, выдуманной физиками, считает Эпикур. О богах люди еще могут думать, что их можно задобрить, а неумолимая судьба не оставляет человеку никаких надежд. Природная необходимость, по Эпикуру, не является всепоглощающей. Существуют еще «ниши» свободы, куда проваливаются атомы в результате самопроизвольных отклонений от прямой линии движения. «Ни отдельный человек, - говорит Эпикур, - ни общество в целом не подчиняются неумолимому року: необходимость, которая ими управляет, сочетается со свободными поступками первого и договорными условиями жизни второго. Нарушение «законов рока» есть новая форма проявления «самопроизвольного отклонения», которое имеет значение первоначального вида категории отрицания». Человек своей свободой отрицает фатализм и угнетающее давление необходимости со стороны природы и общества.

Смерть, по Эпикуру, не имеет к нам никакого отношения, потому что она есть отсутствие ощущений, а все хорошее и плохое для человека заключается в ощущениях. «Самое ужасное из зол, смерть, - говорит Эпикур, - не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда смерть наступает, то нас уже нет». Жажда бессмертия – самая вздорная человеческая страсть. Свобода от жажды бессмертия показывает: счастье определяется не продолжительностью жизни, а ее качеством. Преодоление страха смерти гарантирует преодоление всех прочих страхов.

Таким образом, философия освобождает человека от страхов, показывая их как результат невежества. Она просвещает человека и открывает ему путь к благой жизни.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет – теоретический и нравственный – был велик среди греков. Эпикуреизм получил широкое распространение в римском обществе, начиная с I в. до н.э.

Основателем стоицизма был Зенон (336-264 до н.э.) из Китиона на Кипре. В философии стоицизма выделяются три части – логика, физика, этика.

Логика. В развитии логики стоики занимают второе место после Аристотеля. Для стоиков главными принципами правильного мышления были четыре закона формальной логики: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего, закон достаточного основания. Исходный пункт логики – представление и отношение представления к предмету природы. Источником знаний они считали ощущения и восприятия, на основе которых образуются представления. Представление бывает истинным тогда, когда предмет отражается в нем так, как он есть в природе. Но чувственное восприятие еще не есть знание научное, а только его источник. Признаком научного знания является его логическая доказуемость. Стоикам принадлежит видное место в разработке учения о доказательствах. Согласно учению стоиков, все истинные суждения согласуются друг с другом так, что истина одного может быть доказана с помощью законов логики на основе истинности другого.

Физика. Объективно существуют только тела, в основе которых лежат четыре стихии – огонь, воздух, вода и земля. Высшие элементы действительности – огонь и воздух. Из них возникает жизнь и сознание. Вода и земля - пассивные элементы, форму и жизнь они получают из огня и воздуха. Особое значение стоики придавали огню и смеси огня с воздухом – пневме. Все возникает из огня и все превращается в огонь. Этот «мировой пожар» совершается через каждые 10800 лет (срок зрелой жизни одного поколения 30 лет умножается на 360 дней в году). После каждого пожара происходит возрождение космоса, его переход из свернутого в развернутое состояние.

Мир для стоиков – единое органическое целое. Тогда как у Эпикура Вселенная состоит из множества миров. Мир представляется стоикам в виде двух начал – материи и силы. Материя – это то, из чего все возникает. В качестве деятельной силы выступает Логос, т. е. Ум или Бог. Бог стоиков – тот же космос, но взятый с его разумной стороны. Логос проникает через всю материю и является отцом всего существующего. Логос – это всеобщая закономерность, действующая в мире. Логосом космоса является пневма. Логос проникает через всю материю. Он является отцом всего существующего и его всеобщей закономерностью.

Стоики различают три вида движения: 1) пространственное перемещение; 2) изменение качества; 3) напряжение. Все три вида сводятся к пространственному перемещению. Элементы возникают из первовещества и вновь в него превращаются благодаря сгущению и разряжению. Напряжение – это состояние пневмы, которая разлита во всем мире. В зависимости от состояния пневмы образуются четыре царства природы: 1) неорганическое, 2) флора, 3) фауна, 4) человек.

Этика. Высшей целью человеческой жизни стоики считали счастье, которое они понимали как жизнь в соответствии с природой человека. Свою истинную природу человек обретает только, развивая задатки, данные ему природой. Жизнь, согласная с природой человека, - это добродетельная жизнь. Добродетель есть искусство правильной жизни. Человек должен стремиться к добродетели не ради последствий, которые ему сулит обладание добродетелью, а только ради нее самой. Добродетель не является прирожденным свойством человека. Она формируется в процессе обучения и воспитания.

Сущность порока состоит в незнании и в недостатке или несовершенстве искусства. Главным источником пороков человека стоики считают аффекты. Аффекты они определяли как чрезмерное влечение человека к чему-либо, переходящее меру. По мнению стоиков, основных аффектов четыре. Два относятся к настоящему: печаль и удовольствие. Два – к будущему: страстное хотение и страх.

Основных добродетелей стоики выделяют так же четыре: рассудительность, умеренность, справедливость, мужество. Им противостоят четыре основных порока – неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Пороки - это результат человеческого невежества, поэтому избавиться от них, по мнению стоиков, можно только посредством совершенной мудрости и добродетели.

Община разумных существ, охватывающая весь мир, образует единое государство, в котором силу закона имеет естественное право, основанное на общем для всей природе разуме. На основе естественного права создается положительное право отдельных государств. И если эпикуреизм требовал от людей «жить незаметно», сторониться участия в политических событиях, то стоицизм требует от своих сторонников активной общественной и государственной деятельности.

Стоицизм – это последняя после Платона и Аристотеля великая система античной философии.

Дата добавления: 2014-01-07