Философия эллинистического периода

В эллинистический период Греция теряет независимость и попадает под власть Македонии, а затем постепенно под Римское влияние. В 146 году до н.э. процесс завершается образованием римской провинции Ахея.

ЭПИКУР. (341-270гг. до н.э.). Материалист, сенсуалист, гедонист. Родился на острове Самосе. Переехал в Афины, где основал школу “Сад Эпикура”. Трактат «О природе» (37 книг). Главная задача философии - создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если будет определено место, которое человек занимает в мире. Поэтому этика должна опираться на физику, а физике должна предшествовать разработка теории познания.

Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем истинно. Ошибки возникают от неправильной оценки того, что мы ощущаем. На основе ощущений возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие - единственный критерий истинности, оно есть критика и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятиями.

Эпикур принял основные положения атомизма Демокрита. Доказывал, что учение о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человеческой свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. У Демокрита движение атомов в пустоте вызывается механической необходимостью. Эпикур полагает, что движение обусловлено внутренним свойством атомов - их тяжестью, которая наряду с их формой, положением и порядком становится важным объектом определения атома. Количество форм атомов ограничено, так как атом не может обладать большой тяжестью. При движении атомы могут самопроизвольно отклоняться на небольшой угол и таким образом переходить с прямолинейных путей движения на криволинейные. Это является необходимым условием свободы человека.

Развивает учение Демокрита о душе. Душа это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда отрицание бессмертия души. Она рассеивается с разложением тела, поэтому страхи перед смертью необоснованны. «Привыкай думать, что смерть для нас – ничто, ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Наибольший упор в своей философской системе Эпикур, как и все его современники, делал на этику. Эпикур создает свою этическую систему, которую назвал «Каноника». Высшим благом Эпикур признавал блаженство и наслаждение, которое состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души, а тем самым счастья. Критерием счастья является удовольствие. Благо то, что порождает удовольствие. Зло то, что порождает страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загробным миром. Боги не способны вмешиваться в наш мир. Освобождение от страхов открывает путь к счастью.

3 типа удовольствия: 1. природные и необходимые для жизни; 2. природные, но для жизни не необходимые; 3. не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результатом такого воздержания будет полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Таким образом, истинное наслаждение по Эпикуру сводится к следующему высказыванию: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».

СТОИЦИЗМ — школа древнегреческой философии, возникшая в III в. до н.э. Развившаяся на основе эллинистической культуры и просуществовавшая до III в. н. э. Основана Зеноном Китийским. (336 – 264 гг. до н.э.). В истории существования этой школы выделяют три периода: Древняя Стоя (3—2 вв. до н.э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (2—1 вв. до н. э.; Панэтий из Родоса, Посидоний) и Поздняя Стоя (1—2 вв. н.э.; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Этика (учение о том, как "жить согласно природе") занимает в системе стоической философии ведущее место, опираясь на физику (учение о природе) и логику (учение о высказывании). Космос (мир) понимался стоиками как целостный, одушевленный, телесный, саморазвивающийся организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Душу космоса как живого существа составляет пневмэ (огненный эфир, движущая сила вещества), которая разлита по всем членам и органам и связывает мир в одно неразрывное целое. Различие качеств индивидуальных вещей зависит от степени "напряжения пневмы". Истинно сущим является телесное, способное действовать и испытывать воздействие. Бестелесное не является способным действовать и испытывать воздействие в настоящем смысле слова. К нему относятся "лектон" (смысл слова), пустота, пространство и время. Конечная цель космоса — совершенство целого как сообщества разумных существ или "системы", состоящей из богов, людей и всего, что существует ради них. Таким образом, с точки зрения стоиков, все части мира подчинены целому, определяются целым, следовательно, существует мировой план и всеобщая целесообразность. Стоики отождествили логическое следование и физическую причинность. Это вело их к отрицанию случайности и фатализму. Человек — неотъемлемая часть целого, его жизнь предопределяется необходимыми законами целого или судьбой. Идеал стоиков — человек, который и безропотно и мужественно подчиняется судьбе, противостоять которой бессмысленно и тщетно. «Необходимо жить в согласии с природой, с космическим разумом. На вещи человек не может повлиять, он может над ними возвыситься. Человек должен подчиниться мировому космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти». Идеалом стоических устремлений является покой или безучастное терпение. Стоический мудрец – это воплощение терпимости и сдержанности, а его счастье в том, что он не желает никакого счастья. Таким образом, истинное счастье человека стоики видели в свободе от страстей и в спокойствии духа, а последнее есть не дар природы, а результат человеческого самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, справедливости и мужеству. Противоположности этих понятий составляют зло. А все остальное — жизнь и смерть, богатство и бедность, здоровье и болезнь, и т. д. — не зависит от человека, а, следовательно, относится к сфере безразличного. Объект выбора человека — определенное душевное состояние, которое не зависит от того, что происходит с его телом. Даже самоубийство оправдано при невозможности жить и действовать разумно и морально. В центре внимания мыслителей Средней Стои — продумывание связи между добродетелью и "продвижением" к ней. Под влиянием платонизма мыслители Средней Стои изменили учение стоиков о единой разумной душе и о страстях как болезни души в целом. Панэтий различал в душе разум и устремления, а Посидоний противопоставлял разумной части души неразумные: вожделеющую и волевую. Из этого следовал вывод об укорененности зла в природе человека, а в этике это вело к ослаблению учения о непреложности долга. Римский или поздний стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека как ничтожной, греховной личности. В стоицизме очень сильно сознание духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно здесь впервые на основе причастности всех людей Логосу формулируется идея общего братства людей, на место идеала национального государства приходит космополитизм. Стоицизм (особенно римский) оказал сильное влияние на складывающийся неоплатонизм и христианство. А этика стоиков и стоицизм, понимаемый как определенное умонастроение неоднократно привлекали внимание и возрождались в истории философии.

СКЕПТИЦИЗМ. Основателем учения был Пиррон из Элиды (около 360—270 до н. э.). Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

1. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения(элохэ) — основной его тезис. Поэтому цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ.

2. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов — тропов. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу — терпким и т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, ра­дость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно — ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. Исходя из принципа - «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. дознание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Поэтому, о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом поставлено противоречащее ему утверждение. Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя.Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным по этому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н. э.). Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,— стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Дата добавления: 2014-01-20