Метафизический, механистический материализм Дидро и Ламетри, Гольбаха

Французские материалисты XVIII в. - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несут свои идеи в широкие круги городского общества. Большое влияние на становление материализма во Франции оказало развитие философии в Англии в XVII в. Огромное влияние оказала философия Локка, особенно об опытном происхождении знания. Другим важным источником материалистических идей были для них механистический материализм физики Декарта, учение Спинозы о природе, субстанции... Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона и др. естествоиспытателей образуют естественнонаучную основу философии обобщений французских материалистов XVIII в.

Основатель французского материализма - Жульен Офре де Ламетри (1709 - 1751). Его произведения: «Естественная природа души», «Человек – машина», «Человек – растение», «Система Эпикура». В общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга. Способность мышления проявляется при воздействии внешних тел на мозг. Человек отличается от животных большим количеством потребностей, поэтому у него большее количество ума. Человеческий организм Ламетри рассматривал как самостоятельно заводящуюся машину, подобно часовому механизму. Поэтому, чтобы изучить человека, необходимо опираться на механику его тела. Изучение механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека. Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений французских материалистов стал Поль Анри Дитрих Гольбах(1723 - 1789). Самое крупное его произведение - “Система природы”, в написании которой приняли так же некоторое участие Дидро, Нэжон. В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех проявлений природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы - являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения:

1.Движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2.Внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которой ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи. Законы причинной связи также универсальны, как универсально свойство движения в природе. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно, которая не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784). Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теории познания. Материалистические сочинения: “Племянник Рамо”, “Разговор Деламбера с Дидро”, “Сон Деламбера”.

Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Особое внимание Дидро привлекала проблема материального истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос: 1. ощущение появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое; 2. Способность, аналогичная ощущению присуща всей материи. Дидро был сторонником 2 мысли. Дидро наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – это клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения. Признание существования независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существуют в самих вещах и не зависят от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим).

Человек и общество в учениях материалистов. В учении об обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако человек не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Необходимость человеческих действий нисколько не исключает возможности вменения и правомерности наказания. Общество наказывает за преступления т.к. они вредны. Кроме того, это способ предотвращения преступлений в будущем. К тому же никакое усмотрение необходимости совершения человеком действий не уничтожает человеческих чувств, и стало быть, не уничтожает самодеятельности, т.к. чувства есть главные побудители к действию.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Человек движим стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как человек способен сравнивать удовольствия и выбирать наибольшие, а также способен ставить цели, то для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

Предпочтения заслуживают умственные удовольствия как более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Нуждаясь в помощи других, человек должен в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит частный интерес. Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности. В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы они для нас делали. При этом, вытекающие из общественного договора имеют силу по отношению ко всякому человечеству. Не существует такого образа правления, которое вполне бы удовлетворяло требованиям разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в просвещении общества. Гельвеций считает целью воспитания переделку самобытного первоначального склада личности. Гольбах - видит в человеке существо, из которого воспитанием можно сделать все, что угодно. Доказывают независимость этики от религии и возможность существования высоконравственного общества атеистов. Движущая сила человеческих действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт, нравственного чувства не существует. Когда кажется, что люди стремятся к добру, в основе этого лежит правильно понятый личный интерес. Критерий нравственности и ума - польза. Это относится и к обществу в целом. Тот, кто приносит пользу – честный, смелый, добродетельный. Добродетель есть желание общего блага. Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о государственном строе - важен. Различия между народами обусловлены прежде всего политическим строем. Гельвеций - только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям.

Тема № 11. Немецкая классическая философия: философия И. Канта.

Немецкая классическая философия (общий анализ). Немецкая классическая философия - этап развития философской мысли (XVIII - XIX века), представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Н. к. ф. явилась идейной подготовкой буржуазной революции в Германии.

Центральное место в н. к. ф. занимало исследование активности человека, т.е. практики, составляющей основу познания и преобразования действительности. Немецкие философы высказали немало плодотворных догадок, в частности о тождественности законов исторического процесса и деятельности людей, об общественной природе и др. Главные достижения Н. к. ф. лежат в области теории познания. Попытки преодоления созерцательности привели к представлению об общественно обусловленном и активно-творческом характере познавательной деятельности.

Одним из первых эти вопросы поставил Кант. Признавая существование объективного мира («вещь в себе»), Кант, однако, считал, что человеку доступен лишь мир явлений. Таким образом, в философии Канта сочетались идеи материализма и идеализма, агностицизма.

Эти противоречия попытался преодолеть Фихте. Он признал «лишним» понятие «вещь в себе» и построил систему субъективного идеализма. В центре ее - деятельность мистического Я, создающего весь мир, в том числе и конкретные индивидуальные Я.

Дальнейший шаг вперед состоял в переходе к объективному идеализму. Первым стал на этот путь Шеллинг, создавший философию тождества, т.е. исходивший из признания абсолютного тождества субъекта и объекта, идеального и реального. У Шеллинга эта идея выродилась в мистику и иррационализм.

Гегель же положил в основу всего сущего абсолютную идею, которая в процессе своего развития познает самое себя. Пройдя цикл развития в сфере «чистого» мышления, абсолютная идея превращается затем в природу и в заключение познает свое содержание в истории духа, т.е. в человеческой истории. В явно идеалистической форме здесь выражена мысль о тождестве законов природы, общества и мышления. Исходя из этого, Гегелю удалось представить деятельность человека в ее зависимости от развития всей истории человечества. Поэтому он близко подошел к пониманию обусловленности теоретического освоения мира его практическим преобразованием, к пониманию познания как вида деятельности и т.д.

Историзм - принцип подхода к исследованию и объяснению действительности, требующий изучать предметы и явления в конкретно-исторических условиях их становления и развития. Это требование основано на том, что все предметы и явления объективного мира находятся во взаимосвязи и постоянном изменении. Принцип Историзма позволяет не только правильно объяснить прошлое и настоящее, но и выделить тенденцию будущего развития предметов и явлений. Конкретно-исторически следует рассматривать не только изучаемые предметы, явления, но и результаты познания. Принцип Историзма означает, что каждое положение науки о природе или обществе нужно брать не абстрактно, а в связи с развитием всей совокупности знаний в ходе исторического изменения масштабов человеческой практики.

Теория познания Канта. Иммануил Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804г. Он был не только философом, но также крупным ученым в области естествознания. Преподавал.

Философское развитие Канта делится на 2 периода: в первый период (до нач. 70-х гг.) пытался решать философскую проблему - о бытии, философию природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как умозрительная наука (без обращения к опытным данным); во 2-й период (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался:

1. Выяснить источники различного вида знаний - научного и философского;

2. Выяснить на чем основывается достоверность знаний;

3. Исследовать формы и категории научного мышления.

Учение “Критической философии” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в трактате “Критика чистого разума (теория познания) – 81 г., “Критика практического разума” (этика)- 88 г. и “Критика способности суждения” (эстетика) – 90 г.

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущего - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о “ввс”, а только о свойствах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. “Ввс” принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжение).

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это синтетические суждения. Предикат: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений:

1. Связь предиката с суждением мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) – апостериорные (апостериори - знания из опыта).

2.Эта связь не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и не зависящая от него – априорные суждения (все, что случается, имеет причину). Априорным суждениям (априори – врожденное, доопытное знание) Кант придает большое значение.

Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в следующей форме:

1. Как возможны такие суждения в математике;

2. Как возможны они в теоретическом естествознании;

3. Возможны ли они в метафизике.

Кант в своей философской системе занимается исследованием априорных синтетических суждений и называет свое учение трансцендентальным.

Решение этих вопросов он связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Есть многообразие ощущений, но чувственность имеет свои априорные формы, которые влиты в эти ощущения и эти ощущения упорядочивают. Такими априорными формами по Канту выступают: пространство и время как синтетические суждения в математике. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математический синтез субъекта с предикатом основывается, либо на чувственном созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувственного созерцания (время - внутреннего), что и придает созерцанию пространственную и безусловную всеобщность и необходимость. Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами сущности вещей, они становятся априорными формами нашей чувственности – априори.

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются категории (категории – это наиболее общие понятия). Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категории есть не формы бытия, а понятия нашего рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий- слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств, созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теоретического естествознания. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научными знания могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные 3 законам: 1. сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе, а только нашему рассудку. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету форму, под которой он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы - с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием. Сознание само создает предмет науки. Естествознание соединяет живое созерцание с рассудочной деятельностью. Природа реальна только в эмпирическом смысле --- как мир явлений, феноменов. Ноумен - это не объект чувственного созерцания, а умопостигаемый объект.

Учение о разуме и антиномиях. Разум направлен на рассудок и с опытом совсем не связан. В разуме заложено стремление к высшему знанию, истекающее из высших этических законов. Под давлением этого, человеческий рассудок стремится к решению вопроса о границах или беспредельности мира в пространстве, о существовании неделимых элементов, о необходимости и случайности, о существовании бога как необходимого существа. Предмет метафизики есть предмет разума. Однако при попытке дать научное содержание сущности этих вопросов, разум впадает в противоречия. Кант показал, каким образом можно это получить и составил таблицу категорий, где каждая третья является синтезом двух предшествующих: 1. тезис; 2. антитезис; 3. синтез. Например, тезис: единство, антитезис: множественность, синтез: всеобщность. Разум использует эти категории при изучении мира. Пока разум находится в границах опыта, он получает знания о природе, происходит развитие науки. Когда разум выходит за пределы опыта, он вступает в противоречие с самим собой. Так появляются антиномии – неразрешимые противоречия (тезис - есть, антитезис - есть, а синтеза – нет). Кант выделил четыре антиномии:

1) Мир имеет начало во времени и ограничения в пространстве – мир неограничен в во времени и бесконечен в пространстве

2) Всякая сложная субстанция состоит из простых частей, все сложено из простого – ни одна сложная субстанция не состоит из простых вещей и вообще в мире нет ничего простого

3) Для объяснения явлений нужно допустить свободную причину – не существует никакой свободной причины

4) К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимое существо – нет необходимого существа в мире как его причины, нет его и вне мира.

Каждый тезис можно доказать, но нельзя опровергнуть. Разум, по Канту, бессилен решать фундаментальные проблемы. Следовательно, возможности разума ограничены, так как существуют антиномии. Вывод: из трех способностей души: чувства, рассудок и разум, ни одна из них не может познать ввс. Где разум впадает в антиномию, остается только вера.

Характеристики вещи в себе: 1. существует независимо от сознания человека; 2. лежит за пределами познания; 3. это идеал, это особые объекты умопостигаемого мира, такие как свобода воли, бессмертие души, бог и т.д.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как человек есть явление среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости. Но человек также и нравственное существо, субъект нравственного сознания. Как нравственное существо, человек принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или “категорический императив”, который был сформулирован Кантом так: «Действуй так, чтобы максима твоей воли была бы и принципом всеобщего законодательства». Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным только, если он совершает его из уважения к нравственному закону.

Кант стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показывает, что между моральным или аморальным поведением человека и его счастьем не существует необходимого соответствия. Противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, которое требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, будто осуществится в мире “умопостигаемом”. Сущностью понятий как свобода, бессмертие и бог объясняется Кантом верой в “умопостигаемый” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необходимый постулат или требование “практического разума”.

Социально-политическая теория и этика Канта. "Вещь в себе" - непознаваемый с помощью чувств мир. Существо, которое способно действовать в соответствии со всеобщими (постигаемыми разумом), а не только эгоистическими целями - есть свободное существо. Свобода - независимость от причин чувственно воспринимаемого мира. Человеческая воля - автономна, поскольку может сама стать причиной ряда явлений. Разумное существо - цель сама по себе. => нельзя превращать другое разумное существо, только в средство для реализации каких-либо целей. Исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей. => Добродетель и счастье - две вещи несовместимые. Каждый человек знает законы априори => государство должно основываться на общественном договоре ("нельзя, чтобы из-за меня пострадал другой человек").

Тема № 12. Немецкая классическая философия: философия Г. Гегеля и Л. Фейербаха

Дата добавления: 2014-01-20