История зарождения риторики в Древней Греции

История свидетельствует, что важнейшим условием появления и развития ораторского искусства, свободного обмена мнениями по жизненно важным проблемам, движущей силой прогрессивных идей, критической мысли являются демократические формы правления, активное участие граждан в политической жизни страны. Неслучайно ораторское искусство называют «духовным детищем демократии».

Родиной красноречия считается Эллада, хотя ораторское искусство в древнейшие времена знали и в Египте, и в Ассирии, в Вавилоне, в Индии. Но именно в античной Греции оно стремительно развивается, и впервые здесь появляются систематические работы по его теории. Но не во всей Греции. Для сравнения возьмем два наиболее значительных города-государства – Спарту и Афины, имевших различное государственное устройство.

Спарта была типичной олигархической республикой. Она управлялась двумя царями и советом старейшин. Верховным органом власти считалось народное собрание, но фактически никакого значения оно не имело. Плутарх, рассказывая биографию Ликурга, легендарного законодателя, повествует о порядке проведения собраний в Спарте. Когда народ менял принятые решения, цари устанавливали: «Если народ постановит неверно, старейшинам и царям распустить», т.е. решение принятым не считать, а уйти и распустить народ на том основании, что он извращает. Такой порядок ведения государственных дел давал возможность аристократам почти бесконтрольно решать все вопросы и не способствовал широкому участию граждан в управлении страной.

По-иному складывалась жизнь в Афинах, которые в середине 5 века до нашей эры стали самым крупным экономическим, политическим и культурным центром Древней Греции. Здесь был установлен строй рабовладельческой демократии.

Большое значение имели три основных учреждения: народное собрание, совет пятисот и суд.

Главная роль принадлежала народному собранию, которое юридически обладало полной верховной властью. Через каждые 10 дней афинские граждане собирались на площади своего города и обсуждали важные государственные дела. Только народное собрание могло принять решение об объявлении войны и заключении мира, об избрании высших должностных лиц и т.д., народному собранию подчинялись все другие государственные органы.

Между заседаниями народного собрания текущие дела рассматривались советом пятисот. Судебными делами, а также законодательной деятельностью занимался суд присяжных. Он был довольно многочисленным. В него входило 6 тысяч присяжных заседателей, что исключало опасность подкупа судей. Специальных государственных обвинителей в Афинах не было. Любой гражданин мог возбуждать и поддерживать обвинение. Не было на суде и защитников. Подсудимый должен был защищаться сам. Естественно, что при таком демократическом строе в Афинах гражданам часто приходилось выступать в суде или на народном собрании, принимать активное участие в делах полиса. И чтобы успешно вести дело в суде или удачно выступить в народном собрании, надо было хорошо и убедительно говорить, отстаивать свою позицию, опровергать мнение оппонента, т.е. владение ораторским искусством и умение спорить было первой необходимостью для афинян. Особенно распространённым жанром в древности были судебные речи. В жизни древнего грека суд занимал очень большое место, он весьма мало походил на современный суд. Институтов прокуроров не существовало, обвинителем мог выступать каждый. Обвиняемый защищался сам: выступая перед судьями, он стремился не столько убедить их в своей невиновности, сколько разжалобить, привлечь их симпатии на свою сторону. Для этой цели применялись самые неожиданные, на наш взгляд, приёмы. Если обвиняемый был обременён семьёй, он приводил своих детей, и те умоляли судей пощадить их отца. Если он был поэтом – он читал свои стихи, демонстрируя своё искусство (такой случай известен в биографии Софокла). Перед громадной с нашей точки зрения судейской коллегией (В Афинах нормальное число судей было 500, а всего суд присяжных, гелиэя, насчитывал 6000 человек!) довести до каждого суть логических доводов было делом почти безнадёжным: гораздо выгоднее было любым способом подействовать на чувства. «Когда судьи и обвинители – одни и те же лица, необходимо проливать обильные слёзы и произносить тысячи жалоб, чтобы быть с благожелательностью выслушанным», – писал опытный мастер и знаток проблем риторики Дионисий Галикарнасский.

В условиях запутанного судебного права судиться в древних Афинах было делом нелёгким, к тому же не все обладали даром слова, чтобы расположить к себе слушателей. Поэтому тяжущиеся прибегали к услугам лиц опытных, а главное, обладавших ораторским талантом. Эти люди, ознакомившись с существом дела, составляли за плату выступления своих клиентов, которые те заучивали наизусть и произносили на суде. Таких сочинителей речи называли лотографами. Бывали случаи, когда лотограф составлял одновременно речь и для истца, и для ответчика – то есть в одной речи опровергал то, что утверждал в другой (Плутарх сообщает, что однажды так поступил даже Демосфен).

По свидетельству историков, казарменное спартанское государство не оставило ничего достойного своим потомкам, в то время как Афины с их демократическими спорами на площадях, в суде и на народных собраниях в короткий срок выдвинули величайших мыслителей, ученых, поэтов, создали бессмертные произведения культуры. В Греции появляются платные учителя-софисты, которые не только обучали практическому красноречию, но и составляли речи для нужд граждан.

Софисты принадлежали к сложившейся в Афинах во 2 половине 5 века до н.э. школе философов-просветителей, создавших невиданный культ слова. Они мастерски владели всеми формами ораторской речи, законами логики, искусством спора, умением воздействовать на аудиторию.

Популярность учителей-софистов была необычайно велика. Они ездили по всей Греции, выступая перед слушателями и помогая желающим овладеть красноречием. Как правило, софисты были людьми почитаемыми и богатыми. На собрании Греков в Олимпии Горгий обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь надолго прославила его имя. Горгий разрабатывает методику воздействия на слушателей и выводит ряд средств – горгианских фигур. Суть их – в привнесении в ораторскую прозу чисто поэтических приёмов, с помощью которых речь оратора становится более убедительной. Горгий вызывал восторг не как судебный или политический оратор, а как мастер торжественного красноречия. Главным поприщем, на котором совершенствовал себя мастер парадного красноречия, было умение хвалить.

Софисты уделяли большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Именно они заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. По мнению софистов, цель оратора — не раскрытие истины, а убедительность. Главное место в софистической педагогике занимала теория убеждения. Убеждение в споре называлась эристикой.

А убеждать, как считал Горгий, может только искусно составленная речь; при этом неважно, соответствует она истине или нет: задача софиста научить «делать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм – преднамеренно ложный выбор. В современном языке софизм используется в значении «средство обмана и манипуляции людьми».

Примеры софизмов:

– Кто лжёт, говорит то, чего нет; но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не может лгать.

– Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее, следовательно, вор желает хорошего.

– Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарства нужно как можно больше.

Итак, во времена софистов риторика была «царицей всех наук». Против положения софистов об относительности истины выступил древнегреческий философ Сократ. Для Сократа абсолютная истина божественна, она выше человеческих суждений и является мерой всех вещей. Сократ осуждал ораторов-софистов за стремление к успеху, за их готовность силою красноречия убедить публику в чем угодно. Он считал недопустимым брать плату за уроки.

Сократ (469-399 до н.э.) – афинский философ, величайший мыслитель человечества, в юности ваятель (скульптор), чему он научился у своего отца. Сократ родился в Афинах в семье каменщика Софрониска и повитухи Фенареты. До сорока лет он и сам создавал памятники, а потом оставил это занятие и занялся философией: собрал вокруг себя молодёжь и посвятил свою дальнейшую жизнь философским диспутам, устно излагая своё учение.

Об образовании и воспитании Сократа нам мало что известно: в детстве он получил образование, типичное для той эпохи, а потом занимался самообразованием. Он был женат и имел троих детей. Имел кое-какой доход, позволявший содержать семью, но весьма незначительный, финансово его поддерживал богатый друг, с которым у Сократа были поистине братские отношения – Критон. Сократ был хорошо известен в городе. Его внешность – своеобразная и парадоксальная – не имела ничего общего с эллинским идеалом красоты. Он был некрасив: с глазами навыкате, коротким и широким носом, толстыми губами, лысиной и толстым животом. Но душевные его качества были удивительными: это был человек тонкий, деликатный, выдержанный, излучавший спокойствие и гармонию.

Сократ учил методом диалога: простыми вопросами из области религии, морали, политики он вовлекал в дискуссию людей из разных общественных классов. Он говорил с ними об их жизни, об образовании их детей, о справедливости, о добродетели – т.е. о том, что интересно человеку. Начинал диалог с замечания, что вот он, мол, не знает, а хотел бы знать, например, что такое справедливость и что несправедливость, что есть добро и зло, мужество и трусость. Такой способ начинать философский спор с указания на своё незнание получил название «сократовская ирония». Он ходил по улицам и беседовал с прохожими, со своими учениками (но термин «ученик» не принимал, полагая, что недостаточно мудр, чтобы иметь «учеников», а вместо слова «ученик» выражался иносказательно – «люди, беседующие со мной»), согражданами, стараясь способствовать их нравственному и интеллектуальному развитию, ратуя против ложных знаний и ложного понимания вещей. Он не оставил никакой школы, не оставил письменного наследия, а учил на площадях, отвечая на вопросы желающих и задавая вопросы любому встречному.

В своих размышлениях Сократ отводит центральное место человеческому поведению. Душа является вместилищем личного интеллекта и характера, поэтому Сократ видел своё предназначение в заботе о душе и стремился сделать её как можно лучше.

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека. После того, как тот прочитал речь, Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причём вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся всё того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешённый собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на это вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и мирно удалялся.

Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления. Вот, например, юмористический диалог с участием представителя одной из сократических школ (мегарской):

– Ты уверен, что не рогат?

– Вполне!

– А как насчёт того, чего ты не терял?

– То, что я не терял, остаётся при мне.

– Рога не терял?

– Нет!

– Значит, они у тебя остались…

Многие афиняне симпатизировали Сократу, но ещё больше было тех, кто порицал его – за неуважение к привычным институциям религиозной и общественной жизни и даже отрицание их. В 399 году три афинских гражданина – Мелет, Анит и Ликон – привлекли его к суду по следующему обвинению: «Сократ виновен и в том, что развращает молодёжь, и в том, что не поклоняется богам, которым поклоняется город, и в том, что иные, новые несёт нам божества».

Суд состоялся в том же году. Ученики Сократа позаботились о том, чтобы известный афинский оратор Лисий подготовил для него апологию – оправдательное слово. Апология была составлена, но Сократ отказался выступить с этой защитной речью. Он сказал, что свою истинную апологию создавал сам, в течение всей своей жизни, своими поступками, всегда имевшими высшей целью истину и благо. И защищал себя на суде сам. В его оправдательном слове – составленном им самим и лишённым красноречивых и риторических приёмов – присутствовала привычная сократовская ирония. Сократ заявил судьям, что, по его мнению, к нему не следует применять никакого наказания, наоборот, долг общества кормить его в Пританее (помещение у подножия Акрополя, где заседали пританы – члены афинского совета – и где бесплатно кормили граждан, имевших особые заслуги перед государством), так как он посвятил свою жизнь усовершенствованию сограждан. Однако суд признал Сократа виновным и приговорил его к смерти. Приговор был исполнен не сразу, и Сократ оставался в камере ещё 30 дней. В это время его ученики буквально наводнили его тюрьму, которая превратилась в настоящую философскую школу, и Сократ, абсолютно спокойный давал последние советы своим ученикам.

Мысли Сократа изложены его учеником Платоном в знаменитых диалогах «Горгий», «Софист», «Федр», центральный персонаж Сократ. Платон посещал школу Сократа. Войдя в период зрелости, он решил обосновать свою собственную школу, купил на северо-западе от Афин гимназию и сад, смежный с ней. Это место находилось под покровительством мифического героя Академа; школа получила, соответственно, название «Академия». Это был своего рода маленький университет.

Как считает Платон (диалог «Федр»), оратор должен не гоняться за чужими мнениями, а сам постигать и постичь истину того, о чём он собирается говорить.

В своих трудах Платон приходит к определению софистики как мнимой мудрости. Риторике софистов Платон противопоставил подлинное красноречие, основанное на знании истины, а поэтому доступное только философу. Эта теория красноречия изложена в диалоге «Федр».

Суть теории: прежде_, чем начать речь о каком-либо предмете, надо четко определить данный предмет. Далее необходимо познание истины, т.е. сущности предмета. Ясно и четко говорится в диалоге о построении речи: вступление, изложение, доказательства и правдоподобные выводы. Возможны также подтверждение и добавочное опровержение, побочное объяснение и косвенная похвала.

Ценное в теории красноречия Платона – идея воздействия речи на душу. Оратор должен соотносить виды речей и виды души, и ее состояние. Познав сущность вещей, человек приходит к правильному о них мнению, а, познав природу людских душ, имеет возможность внушить свое мнение слушателям.

Ученик великого Платона, Аристотель, многогранный ученый, автор «Метафизики», «Логики», «Политики», «Поэтики», «Аналитики» написал и наиболее значительный для своего и нашего времени труд в трех книгах – «Риторику», охватив, таким образом, мир разума и духовного богатства человека.

Закончив обучение юного Александра Македонского, Аристотель в 335 году до н.э. возвратился в Афины и только тогда открыл свою школу – знаменитый Ликей, или Лицей. Последователей Аристотеля, слушавших в Лицее его беседы, стали называть перипатетиками. По утрам Аристотель собирал самых близких и преданных учеников, а вечером на его беседы могли приходить все желающие. Лицей просуществовал около 30 лет. Это был самый плодотворный период в жизни Аристотеля, когда он написал большую часть своих философских и научных работ.

В 1 книге Аристотеля рассматривается предмет риторики и виды ораторских речей. Цель науки красноречия Аристотель видит в служении добру и людскому счастью. Собственно красноречие у Аристотеля подразделялось на:

совещательные речи (их цель – одобрять или отклонять что-либо), судебные (их цель – обвинять или оправдывать)

эпидейктические (их задача – хвалить или порицать).

Во 2 книге говорится о «причинах, возбуждающих доверие к говорящему». Это разум, добродетель и благорасположение. Аристотель пишет о качествах, необходимых оратору: это высокая образованность, общественная активность, уважаемая народом должность, государственные заслуги, мастерство речи и безупречная честность.

3 книга посвящена самой речи. Рассказывается, как нужно убедить слушателей. Невозможно пользоваться только достоверным знанием.

Желая убедить, мы пользуемся различными примерами из жизни, приводим суждения вероятного характера и делаем выводы из них.

Крупным политическим деятелем был Демосфен. Афинский государственный деятель и великий оратор древности Демосфен всю свою жизнь посвятил родине и умер в борьбе за ее свободу. Он родился в Афинах в 384 году до н. э. Отец его (которого звали также Демосфеном) был состоятельным человеком, имел оружейную мастерскую.

Когда мальчику было семь лет, умер отец, оставив в наследство будущему оратору и его пятилетней сестре крупное состояние.

Воспитание ребенка было поручено матери и опекунам; опекуны (его дяди по матери), однако, оказались людьми недобросовестными. Они не платили жалованья учителям, не заботились об образовании детей и их воспитании. Мальчик рос слабым, физически недоразвитым.

Когда Демосфен достиг совершеннолетия, опекуны отдали ему лишь дом с рабами, а большую часть денег и имущества присвоили себе. Молодой человек пытался сначала уговорить опекунов добровольно вернуть наследство, но те отказались. Тогда он решил судом добиваться возврата похищенных денег. Чтобы успешно вести дело в суде, нужно было основательное знакомство с афинскими законами, а самое главное – умение хорошо и убедительно говорить.

Демосфен начал судиться с опекунами. Суд тянулся целых пять лет. Опекуны всячески старались избежать ответственности; так, они уничтожили даже само завещание отца Демосфена и другие важные документы. В конце концов опекуны были осуждены, однако молодому человеку не удалось целиком вернуть своего наследства. Тяжелая многолетняя борьба с опекунами закалила характер будущего оратора, развила в нем упорство и настойчивость.

Выступать перед народом Демосфен мечтал еще мальчиком. Как-то раз еще в ранней юности Демосфен упросил своего воспитателя взять его на заседание суда послушать речь знаменитого оратора. Мальчик видел, как толпа народа провожала рукоплесканиями оратора, и удивлялся силе красноречия, которая покорила всех. С тех пор он бросил все другие занятия и игры со своими сверстниками и стал усиленно упражняться в красноречии. Он твердо решил сделаться оратором.

Но, прежде чем выступать перед народом, Демосфену пришлось, по примеру своего учителя, писать судебные речи для других. Такое занятие оплачивалось в Афинах довольно хорошо, и молодому человеку удалось не только прокормить свою мать и сестру, но и сделать некоторые сбережения. Однако составление речей не могло удовлетворить Демосфена: он был пламенным патриотом и мечтал посвятить свои силы общественной деятельности.

Демосфен сначала имел большие недостатки, слабый голос и короткое дыхание, так что посреди периода часто должен был останавливаться и начинать снова, с ранней юности речь его имела что-то косноязычное, букву «р» не мог выговорить правильно. Ударение слов было у него ошибочное, положение тела неловко: он поддергивал одним плечом. Демосфен приложил неутолимое старание, чтобы превозмочь обидевшую его природу. Чтобы придать своему языку подвижность и быстроту, он брал в рот черепки и с ними пробовал говорить ясно и громко; чтобы усилить голос и дыхание, он скорыми шагами всходил на крутизну, громко, одним духом произнося места из поэтов, бродил по прибрежью моря и старался голосом пересилить шум и плеск морских волн.

В своём доме он устроил себе подземную комнату, в которой никто не мешал его упражнениям. Там оставался он часто по дням и месяцам, и чтобы ничто не соблазнило его оставить своё уединение, выбривал себе половина головы. С потолка этой комнаты свисал острый меч, которым он должен был поранить себя, если бы начал дёргать плечом.

После долгих и упорных усилий Демосфен достиг своей цели и стал выдающимся оратором. Однако он никогда не говорил без подготовки, всегда выучивал наизусть заранее написанную речь; по ночам при свете лампы он старательно готовился к выступлению, тщательно обдумывая каждое слово. Все это дало впоследствии повод противникам великого оратора упрекать его в отсутствии вдохновения и природных способностей. Как-то раз один из недругов даже бросил ему упрек: "Твои речи пахнут маслом", то есть "Ты сидишь над ними целыми ночами при свете масляного светильника". Но даже враги, наконец, вынуждены были признать силу и мастерство его красноречия.

Демосфен на вопрос: «Что составляет самую существенную принадлежность оратора?», отвечал: «Прежде всего – произношение, во-вторых, опять произношение, и, в-третьих, – опять таки произношение речи».

Он был защитником афинской рабовладельческой демократии. В течение 30 лет с гневом и изумительным упорством произносил он речи против македонского царя Филиппа, главного врага Афин, призывал граждан прекратить между собой все раздоры и объединиться против Македонии. Речи Демосфена производили огромное впечатление на слушателей. Рассказывают, что когда Филипп получил доставленную речь Демосфена, он сказал, что если бы он сам слышал эту речь, то, вероятно, голосовал бы за войну против себя. Интонационной окраске голоса оратор придавал особое значение, и Плутарх в биографии оратора приводит характерный анекдот: «Рассказывают, что к нему пришёл кто-то с просьбой сказать речь на суде в его защиту, жалуясь на то, что его поколотили. «Нет, с тобой ничего подобного не было», – сказал Демосфен. Возвысив голос, посетитель закричал: «Как, Демосфен, этого со мной не было?!» – «О, теперь я ясно слышу голос обиженного и пострадавшего», – сказал оратор…» Он не оставлял без ответов никаких реплик в свой адрес, не терялся, когда политические страсти разгорались и атмосфера накалялась. Для усиления общественного внимания к произносимой речи и вовлечения слушателей в творческую, размышляющую обстановку атмосферу Демосфен охотно использовал приём риторического вопроса. Например: «К чему я это говорю! – для того, чтобы…». Или «Что же именно? – Это то…». В некоторых случаях оратор как бы забрасывал своих слушателей вопросами, оставляя их безответными, на размышление аудитории. Пользуясь вопросно-ответным приёмом, то есть фактически диалогической формой, Демосфен драматизировал собственную речь, как бы воссоздавая живую картину характеризуемых им событий.

Демосфен, упорнейшим трудом подготовивший себя к общественной деятельности и посвятивший все свое ораторское мастерство служению родине, сумел верно определить социальную природу ораторской речи.

Дата добавления: 2014-11-06