Основные идеи философской гносеологии Средневековья

Средневековье приходит на смену античной эпохи. Все культурные процессы этого времени (II – IV в.) несут на себе отпечаток господства христианского мировоззрения. Основные догматы вероучения существенно трансформировали античные мировосприятия. Существует устойчивое мнение о резком противостоянии религии и философии, но представляется, что здесь много неточного. По сути, уже с первых веков христианской истории уместно говорить не о противостоянии, а о синтезе философии и богословия. Христианство, в оценках большей части богословов, воспринимает и ассимилирует многие идеи философов, особенно тех, кто принадлежит к «линии Платона». К идейным предшественникам христианства относят Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков (Сенека), неоплатоников (Плотин, Порфирий). Христианское богословие активно включало в контекст своих дискуссий метафизическую и этическую проблематику античности, использовало приёмы формально-логического рассуждения.

Кризис античной рабовладельческой цивилизации находит своё разрешение в возникновении нового типа культуры, в которой динамизм социально-культурного развития задаётся противостоянием феодала и крестьянина. Однако, в отличии от мировосприятия античности, в которой приоритетной является идея круговорота, «вечного возвращения», а отсюда и фатальной неизбежности индивидуальной судьбы, идеала «героического экстаза», которые позволяли греку обрести неповторимость собственной личности (просопон), в христианстве всё стало иначе. История как движение во времени стала пониматься в виде линейного процесса, направленного к определённой цели («обожение»). В идее круговорота имплицитно был заложен принцип рационализма, а, следовательно, необходимость исчисления, расчёта. Христианское понимание истории ориентировано на достижение уже известной цели. Успешность жизни зависит от согласия, смирения, предметной направленности (интенциональности) на достижение идеала. Здесь нет никакого фатализма, никакой судьбы, а кредо христианства: «люби и делай, что хочешь» (Августин). И такую характеристику можно отнести ко всем категориям средневековой культуры.

Натурфилософская проблематика античности, которая уже в эпоху эллинизма существенно изменилась, наполнившись этико-психологическим содержанием, в эпоху Средних веков постепенно «уходит в небытие». Образ «античного» Аристотеля совсем иной, чем «средневекового», на первое место выходят труды по метафизике и логике. Средневековую философию называют «служанкой богословия». Не следует понимать так, что философия находилась в каком-то «услужении» и перестала выполнять свои мировоззренческие и методологические функции. Надо помнить, что средневековое образование и практические исследования осуществлялись в монастырях, а в школах и университетах того времени преподавательский состав также состоял из монахов.

Как это не покажется невероятным, но именно под влиянием христианства наука превратилась в практическое знание, нацеленное на адекватное описание и глубокое понимание реальности. В античности механика (техне) была искусством создания машин и приспособлений, она не связывала себя с физикой. Физика, в свою очередь, с большим трудом находила общие грани с математикой. Оригинальные приспособления создавались для того, чтобы удивлять, а не быть полезными. Удивление мотивирует творческий поиск, стремление к познанию, но это приобретение знаний ради самих знаний.

По христианскому учению весь мир — творение Бога. Изучение природы вполне допускается, но при условии, чтобы его результаты не противоречили Писанию. Церковь выступает чем-то, вроде, современного «этического комитета». Христианство устраняет противопоставление мира земного и небесного, требуя рассматривать их в единстве как два уровня — высший и низший. Именно в христианстве формируется и учение о личности, как образе Бога в человеке, говоря языком современной социологии, типическом срезе божественного в человеческом.

В Средние века впервые была ясно сформулирована мировоззренческая (религиозная) картина мира и обоснованы её принципы: теоцентризм, креационизм, телеологизм, провиденциализм, сотериология, эсхатология, мистика. Богословие принимает человека со всем «человеческим», но ставит его в перспективу преображения собственной падшей природы, совершенствования лучших своих качеств и способностей. Возможно, всякий кризис связан с ростом моральной напряжённости и, соответственно, с поиском необходимых социально-этических механизмов для эффективного преодоления последствий кризиса. Однако этот путь в принципе бесперспективен, а решение требуется искать в более широкой метафизической области, которая обладает при этом и ясной, конкретной, императивной составляющей. В Средние века такой областью, ставшей предметно-духовным основанием, стало христианство. Сам тип сакральности, способный стать принципом создания и укрепления социального порядка, зависел от характера власти: диктатура индивидуальности «взывает» к культу индивида, а потребность в «новом» порядке требует культовой личности. «Реальному и фактическому беспорядку, - пишет С.С. Аверенцев, - общественное сознание раннего средневековья (как и поздней античности)... противопоставляло умозрительный духовный порядок... так сказать, категорический императив, категориальную идею порядка, волю к порядку» [1, с.15].

К числу наиболее важных в научном отношении дискуссий средневековья следует отнести: 1) дискуссию о соотношении веры и разума, науки и религии; 2) дискуссию об «универсалиях».

В споре о соотношении веры и разума просматривается разделение теологов на мистиков и рационалистов. Дискуссия возникает одновременно с формированием христианства и продолжается до настоящего времени, что свидетельствeет о мировоззренческой и методологической плодотворности самой проблемы. По данному вопросу возможны четыре решения, они сложились уже в эпоху патристики: 1) совместимости: а) «знаю, чтобы верить» (П. Абелляр); б) «верю, чтобы знать» (Ф. Аквинат); 2) несовместимости: а) «верю, ибо абсурдно» (Тертуллиан).

В эпоху Возрождения и Нового времени эти позиции в целом сохранились, но обрели «концептуальный» характер. Сегодня эта проблема называется вопросом соотношения науки и религии. Несовместимость выступает в двух формах: а) материализм, б) фидеизм. Совместимость науки и религии выступает также в двух формах: а) теория «двойственной истины», б) теория «гармонии и разума».

Следующая важная в методологическом значении дискуссионная проблема периода схоластики называется «спор об универсалиях». Корнями эта проблема уходит в философские размышления Парменида о природе бытия, Аристотеля о первоматерии и двух формах, Порфирия о «Едином». Суть спора заключалась в ответе на вопрос о природе общих понятий («универсалий»), то есть таких, которые обозначают более одного предмета (стол, человек). Задача стоит в определении правильной позиции:

- собственное бытие имеют лишь общие понятия («стол»), а конкретный предмет, обозначаемый данным понятием (стол), является лишь несамостоятельным видом. Такая позиция называется «реализм». Её представители: Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

- реальным бытием обладают, наоборот, лишь конкретные предметы, а понятия, которые их обозначают, выступают только именем, названием предмета. Эта позиция называется «номинализм». Представители: Абелляр, Росцелин, Оккам.

В основе дискуссии лежали, конечно, не схоластические амбиции отдельных людей, а глубочайшие потребности и интересы общества. Эта дискуссия помогает понять логику взаимосвязи сознания и бытия. Проблема и сегодня не потеряла своей актуальности и содержится косвенно в основе многих дискуссий.

Философия Средних веков оказалась весьма богатой в теоретическом отношении. Труды многих философов и богословов сегодня изучаются именно в методологическом значении.

Августин известен своими рассуждениями:

- о системе христианского вероучения,

- о природе времени,

- о принципах христианского мироздания,

- о различии между верой и доверием,

- о разумной душе и её функциях (мысли, памяти, воли),

- о философии истории.

Фома Аквинский, один из четырёх великих Отцов западного христианства (Августин, Григорий Великий, Иероним), известен своим учением:

- о доказательствах бытия Бога,

- о человеке,

- о ценностях,

- о связи философии и богословия.

У. Оккам известен своим принципом познания, который называется «бритва Оккама», суть которого состоит в запрете «умножать сущности», то есть судить об исследуемом предмете как единичном (номинализм) и, одновременно, как общем понятии.

1. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. – 1989г. - №3.

Дата добавления: 2014-10-23