Учение римских юристов о праве

Огромное значение для последующего развития политико-правовой мысли имеет учение римских юристов о праве (или т.н. «классическое римское право»).

В Древнем Риме занятие правом изначально находилось в руках понтификов (т.е. одной из коллегии жрецов); среди других источников можно вспомнить законы (лекс), принимаемые народным собранием, эдикты магистратов (консулы, преторы, квесторы, эдилы, наместники, и др. - действовали в течение года) и сенатусконсульты – но это не было право «в чистом виде». Ежегодно один из понтификов сообщал частным лицам позицию коллегии жрецов по тем или иным вопросам. Затем, около 300 г. до н.э. юриспруденция освобождается от контроля понтификов и приобретает светский характер (после похищения писцом Гнеем Флавием сборника юридических формул, применяющихся в уголовном процессе).

В 253 г. до н.э. первый верховный понтифик из плебеев Тиберий Корункарий начал в присутствии учеников разбирать юридические вопросы, т.е. положил начало публичному обучению юриспруденции.

В начале 2 в. видный государственный деятель Секст Эллий Пет дополнил сборник Флавия новыми исковыми формулами, а также опубликовал книгу, в которой соединил Законы 12 таблиц с комментариями юристов и исковыми формулами.

В середине 2 в. до н.э. происходит бурный расцвет древнеримской юридической мысли, когда большую роль в развитие римского права (прежде всего гражданского) внесли М.Манилий, П.Муций Сцевола и М.Юний Брут. Сервий Сульпиций Руф в 51 г. до н.э. написал первый комментарий к преторскому эдикту (т.е. дал юридическое обоснование властному акту). Его ученик А.Офилий был автором многих книг по гражданскому праву и впервые составил подробный комментарий к преторскому эдикту. Помимо этого, о частном и публичном праве достаточно много писал ученик Офилия К. Элий Туберон.

Впоследствии начинает утверждаться общегражданское правосудие. Деятельность юристов по разрешению правовых вопросов включала в себя: 1) респондере – ответы на юридические вопросы частных лиц; 2) кавере – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; 3) агере – сообщение формул для ведения дела в суде. Юристы оформляли свое мнение по делу в виде письменного обращения к судьям или в виде протокола, который содержал запись устной консультации и составлялся при свидетелях. При этом при разборе конкретных дел юристы не только опирались на действующие источники права, но и в зависимости от потребностей ситуации и справедливости вводили новые нормы. Но введение новых норм допускалось лишь на основе обобщения большого числа однотипных случаев.

Наибольшего расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики и особенно в первые два века империи. Так, уже первые императоры обращались к юристам с просьбой дать правовое обоснование своих решений, и, в конце концов, получили специальное право давать ответы от имени императора (юс респонденди); в период поздней классики все юристы находились на государственной службе и обладали юс респонденди. Такие ответы пользовались большим авторитетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательным для судей, а в 3 в. на отдельные такие положения юристов – классиков стали ссылаться как на текст самого закона.

Со второй половины 3 в. начинается упадок римской юриспруденции. Поскольку приобретение императорами законодательной власти прекратило законотворческую деятельность юристов. Со времен Диоклетиана императоры перестали давать юристам юс респондери.

Из большого числа юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (2 в.) (разрабатывал вопросы частного права и процесса), Папиниан (2 – 3 в.) Павел (2 – 3 вв.), Ульпиан (2 – 3 вв.) и Модестин (2 – 3 вв.) (ученик Ульпиана, издавший сборник ответов по юридическим вопросам). Специальным законом императора Валентиниана 3 (426 г.) о цитировании юристов положениям этих яти юристов была предана сила закона. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если это было невозможно – предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации (или кодекса) Юстиниана, которая включала в себя: 1) Институции, т.е. освещение римского права для начального обучения (для этой части были использованы институции Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана); 2) Дигесты (или пандекты), т.е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (с 1 до н.э. – до 4 в.н.э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70 % всего текста Дигест; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций) Руководил всей этой большой работой выдающийся юрист 6 в. Трибониан.

Общие же представления римских юристов – классиков о праве сводились к следующим основным моментам:

1) Право означает искусство, реализуемое на практике знание и умение воплощать в жизнь правду и справедливость (аквитас); целью права является воздать каждому по справедливости (по его делам, в зависимости от той пользы и ущерба, которую принес человек государству и людям;

2) Право тесно связано с необходимым и должным – оно должно воплощать в жизнь, то, что должно быть совершено, и пресекать то, что не должно быть совершено, и должно иметь императивный характер – т.е. силу повелевать, запрещать и наказывать;

3) В соответствии с религиозными представлениями право подразделяется на изначальное и богоданное (фас) и светское или человеческое (юс);

4) Светские законы охватывали естественное, а также различные формы позитивного права – обычаи, законы, эдикты магистратов, решения сената (сенатусконсульты), право юристов, установления принцепсов, конституции императоров;

5) При этом естественное право рассматривалось не как отвлеченная теоретическая конструкция и чистое понятие, а как составная часть действующего права – позитивное право отдельно не выделялось;

6) Действующее право подразделяется на цивильное право (юс цивиле, т.е. право, которое относится к положению Римского государства (Ульпиан), и частное (право, которое относится к пользе отдельных лиц);

7) В свою очередь, частное право подразделяется на естественные предписания (общие для всех людей), предписания народов и предписания цивильные (гражданские), которые не существуют отдельно тесно переплетаются друг с другом;

8) Субъектом права является только лично свободный римский гражданин (раб – только объект), а власть принцепса ставится выше права (Ульпиан: «Принцепс свободен от соблюдения законов»; «Что установлено принцепсом, то имеет силу закона») – это не норма, а заключение по конкретным правовым ситуациям.

Помимо регламентации властных (административных) актов, в области цивильного права римские юристы обстоятельно разработали вопросы собственности (и прежде всего имущественные отношения), семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности, и т.д.

Что же касается политической деятельности, то многие из римских юристов были доверенными лицами императоров и занимали высокие должности в государстве. Некоторые из них, правда, сами становились жертвами произвола властей. Так, например, Ульпиан, в качестве префекта претория пытавшийся бороться с произволом и распущенностью преторианской гвардии, был убит в 228 г. в присутствии императора Александра Севера. Папиниан был казнен императором Каракаллой после того, как отказался дать юридическое обоснование совершенного им убийства его брата Геры.

Одной из завершающих страниц римской правовой мысли стало творчество Аврелия Августина (354 – 430 г.), который был одним из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До принятия христианства (в 387 г.) он первоначально был близок к движению манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Одно время Августин был преподавателем риторики в Карфагене, после чего занимался преподавательской деятельностью в Риме (где и произошло его знакомство с христианством). Однако, став христианином, он принял весьма деятельное участие в травле еретиков. С 395 г. и до конца жизни он являлся епископом города Гиппона (Северная Африка), пережил захват Рима готами Алариха (410). Был весьма плодовитым автором и разработал основные положения христианской философии. Его основные и политические взгляды изложены в работах «О Граде Божием», «О свободе воли» и ряде др. сочинений. В них он дал христианское истолкование природы и назначения государства, власти и права.

Основные положения его теолого-политического учения таковы:

1) Все социальные, государственные и правовые учреждения и установления явно уступают изначальной божественной гармонии (в Раю) и являются порождением грешной природы человека;

2) При этом греховность человека предопределяется изначально данной ему от Бога свободой – он живет по своему, а не по божескому усмотрению, и поэтому грешит;

3) Спасения могут достичь лишь живущие по Богу (т.е. постепенно преодолевающие в себе человеческое), а остальные подвергнутся вечному наказанию с дьволом («Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу»);

4) В земной жизни присутствуют два града: Земной, подчиненный несовершенным (греховным) политическим и правовым законам, и Небесный, который составят преодолевшие в себе грех избранные праведники;

5) Греховность земной государственной и правовой жизни проявляется в господстве человека над человеком, в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства, насилии и войнах – однако все это не может быть преодолено в грешном мире, а господство и даже рабство необходимы как способы наказания за грех и ограничения темных сторон человека;

6) Истинное государство (рес публика) всегда опирается на авторитет божества, а все земные политико-правовые порядки являются вполне оправданными до тех пор, пока не начинают чинить препятствия христианской религии и церкви – посягающая на права церкви власть превращается в насилие и господство шайки разбойников (т.о., Августин различает типы правления в зависимости от их соответствия божественному призванию);

7) Государственная власть должна избегать грехов несправедливости и жестокости, и ставить во главу угла моральные и религиозные обязанности (в частности, уважение к богу и уважение к человеку) - при этом сравнительными преимуществами конкретных ее форм Августин не интересовался;

8) Одновременно христиане обязаны быть лояльными по отношению к государственной власти, а церковь – быть наставницей в «гражданских добродетелях» и проповедницей «духа братства»;

9) Регулирующие общественную жизнь юридические нормы и законы – лишь продолжение принципов высокого и вечного божественного закона, создаются на его основе – поэтому в языческом обществе не может быть подлинного права.

Августин – непререкаемый авторитет в вопросах религии и философии вплоть до Фомы Аквинского (зачинателя схоластики). К нему обращались многие последующие мыслители, неудовлетворенные излишней рациональностью томизма.

РАЗДЕЛ 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Глава 5. Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневекого общества

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (5 – 16 в.). Экономический строй, взаимоотношения основных классов, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию и социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского Средневековья.

Характер средневековых политико-правовых учений во многом определяется (тесно связан) с характером средневековой философии и мировоззрением человека этой эпохи.

Основные его черты: 1) Теоцентризм – высшим началом Космоса, природы и социального порядка является Бог; 2) Креационизм – рассмотрение сего существующего как сотворенного Богом; 3) Сотериологизм – ориентация всего познания на поиски путей спасения души человека; 4) Детерминизм – признание предопределенности судьбы и путей развития мира Богом; 5) Библиоцентризм – ориентация на Библию как истину в последней инстанции (причем одновременно истину моральную, политическую и правовую); 6) Иерархичность – рассмотрение космического, природного и социального мира как имеющего определенную вертикальную структуру; 7) Корпоративизм – отдельный человек рассматривается не как обособленный и самостоятельный индивид, но прежде всего как член определенной корпорации (сообщества).

При этом полтические и правовые учения средневековой эпохи постоянно изменялись под влиянием происходящих изменений в социально – экономических и социально – политических отношениях. При этом эволюция средневековых политических и правовых учений распадается на три основных этапа:

1) Первый – раннефеодальный (конец 5 – середина 11 в.), когда феодализм еще только консолидируется и упрочивается как общественно – экономическая формация. В рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований;

2) Второй этап – период полноценного (классического) развития феодального строя, фаза его расцвета (середина 11 – конец 15 в.). Для него типичны централизованные сословно – представительные монархии;

3) Третий – т.н. позднее средневековье (конец 15 – начало 18 в.) – полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений. Государственность на этом этапе принимает форму абсолютной монархии.

Все вышеперечисленные факторы и предопределили характерные особенности средневековой политической мысли. Они таковы:

1) Значительное (подчас определяющее) влияние на нее христианской религии и римско-католической церкви – т.е. религия выступала как ядро мировоззрения и основа культуры;

2) Политика и юриспруденция выступали при этом в качестве прикладных отраслей богословия;

3) Большое влияние на характер формирующихся политико-правовых доктрин оказывала борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами за главенствующую роль в обществе – т.е. возникал вопрос о необходимости обосновать приоритет духовной либо светской власти;

Для обоснования своих притязаний католическая церковь использовала т.н. доктрину «двух мечей» - один меч (средство воплощения в обществе начал порядка: власть, право, сила, и т.д.) церковь оставила в своих ножнах, а другой вручила государям для вершения земных дел. Поэтому государственная власть – это продолжение власти церковной, а христианские государи – проводники воли церкви.

4) Аппеляция к текстам Священного Писания как к решающим доказательствам правоты в политико-правовых вопросах, схоластическая манера обосновывать защищаемые тезисы, стремление обеспечить последовательность, непротиворечивость и ясность своих выводов с помощью формальной логики, использование насыщенного богословской терминологией языка;

5)Заимствование средневековой политико-правой мыслью многих идей античного наследия (представление о государстве как об организме, выделение правильных и неправильных государственных форм и рассмотрение их кругооборота, представление об естественном праве как совокупности естественно вытекающих из человеческой природы норм.

Глава 6. Учение о политике и праве Фомы Аквинского

Определенной вершиной средневековой политико-правовой мысли стало творчество доминиканского монаха и ученого богослова, одного из выдающихся представителей схоластики Фомы Аквинского (1225 - 1274). Он родился на Сицилии в замке Секка под Неаполем, близ города Аквино. Аквинат принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником знаменитого своими военными походами германского императора Фридриха Барбароссы. Образование получил в доминиканском монастыре и Неаполитанском университете. Затем преподавал теологию в Париже, Риме, Неаполе и Кельне. Фома выступил одним из наиболее выдающихся систематизаторов средневекового богословия. При жизни получил неофициальные титулы «доктор универсалис» за обширные познания и «доктор ангеликус» – за верность католической церкви. После его смерти был причислен к лику святых, а в 1879 г. решением папы Льва 13 - го его учение было признано официальной доктриной римско-католической церкви. Главная черта творчества Фомы заключается в том, что он всегда следовал здравому смыслу и широко использовал античное наследие. Помимо богословских проблем, вопросов о государстве, законе и праве Фома Аквинский касается в своем знаменитом труде «Сумма теологии» (1266 – 1274 гг.), в сочинении «О правлении властителей» (1265 – 1266) ряде других.

Главной целью этих и других сочинений Фомы Аквинского было приспособление взглядов Аристотеля к догматам католической церкви. Свою доктрину государства он преимущественно разрабатывал на основе «Политики» Аристотеля. Основные моменты его политико-правового учения таковы:

1) Человек по своей природе есть «животное общественное и политическое» - т.е. в людях изначально заложена потребность объединиться и жить в государстве, так как удовлетворить свои потребности в одиночку индивид не может;

2) Процедура учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира Богом, а государство является частью земного порядка, управителем которого является Бог – поэтому, прежде чем приступать к руководству государством, необходимо внести порядок в его учреждения;

3) Цель любой государственности – «общее благо», создание условий для достойной и разумной жизни, полноценного развития человека. Для этого, по Аквинату, необходимо сохранение неравенства и существующей феодальной иерархии, привилегированного положения состоятельных людей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, всеобщее повиновение высшим сословиям;

4) Любая “политическая общность” (т.е. государство) образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий работников (т.е. Аквинат воспроизводит здесь обычные для Средневековья представления о разделении труда и социальной стратификации). Для нормального развития государство должно опираться на определенное число физически крепких, мужественных и интеллектуально развитых людей;

5) Любая государственная власть подразделяется на три основных элемента: 1) сущность; 2) форму (происхождение); 3) использование (т.е. механизм).

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором высшие слои общества управляют низшими. Данный порядок заведен Богом и по сути своей представляет божественное, благое установление. При этом конкретные способы происхождения (точнее, завоевания) власти, те или иные формы ее устройства могут оказаться несовершенными и несправедливыми. Использование власти может привести к злоупотреблению ею со стороны правителей, когла последние властвуют с помощью неправедных средств, безбожно и несправедливо. Таким образом, если первый элемент власти (сущность) безупречен, то второй и третий подвержены искажению. Это может произойти в том случае, если правитель уклоняется от наставлений римско – католической церкви;

6) В зависимости от характера власти выделял 3 правильных формы правления (монархия, аристократия и полития), и 3 отклоняющихся (тирания, олигархия и демагогия (демократия) – отмечал преимущество смешанной формы правления, однако процветание общества считал возможным лишь при монархии;

7) Наилучшей формой правления является смешанная (где монарх олицетворяет единство, аристократия – влияние заслуг, а участие во власти подданых – гарантию мира и согласия). При этом процветание общества возможно лишь при анархии;

8) Правителя – тирана, который творит произвол и правит вопреки божественным установлениям, народ имеет право свергнуть. Однако окончательное решение о возможности его насильственного отстранения от власти может принимать только церковь;

9) Все формы существовавшие в истории формы правления несовершенны (хотя известное предпочтение Фома отдает прямой демократии), и поэтому следует пытаться создать «смешанное правление», сочетающее в себе черты демократии, аристократии и монархии. Имеено такой режим и призван утвердить в обществе «распределительную справедливость» (т.е. выдвинуть сильных и способных в руководство государства).

В русле официальной доктрины церкви выражены представления Фомы Аквината о сущности закона и права:

1) В основе любого закона лежит христианское представление о долге по отношению к ближним, церкви и государственным властям, который заповедал человеку Бог, а также правда и справедливость (справедивость по Аквинату – стремление воздавать каждому свое);

2) Все законы связаны между собой отношениями субординации. В основе «пирамиды законов» лежит вечный закон (lex aeterna), управляющий Вселенной, от которого производны все другие виды законов; Он является высшим, поскольку без опоры на него невозможно окончательно истребить зло, а люди из – за несовершенства человеческого разума не смогут прийти к единому представлению о правде;

3) Производным от божественного закона является естественный закон (lex naturalis), который не является действительным без соответствия божественному закону, не будучи установленным властной инстанцией и обнародованным («Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе»). Он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать божественную истину и уважать других людей;

4)Конкретизацией (конкретным воплощением) естественного закона служит человеческий (позитивный) закон (lex humana). Его предназначание – силой и страхом принуждать людей (которые по природе своей несовершенны) избегать зла и достигать добродетели, упорядочивать жизнь общества; При этом в отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон изменяет свое содержание в зависимости от кокретной страны и периода времени. В то же время общее в законодательстве различных стран образует т.н. «право народов» (ius gentium);

5) Законодательство отдельных (феодальных) государств надлежит соблюдать столь же неукоснительно, как и предписания божественного разума.

Глава 7. Средневековые ереси

Помимо официальный доктрин и учений, целый ряд весьма оригинальных политических и правовых идей содержат в себе т.н. средневековые ереси (от лат. heuresis – отбор, личный выбор) – враждебные официальному христианству и церкви учения, создаваемые различными сектами (лат. sekta – образ мыслей, учение). Причиной их возникновения и распространения стали существовавшие в рамках феодального строя эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые вполне естественно вызывали протест угнетенных. При преобладании в общественном сознании религии и при поддержке официальной церковью «власть имущих и власть предержащих» такой протест естественным образом воплотился в форме религиозных ересей. Некоторые другие, немарксистские исследователи склонны рассматривать средневековые ереси как форму массового психоза, связанного с ожиданием конца света (Г.Лебон), либо как проявление подсознательного стремления людей к самоуничтожению (И.Шафаревич).

Религиозно - философскими основаниями средневековых ересей были такие учения, как гностицизм и манихейство. Доктрина гностицизма сложилась в результате перевода древнеиудейских книг (Ветхого Завета) на греческий язык учеными из Александрии во 2 в. (Василид, Валентин, Маркион). С точки зрения гностиков, причиной существования в мире зла в мире является участие в его творении двух богов: злого и доброго. Злой Бог – творец из Ветхого завета сотворил тело человека, злой и несовершенный материальный мир. Добрый Бог – искупитель Нового завета сотворил душу человека и стремится помочь ему освободиться от пут материального мира. Т.о., весь материальный мир проклят, и то, что есть в нем, должно быть уничтожено. Основателем манихейского учения является персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), живший примерно в 216 – 270 гг. и происходивший из царского рода. По учению манихеев, в мире и в душе человека происходит постоянная борьба светлого и доброго начал, причем доброе отождествляется с духом, а злое – с материей. Человек, следуя примеру Иисуса, должен добиться освобождения своей души от темных сил. Для этого «посвященному» человеку необходимо вести аскетический образ жизни (не употреблять мясо, ограничить сексуальные удовольствия и не заниматься обычным физическим трудом).

Что касается истории, то подъем еретических движений приходится на 11 – 12 вв., когда в них стали принимать участие довольно значительные группы людей. Районами наибольшего распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия и отчасти Германия – т.е. места интенсивного развития городов. При этом, если в 11 – 13 вв. поток оппозиционных еретических движений не был дифференциирован по социально – сосоловным признакам (не выражал интересы конкретных социальных групп), то позднее, в 14 – 15 вв. стали отчетливо выделяться плебейско – крестьянские и бюргерские (городские) ереси.

Одним из первых еретических течений, распространившихся по всей Европе, стало богомильство (Болгария, 10 – 13 вв.). Оно выражало недовольство закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступали против феодально – церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей; идеализировались довизантийские времена и болгарских царей до 11 в. Взгляды, аналогичные богомильским и порожденные схожими социально – экономическими условиями в Западной Европе в 11 – 13 вв. проповедовали патарены (по названию сборщиков тряпья – символа нищих), альбигойцы, павликиане (по имени проповедника Павла), вальденсы (братство нищенствующих по имени купца из Лиона Пьера Вальда) и др.

Одним из крупнейших ерестических движений были катары (чистые), которые подразделялись на дуалистических и монархических. Дуалистические считали, что причиной земного зла является существование двух богов – доброго и злого: добрый сотворил душу человека, а злой - материю, Землю и человеческое тело. Монархические полагали, что существует единый добрый Бог, но материальный мир сотворен отпавшим от Бога его старшим сыном (ангелом) – Люцифером или Сатаной. Обоими направлениями признается, что материя, всякие материальные и социальные отношения и институты являются злом. Поэтому деторождение и семья, светские власти и законы, суды и инструменты насилия – порождение темной силы, и их следует уничтожить (скрывались от мира, убивали даже беременных женщин). Ориентировали свою пропаганду на низшие городские слои, но пользовались влиянием и в высших слоях (например, составляли свиту графа Раймонда Тулузского).

Общими чертами всех вышеназванных ересей были:

1) Резкая критика римско-католической церкви. При этом резко осуждалась ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые богатства и погрязшие в пороке священнослужители - такая церковь, по мнению приверженцев ересей, извратила подлинное учение Христа, сами принципы человеколюбия, равенства и братства;

2) Неприятие государственной власти и всех существующих социальных порядков, социального неравенства, собственности и законов (вальденсы: «судьи и власти не могут присуждать к смерти, не совершая греха»);

3) Требование упразднить либо уничтожить все социальные институты (власть, семью, собственность), призыв к верующим вернуться к раннехристианской (общинной) организации церкви вплоть до общности имущества и жен; В частности, под влиянием этих призывов катары во Франции и в Италии разрушали церкви и убивали епископов, табориты в Чехии открыто призывали к уничтожению светских властей и священнослужителей, а выделявшаяся среди них секта адамитов полностью уничтожила население городка Прчица (взяли на себя осуществление божественного возмездия), а табориты в Городище ввели порядок в духе первобытного коммунизма.

4) Опора на самостоятельно истолкованные тексты Библии как идейную основу своих движений;

Как следствие, в 1129 г. собор в Тулузе запретил верующим иметь книги Ветхого и Нового заветов, и особенно их переводы на народный язык. 1231 г. буллой папы Григория 1Х чтение и толкование Библии мирянам было запрещено.

Официальная церковь была не склонна преуменьшать опасность, которую таили в себе идеи еретиков. Средневековый хронист так писал об альбигойской ереси (по названию г. Альба в провинции Лангедок во Франции): «Альбигойское заблуждение так усилилось, что вскоре заразило 1000 городов, и если бы не было подавлено мечом верных, то вскоре бы заразило всю Европу».

Вместе с тем к 14 – 15 вв. от радикальных крестьянско-плебейских ересей отделились более умеренные бюргерские ереси. Они выражали интересы состоятельных слоев горожан. В рамках многочисленных учений этого направления обосновывалась необходимость создания более прочной национальной государственности, выдвигалось требование дешевой церкви, которое, по сути, означало упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. При этом приверженцы бюргерских ересей выступали против уравнения имуществ и социальных статусов, считая, что деление общества на сословия и институт частной собственности имеют божественное происхождение.

Два наиболее видных представителя бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 – 1384 гг.) и чешский теолог, преподаватель Пражского университета. Лидер антикатолического и антинемецкого движения Ян Гус (1371 – 1415). При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.

Ян Гус был последователем идей Уиклифа (пришли в Чехию через жену Ричарда 2 – чешку по национальности), и в своих проповедях подчеркивал необходимость национально – освободительной борьбы широких слоев народа Чехии против немецких феодалов.

Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв. были представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников, вдохновленных идеями Уиклифа) в Англии и таборитов (последователи Гуса) в Чехии. Лолларды, в частности, требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения крестьян от всех форм феодальной зависимости, приняли активное участие в восстании Уота Тайлера (1381) – и подверглись гонениям (акт 1401 г. «О желательности сожжения еретиков»). Таборитский лагерь сформировался в ходе национально – чешской крестьянской войны (в союзе с городскими низами и мелкопоместным дворянством) против немецкого дворянства и власти германского императора уже после смерти самого Яна Гуса – в городище Фавор они собрали сектантов со всей Европы. В духе радикальных идей они требовали упразднения не только римско-католической церкви, но и самих феодальных институтов (сословных привилегий дворянства, всех форм феодальных повинностей), за всеобщее равенство и жизнь в общинах с уравнительными порядками.

В общем же результате и движение лоллардов, и движение таборитов были разгромлены объединенными усилиями королевской власти, светских и духовных феодалов. Так, например, для борьбы с альбигойцами папа Иннокентий 3 призвал феодалов из Северной Франции и пообещал им собственность еретиков. Перебили 15 тысяч в первом сражении, а далее убивали всех подряд. Папский легат мотивировал это так: «Убивайте всех, Бог своих узнает». Вместе с тем менее опасны сектанты (напр., нищенствующие бродяги – вальденсы («лионские братья») подвергались лишь административному преследованию, и в противовес им был создан нищенствующий орден францисканцев (по имени католического святого Франциска Ассизского).

Сами же радикальные идеи получили свой отзвук в ранних буржуазных революциях 16 – 17 вв. (Германия, Голландия, Англия, например, диггеры и левеллеры). Развитие получили и более умеренные бюргерские ереси, часть которых нашло свое воплощение в идеологии церковно-бюргерской Реформации 16 в.

Глава 8. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского

Помимо социально – экономических проблем, порождавших ереси в 11 – 13 вв. в Западной Европе одновременно протекал процесс развития производительных сил (имел место т.н. «ранний генезис каптализма», аннигилированный «вторым изданием крепостничества» в Европе). При этом значительно оживилась торговля, активно развивались города и ремесла, ускорилось формирование внутренних рынков в странах региона и межгосударственная кооперация. Параллельно формировалась новый социальный слой, новая группа интересов, которую составили зажиточные слои бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, владельцы мастерских, владельцы цеховых корпораций, самостоятельные ремесленники и проч. Это был тот социальный слой, который особенно нуждался в устранении любых междоусобиц, в соблюдении законов и твердом централизованном управлении, могущем гарантировать их от прихотей и своеволия отдельных феодалов. Удовлетворить их запросы могла сильная королевская власть, к которой все эти социальные группы и тяготели. Поэтому вполне естественным было возникновение политико-правового учения, выражавшего их интересы. Его автором стал итальянский правовед и политик Марсилий Падуанский (ок. 1275 – ок.1343 гг.) С 1312 был ректором Парижского университета, с 1316 – священник в Падуе; в 1324 г. отлучен от церкви. Участвовал в итальянском походе императора Людовика Баварского, который сделал его викарием Рима; затем жил в Германии, где и умер. Как мыслитель, испытывал влияние Аристотеля, Фомы Аквинского и Августина, а также библейских текстов. Основные принципы этого учения он сформулировал в своем пространном сочинении «Защитник мира» (1324), состоящем из трех трактатов: 1 – ый содержит светскую теорию государства, 2 – ой – взгляды автора на сущность и положение церкви, 3 – ий – общие выводы. Основные теоретические положения этого фундаментального труда таковы:

1) Церковь, активно вмешиваясь в борьбе за власть и общественную жизнь, является причиной всех несчастий мира. Поэтому она должна быть отделена от государства, подчинена светской политической власти и заниматься исключительно вопросами духовной жизни людей;

2) Государство – светский институт, возникший в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития (семьи постепенно соединялись в роды, роды – в племена, племена – в города, а те на завершающей стадии образовали государство), и базирующийся на всеобщем согласии населяющих его и преследующих общее благо людей;

3) Главная цель политической науки – рациональный анализ путей возникновения политических и правовых явлений;

4) Человек как разумное и склонное к ассоциации с себе подобными существо способен создать совершенное государственное устройство;

5) Настоящим и единственным источником всякой власти (как светской, так и духовной), носителем суверенитета и верховным законодателем может быть только народ (граждане) – в число которых не входят дети, женщины и иностранцы;

6) Все граждане делятся при этом на две части: высшую (pars valentor), к которой относятся военные, священники и чиновники, служащие общему благу, и низшую (vulgus), которую составляют торговцы, земледельцы и ремесленники, заботящиеся только о своих частных интересах;

7) Государственная власть действует посредством издания законов, которые представляют собой веления, подкрепленные угрозой наказания или обещанием награды в этой жизни;

8) Назначение законов – урегулирование отношений в государстве (оно есть «универсальный судья человеческой справедливости и общей пользы»);

9) Право издавать юридические законы имеет только народ (legislator humana) – конкретно это означает, что законодательствовать должны лучшие люди, выбираемые народом;

10) При этом люди, осуществляющие власть, непременно должны быть связаны издаваемыми ими законами;

11) Необходимо четкое различение исполнительной и законодательной властями государства – для этого законодательная власть должна определять компетенцию и порядок организации (устройство) исполнительной власти;

12) При этом исполнительные функции могут быть вверены одному, нескольким или всем людям, определяя форму правления (монархия, аристократия, полития) – однако с точки зрения целостности государства лучше, когда правит один человек. Нужно помнить, что Марсилий жил в период становления национальных монархий, и в своем втором трактате отождествил монарха с законодателем;

13) Ключевым принципом организации власти, конституирования учреждений и подбора высших лиц государства должен быть принцип выборности. Поэтому избираемая монархия предпочтительнее монархии наследственной.

Значение идей Марсилия Падуанского для будущего развития политико – правовой мысли эпохи Возрождения и Нового времени просто огромно. Многие ключевые для этой эпохи политические и правовые идеи были сформулированы в его «Защитнике мира»: самостоятельность государства от церкви в решении публичных вопросов (секуляризм или лаицизм), положение о народе – суверене как о высшем источнике всякой власти, о разделении исполнительной и законодательной властей, об обязательности закона для всех людей в государстве (в том числе и для правителей) и многое другое.

Глава 9. Политические и правовые взгляды средневековых юристов

Юриспруденция, пережившая время бурного развития в античном Риме и угасшая в раннем Средневековье, возродилась в Западной Европе в 12 в. Традиции римского права были сохранены византийскими правоведами, осуществившими по приказу императора Юстиниана (527 – 562) кодификацию римского права (529 – 534). В результате этой кодификации был составлен т.н. «Четырехчастный свод» (включавший «Кодекс Юстиниана», «Дигесты» (или «Пандекты»), «Институции» (краткий учебник права) и «Новеллы» (новые законы Юстиниана) – который получил в Западной Европе в 12 в. название Corpus iuris civilis. 11 – 12 вв. – период утверждения интереса к римскому праву в Европе, когда происходит его рецепция (восприятие), когда формируются правовые системы прежде варварских обществ.

Первой целенаправленно к их изучению приступила т.н. школа глоссаторов в Болонье, основанная Ирнерием (1065 – 1125). Ее члены создавали т.н. глоссы – т.е. примечания к тексту юридического памятника, помещенные на полях или между строк. Глоссы использовались как средство критического толкования и объяснения тех или иных фрагментов юридического памятника. Это позволяло вычленить из первоисточников собственно римское право (обобщенные или «чистые» нормы), устранив наслоившиеся на него в последующее время юридические нормы, убрать параллельные места, разночтения и противоречия – т.е. провести определенную систематизацию римского права. Наиболее известны два вида глоссов – брокардики (суммирующие изложение того или иного правового отрывка) и правовые максимы.

Сам интерес к римскому праву в средневековом обществе был вызван насущными, практическими потребностями. Развитие промышленности (цеха) и торговли развили далее частную собственность, имущественный оборот, что и потребовало обращения к тщательно разработанному частному римскому праву. Одновременно развитие феодальной государственности и потребность рационализации системы управления потребовала обращения к древнеримскому публичному праву.

Первые систематизаторы и толкователи римского права – глоссаторы – стояли у истоков такого направления средневековой политико-правовой мысли, как легизм. Помимо возрожденной глоссаторами римской правовой классики, в западноевропейском средневековье также действовали право каноническое (церковное) и обычное. И соответственно каждая из этих ветвей права имела своих приверженцев.

При этом приверженцы римского права (легисты) не ограничивались одним только его штудированием и комментированием, но стремились приспособить его к изменениям, происходящим в феодальном обществе. Например, борясь против системы привилегий (чуждой римскому частному праву), они добились получения лицами из бюргерского сословия легальной возможности приобретать недвижимость (в том числе имения феодалов). В процессе централизации государства многое было сделано легистами для того, чтобы изъять осуществление правосудия из рук отдельных сеньоров, римско-католической церкви и сосредоточить его в руках королевской, общегосударственной власти. Для обоснования ликвидации королем традиционных феодальных вольностей они использовали идею двойной или разделенной собственности (когда собственником одного имущества одновременно является и вассал, и суверен).

Противостоявшие легистам приверженцы обычного права также являлись союзниками королевской власти, но не стремились провозгласить ее абсолютной и поставить выше закона. По их мнению, долг государя состоит в повиновении закону, стоящему над ним: «Правосудие творится Богом, а король является Викарием (заместителем) Бога». При этом законы, на которых должен основывается порядок управления страной, должны создаваться не единоличным повелением монарха. Например, английский правовед Генри Брэктон в трактате «О законах и обычаях Англии» (ок. 1256 г.) прямо писал: «… силу закона имеет то, что по справедливости постановлено и одобрено высшей властью короля или князя, по совету и с согласия магнатов и с общего одобрения государства». Т.е. монархия мыслится Брэктоном не как абсолютная, но как сословно – представительная с ограничением полномочий государя правом: «величию правителя подобает, чтобы он полагал себя связанным законом».

Помимо разработки проблем публичного права, приверженцы обычного права активно собирали, изучали и систематизировали (по схеме римского права) юридически значимые нормы, традиции, обыкновения, которые спонтанно зарождались в общественной жизни и возникали в судебной практике (но не были зафиксированы, классифицированы и кодифицированы), пытались обосновать их императивный характер (т.к. эти нормы опираются на согласие народа). Наиболее известный в эту эпоху свод обычного права был создан в Германии – знаменитое «Саксонское зерцало» Эйке фон Репкова (1224 – 1230), обобщивший нормы обычного права, сложившиеся в течение нескольких столетий в Саксонии. Некоторые из них выдвигали при этом прогрессивные для своего времени социально – политические требования. Так, например, видный французский правовед Филипп де Бомануар (1250 – 1296), автор произведения «Кутюмы Бовези» выступал против сохранения в современном ему обществе крепостничества, поддерживал идею укрепления целостности страны на основе права. Он, в частности, требовал от короля обеспечить единство правовой регламентации: «нельзя заключать новые договоры, устанавливать обычаи без санкции короля».

Иные общественно – политические позиции занимали правоведы, приверженные т.н. каноническому праву, регулирующему отношения как внутри самой церковной организации, так и между церковью и мирянами. Юристы этого направления стремились выстроить единый и эффективный, с их точки зрения, комплекс права, объединив в нем ряд предписаний Библии, решения церковных соборов, извлечения из папских энциклик и булл, отрывки из трудов отцов церкви, некоторые нормы римского и обычного права. Данный правовой свод получил официальное название corpus iuris canonicis. Первый такой свод канонического права – кодекс (декрет) Грациана – составил в 1151 г. монах Грациан. Главной идеей и теоретическим принципом приверженцев канонического права служило представление о том, что церковь обладает юрисдикцией не только по внутренним церковным, но и по всем светским делам. Правомочность претензий церковных правоведов на участие в светских делах подтвердил Латеранский собор 1215 г., закрепивший приоритет власти папы перед властью светских правителей.

При этом, несмотря на то, что все вышеперечисленные направления средневековой правовой мысли имели разную базу и отстаивали различные интересы, в плане методологии у них было немало общих черт, и присутствовал общий стиль мышления. Их объединяли: 1) Стремление доказывать свои утверждения посредством ссылок на авторитеты (Бога, римского права, старины, признанных мыслителей, и т.д.); 2) Преимущественное использование формально – логических методов обработки изучавшегося материала – в т.ч. пристрастие к разного рода классификациям, расчленениям понятий, дефинициям и детализациям.

На закате Средневековья, на завершающем этапе развития европейской средневековой юридической мысли намечались две основных тенденции. Одна из них отличалась глубоким интересом к проблемам естественного права, которые рассматривались еще в древнеримской юриспруденции и изучались преимущественно с помощью философских методов. Другую тенденцию (или направление развития) отличал интерес к нормам и принципам позитивного права, которое преимущественно изучалось с помощью приемов историко – филологического анализа. При чем обе эти тенденции нашли свое продолжение в политико – правовой мысли Нового времени. Первая из них отчетливо проявилась в трудах Г.Гроция и других видных представителей школы естественного права, расцвет которой произошел в 17 – 18 вв. Вторая воплотилась в теоретических построениях и методиках т.н. исторической школы права (конец 18 – начало 19 в.).

Глава 10. Политическая и правовая мысль Арабского Востока

Дата добавления: 2014-10-23