От лотоса к пренауке 39 страница

Таким образом, истины философии «выше» истин частных наук по своему гносеологическому происхож­дению и статусу (как аксиомы геометрии «выше» ее теорем); частные науки своими собственными метода­ми не способны достичь необходимо-истинного, а тем более — всеобщего знания. Единственный способ для них добиться этого — приобщение к философским истинам, логическое выведение из последних. Сфор­мулированные выше представления о природе фило­софского и частно-научного знания с необходимостью приводят к необходимости подчинения частных наук философии, желательности редукции частно-научных истин к философским, во-первых «во благо» первым, а во-вторых, для достижения целостности всей сферы истинного знания.

Несмотря на многочисленные исторические кол­лизии в ходе реального взаимодействия философии и частных наук (например, абсолютизация от имени аристотелевской философии геоцентрической системы мира Птолемея как необходимо истинной, или после­дующая мощная философская критика, не говоря уже о религиозной, гелиоцентрической системы мира Ко­перника — Галилея), в целом трансценденталистская В47 концепция сыграла положительную роль в развитии частных наук, так как философия долгое время в силу неразвитости частных наук служила для них огромным когнитивным резервуаром. Философия также всегда поддерживала, защищала и развивала культуру раци­онального мышления, в рамках которой только и могли развиваться научные исследования. Охранительная и эвристическая роль философии по отношению к науке четко проявилась даже в Средние века, когда роль жреца Высшей Истины взяла на себя религия. Ирра­циональность религии и рациональность науки были несовместимы по существу, тогда как и философия и частные науки при всех коллизиях их взаимоотноше­ний все же имели своим основанием общий источ­ник — мышление, разум.

В период позднего средневековья, благодаря чет­кому различению истин веры и истин разума, Фоме Аквинскому удалось смягчить несовместимость между религией и наукой, поместив философию в качестве необходимой прослойки («посредствующего звена») между религией и наукой. Однако, этот синтез имел тот существенный недостаток, что только одна фило­софская система, а именно философия Аристотеля, была объявлена от имени религии Истинной филосо­фией. Благодаря такой «услуге» со стороны религии философия Стагирта оказалась в амбивалентном поло­жении по отношению к науке.

С одной стороны, она оправдывала и защищала науку, а с другой — тормозила ее развитие, привязы­вая ее к философии Аристотеля слишком тесными уза­ми. Не случайно, когда в эпоху Возрождения и Новое время наука под влиянием экономических и политичес­ких потребностей общества стала стремительно разви­ваться, ученые и философы выступили за освобожде­ние науки не только от жесткого контроля со стороны церкви, но и от аристотелевской философии («схолас­тики») (Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон и др.).

Итак, на первом этапе эволюции трансцендента-листской концепции взаимоотношение между филосо­фией и наукой понималось как отношение между «все­общими объективными истинами» (философия) и «ча­стными объективными истинами» (конкретные науки). Истина при этом понималась как абсолютное тожде­ство содержания сознания и бытия. Исходя из идеи логической целостности и гомогенности всей системы истинного знания, философия мыслилась в качестве ее аксиоматической составляющей, а частные науки — теоремной части. Такой взгляд имел объективные со-цио-культурные основания: 1) относительно небольшой объем эпистемного знания (вплоть до середины XIX в. объем этого знания был таким, что им мог полностью овладеть отдельный ученый-энциклопедист), 2) слабое развитие частных наук (как в плане опытно-экспери­ментальной базы, так и отсутствия у науки собствен­ного теоретического языка), их малого относительного веса в структуре материальной и духовной культуры общества, 3) существенной роли философии и религии в мировоззренческой и духовной жизни античной и средневековой цивилизаций.

Второй этап эволюции трансценденталистской концепции охватывает период «Новое время — сере­дина XIX в.». В это время происходит стремительное развитие частных наук, экспериментально-математи­ческого естествознания, математики, гуманитарных наук, дисциплинарная организация науки, создание новой системы высшего образования (естественно­научных, политехнических и инженерных вузов), ин-ституализация науки (создание национальных акаде­мий наук, научных лабораторий, обсерваторий,стан­ций и экспедиций).

Частные науки начинают играть все большую роль в развитии производительных сил общества, повышать свой вес, практическую и теоретическую значимость в общей системе культуры, оформляться в ее относитель­но независимую подсистему, развитие которой все в большей мере начинает определяться ее внутренними потребностями и закономерностями. Завершением это­го процесса становится создание такой новой культур­ной реальности, которая получила название «класси­ческая наука». Ее символом становится «механика Ньютона» или «классическая механика». Основным и очевидным фактором, способствовавшим стремитель­ному росту системы частно-научного знания, было прежде всего эмпирическое исследование природы и общества, создание твердой фактуальной базы науки, точное ее математическое описание и обобщение, а вовсе не выведение научных законов и теорий из не­кой «истинной философии». Сознавая необходимость, с одной стороны, согласования любых научных теорий с фактами, а с другой, — опоры на некие философские предпосылки о методах истинного познания, ученые того времени при конфликте «упрямых» фактов и философских оснований, как правило, отдавали реши­тельное предпочтение первым (Галилей, Коперник, Сервет, Бюффон, Лавуазье и др.). Наука все больше осознавала и идентифицировала себя в качестве осо­бого, самостоятельного и относительно независимого от философии вида рационального познания. Лозунгом ее бытия стало знаменитое изречение Ньютона: «Фи­зика, берегись метафизики!» Идея единой гомогенной системы рационального знания во главе с философи­ей уже к началу XIX в. явно не соответствовала реаль­ному месту и роли частно-научного и философского знания в культуре. Со временем наука все более твер­до и решительно стала заявлять о своей значимости и суверенности. В результате объективно существовав­шая система рационального знания (философия + наука) все больше эволюционировала от гомогенного способа своей организации куровневому, где частные науки и философия уже понимались как качественно различные (и по предмету, и по результатам) виды рационального знания, отношения между которыми не могут пониматься в духе логического соподчинения, выводимости одного из другого.

Можно без преувеличения сказать, что эта пробле­ма стала одной из ведущих тем в развитии философии XVII — XIX вв., решение которой во многом определило ее содержание и основные направления (отнаукоцен-тризма и гносеологизма Декарта, Бэкона, Канта и др. до иррационализма романтиков, экзистенциалистов, философов жизни, культуры и т. д.). Описанные выше существенные изменения в мире рационального зна­ния не могли не сказаться и на эволюции трансцен­денталистской концепции соотношения философии науки. Наибольший вклад в ее трансформацию внесли представители немецкой классической философии и, прежде всего, Кант и Гегель. Кант путем разведения предметов философии и науки, Гегель — путем опре­деления и разведения их методов. Кант вывел за пре­делы философии сферу онтологии, область объектив­ного рационального знания, оставив ее исключитель­но за наукой. По Канту («критическому») предмет философии — сознание, гносеология и теория ценно­стей. При этом, сохраняя верность трансценденталист-ской концепции соотношения философии и науки, Кант ставит гносеологию, общую теорию сознания и позна­ния выше онтологии, считая, что то или иное решение гносеологических проблем определяет соответствую­щее решение наукой ее по существу онтологических проблем, хотя последние в существенной степени и опираются на эмпирическую информацию об объек­тах, которая не может быть выведена из философских систем. Согласно Канту, наука не выводима из фило­софии, но все же определяется ею, так как ученые в ходе осуществления процесса познания не могут не опираться на те или иные представления о возможно­стях и способах достижения истинного знания об объектах (предметах).

В условиях очевидного расслоения и самооргани­зации системы объективного рационального знания на два качественно различных уровня: частно-научный и философский, Гегель попытался спасти трансценден-талистскую концепцию их соотношения путем разра­ботки и приписывания истинно-философскому и есте­ственно-научному познанию двух различных методов воспроизведения сущности познаваемых объектов — диалектического и метафизического методов. Гегель полагал, что в силу всеобщего характера развития, как характеристики бытия любых объектов, только диалек­тический метод познания способен привести к абсо­лютно-истинному постижению реальности, в том чис­ле, к построению истинной системы природы. И такой системой может быть только диалектическая онтоло­гия, диалектико-логическая «философия природы».

Частно-научный же тип познания, как он реализовал­ся в ново-европейской культуре — это по Гегелю од­носторонний, метафизический способ познания. По­скольку частные науки при построении своих теорий абстрагируются от идеи развития изучаемых ими объектов (например, та же механика Ньютона) и дела­ют ставку на эмпирический опыт, математику и фор­мальную логику, которые по самому своему существу, считает Гегель, являются метафизическими науками, отрицающими необходимость и полезность логических противоречий при описании объектов, постольку ново­европейское естествознание для достижения объектив­ной истины о природе нуждается в радикальном мето­дологическом переоснащении, в замене метафизи­ческого метода познания диалектическим. В своей «Философии природы» Гегель от имени диалектичес­ки развивающейся Абсолютной Истины, составляющей по его мнению субстанцию всякого истинного мышле­ния, отстаивает в целом вполне перспективную и эв-ристичную идею всеобщей эволюции природы, разви­тия ее от более простых форм организации к более сложным. Это развитие включает в себя: внутренние объективные противоречия как источник развития, переход количественных изменений в качественные, сохранение законов функционирования низших форм в высших путем их подчинения законам последних («диалектического снятия» первых вторыми). С другой стороны, от имени той же Абсолютной Истины и ее развития Гегель доказывал, что число планет солнеч­ной системы должно быть равно семи (именно столько их было известно современной ему астрономии), что пространство — трехмерно и эвклидово и не может быть другим, что необходимость первичнее случайно­сти, что мир — детерминистичен, а случайность есть лишь проявление (правда, объективное) необходимос­ти. Таким образом, Гегель от имени своей диалектики просто-напросто абсолютизировал многие положения современного ему естествознания, что в общем-то явно противоречило самой идее универсальности развития науки и тормозило это развитие, что и подтвердила в скором история науки. Дело в том, что построение любой теоретической системы, в том числе и системы «Философии природы», всегда требует опоры на ка­кой-то эмпирический материал и Гегель вынужден был заимствовать у современной ему науки многие ее по­ложения, казавшиеся тогда доказанными или, во вся­ком случае, бесспорными истинами. Таким образом, любая диалектическая система как нечто по необходи­мости определенное («конечное») всегда будет проти­воречить самой себе с точки зрения диалектического метода, видящего на всем определенном печать его ограниченности и конечности. Та же участь постигла и «Философию природы» Шеллинга, когда от имени философии теоретическому естествознанию навязы­вался некий истинный метод познания, которому уче­ные должны непременно следовать, если хотят полу­чить абсолютно-истинное и объективное знание об изучаемых ими предметных областях, по необходимо­сти конечных и ограниченных. Новая версия трансцен-денталистской концепции соотношения философии и науки утверждала, что только философия и философы находятся в положении универсального субъекта по­знания, обладающего истинным методом и масштабом видения любых объектов. Однако, такой «империали­стический» подход к науке уже не мог найти поддер­жки у большинства ученых XIX века, которые на сво­ем опыте постоянно убеждались в огромной предска­зательной и объяснительной мощи конкретно-научного знания, его практической применимости и эффектив­ности. В сознании ученых все больше назревало недо­вольство менторской и поучающей позицией филосо­фии по отношении к науке, стремление освободится от ее опеки и зависимости как от факторов, все более становящихся тормозом в развитии науки. В 30-х гг. XIX в. это умонастроение ученых было теоретически сформулировано и обосновано в позитивистской кон­цепции соотношения философии и науки, в работах О. Конта, Г. Спенсера, Дж.Ст. Милля.

Сущность этой концепции была четко выражена словами Конта: «Наука — сама себе философия». Что означала эта формула? Во-первых, то, что историчес­кая миссия философии по отношению к науке закон-

Раздел VII!. Философия, наука, культура

чилась. Философия, утверждал Конт, безусловно сыг­рала необходимую положительную роль как в рожде­нии науки в целом, так и в возникновении многих научных теорий. Этому она способствовала двумя пу­тями: 1) формированием и развитием культуры абст­рактного (теоретического) мышления и 2) умозритель­ным конструированием ряда общих идей и гипотез о структуре мира (идеи атомизма, существования объек­тивных законов, системной организации действитель­ности и эволюции ее объектов, единства человека и Космоса и т. д.). Однако, полагает Конт, во взаимоотно­шении философии и науки мы имеем дело с ситуаци­ей, когда ребенок (наука) стал взрослым, когда ученик (наука) превзошел учителя (философия) и когда пре­жняя патронистская и полезная позиция философии по отношению к науке является уже не только неуме­стной, но и вредной для развития науки, объективно тормозя развитие последней. В XIX в. наука прочно встала на свои собственные ноги и в плане накопле­ния большого количества фактов, и в отношении мето­дологической и методической оснащенности своих исследований, и в плане создания значительного чис­ла собственных теоретических построений, и в отно­шении признания обществом ее огромной практичес­кой и познавательно-мировоззренческой значимости. Теперь задача виделась в обратном — в недопущении философского стиля мышления и его умозрительных спекуляций в науку, как разрушающих точный и эмпи­рически проверяемый язык научных теорий (позитив­ное мышление). Более того, сама философия должна быть построена теперь, если это возможно, по кано­нам конкретно-научного (положительного) мышления. Традиционной философии как форме и методу позна­ния отныне место на интеллектуальном кладбище че­ловеческой истории, рядом с мифологией и религией, как столь же несовершенными по сравнению с наукой формами познания.

Согласно позитивистам польза от тесной связи конкретных наук с философией — проблематична, а вред — очевиден. Для конкретно-научных теорий един­ственной, пусть и не абсолютно надежной основой и критерием их истинности, должна быть только степень их соответствия данным опыта, результатам система­тического наблюдения, измерения, эксперимента и статистическим данным.

Однако, как показала дальнейшая история науки, позитивистская концепция, хотя и отражает реальную научную практику многих успешно работающих уче­ных в их взаимоотношении с философией (часто не знающих глубоко философию и ее историю и, тем не менее, получающих блестящие эмпирические и тео­ретические результаты), в целом является ложной. Во-первых, потому что большинство создателей новых теоретических концепций (Эйнштейн, Бор, Гейзенберг, Борн, Вернадский, Винер, Пригожий и др.) сознатель­но использовали когнитивные ресурсы философии и при выдвижении и при обосновании новых исследова­тельских программ, демонстрируя необходимость и эф­фективность обращения ученых-теоретиков к профес­сиональным философским знаниям. Что заставляло их действовать подобным образом? Во-первых, четкое осознание того, что научные теории логически не вы­водимы из эмпирического опыта, а свободно констру­ируются (изобретаются) мышлением и надстраивают­ся над опытом в качестве его теоретических объясня­ющих схем. Во-вторых, в понимании того, что один и тот же эмпирический опыт может быть в принципе со­вместим с разными (часто взаимоисключающими) те­оретическими схемами (волновая и корпускулярная те­ория света, номологическое и стохастически-случайное объяснение результатов эволюции и т. д. и т. п.). Таким образом, поскольку локальный эмпирический опыт (а он всегда «локален») принципиально не дает возмож­ность сделать окончательный выбор в пользу той или иной научной гипотезы, то было бы, видимо, вполне уместно использовать в качестве дополнительного ог­раничения, влияющего на предпочтение одной из кон­курирующих теорий, ее соответствие тем общим фило­софским идеям, которые уже хорошо себя зарекомен­довали в различных областях науки и культуры. Дело в том, что с адаптационной точки зрения человечество «взыскует» не просто истинных идей, а плодотворных теорий, приносящих благо и практическую пользу. Помимо этого, соответствие научных идей определен­ным философским концепциям способствует достиже­нию единства, интеграции человеческой культуры, ее обозреваемости и управляемости как целого. Вписы­вание с помощью философии (этого универсального те­оретического языка культуры) той или иной научной концепции в наличную культуру в качестве ее органи­ческого элемента придает этой концепции статус он­тологической подлинности, ибо культура и есть та глав­ная и единственная тотальная реальность, в которой непосредственно живет человек.

Необходимо подчеркнуть, что хотя позитивистская концепция уже не пользуется доверием среди совре­менных философов (она основательно раскритикована и как бы «изжила» себя с помощью внутренней и внеш­ней критики), позитивизм отнюдь не преодолен и по­стоянно воспроизводится в качестве стихийного умо­настроения ученых. И для его воспроизводства имеются серьезные объективные основания: структурирован­ность самой научной деятельности, подавляющую часть которой (примерно 97 %) занимают эмпирические и прикладные исследования и разработки, успех в кото­рых действительно напрямую никак не связан с про­фессиональным знанием философии. Постоянно вос­производясь, эта социальная база составляет объектив­ный источник безразличного или даже негативного отношения значительной части ученых к философии как необходимому и важному условию развития науки. Позитивизм, однако, не прав в главном — в абсолюти­зации подобной установки и распространении ее на всю научную деятельность. Ибо можно уверенно ска­зать, что без тех 3% ученых-теоретиков, которые, как показывает опыт развития науки, активно используют когнитивные ресурсы философии, находятся с ней в постоянном контакте, создают новые фундаментальные направления и программы научных исследований и тем самым задают определенный вектор развитию науки, прогресс в науке невозможен ни сегодня, ни в будущем.

Справедливость, однако, требует отметить, что, начиная с О. Конта, позитивисты считали вредным для развития науки контакт ее не с философией вообще, а только со старой, умозрительной, ненаучной филосо­фией («метафизикой»). Многие из них верили в воз­можность построения «хорошей», научной философии. Такая философия, считали они, возможна только в одном случае, если она ничем не будет отличаться от других частных наук по своему методу. Будучи наукой (а любая наука по определению возможна только как «частная»), философия должна отличаться от осталь­ных наук только своим предметом, чем соответственно каждая наука и отличается от других. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории:

1) общая методология науки, как результат эмпири­ческого обобщения, систематизации и описания реальных методов различных конкретных наук (О. Конт);

2) логика науки как учение о методах открытия и доказательства научных истин (причинно-след­ственных зависимостей) (Дж.Ст. Милль);

3) общая научная картина мира, полученная путем обобщения и интеграции знаний разных наук о природе (О. Спенсер);

4) психология научного творчества (Э. Мах);

5) всеобщая теория организации (А. Богданов);

6) логический анализ языка науки средствами мате­матической логики и логической семантики (Р. Кар­нап и др.);

7) теория развития науки (К. Поппер и др.);

8) теория, техника и методология лингвистического
анализа (Л. Витгенштейн, Дж. Райл, Дж. Остин и др.).
Однако, как показал анализ указанных выше мно-
гочисленных попыток позитивистов построить различ-
ные виды «научной философии», все они оказались
несостоятельными. Им были присущи два коренных
недостатка: во-первых, каждая из них неявно опира-
лась на «метафизические» идеи, которые были отвер-
гнуты как бессмысленные. Во-вторых, все они были
малоэффективными с точки зрения возможностей сво-
его практического применения в реальной научной
практике.

Следующей из весьма распространенных в совре­менной культуре концепцией соотношения философии и науки является антиинтеракционистская концепция, проповедующая дуализм во взаимоотношении между ними, абсолютное культурное равноправие и самодо­статочность каждой из них, отсутствие внутренней взаимосвязи и взаимовлияния между ними в процессе развития и функционирования каждого из этих важ­нейших элементов культуры. Развитие, функциониро­вание частных наук (особенно естествознания) и фи­лософии идет как бы по параллельным курсам и в целом независимо друг от друга. Сторонники антиин-теракционистской концепции (а это в основном пред­ставители философии жизни, экзистенциалистской философии, философии культуры и др.) обосновывают свои взгляды тем, что полагают, что у философии и науки свои, совершенно несхожие предметы и мето­ды, исключающие саму возможность сколько-нибудь существенного влияния философии на развитие науки и обратно. В конечном счете они исходят из идеи раз­деления всей человеческой культуры на две разные культуры: естественно-научную (нацеленную в основ­ном на выполнение прагматических, утилитарных функций адаптации и выживания человечества за счет роста его материального могущества) и гуманитарную (нацеленную в конечном счете на увеличение духов­ного потенциала человечества, взращивание и совер­шенствование в каждом человеке его духовной состав­ляющей, единящей его с Богом). Философия в этом раз­делении относится к гуманитарной культуре, наряду с искусством, религией, моралью, историей и другими формами самоидентификации человека, отграничива­ющего его от других существ и предметов. С точки зрения гуманитарного видения философии ее главным предметом является вовсе не мир и его законы, и даже не сознание, если последнее понимать в качестве осо­бой (психической) реальности, а человек и его отноше­ние к окружающим событиям: Богу, космосу (приро­де), обществу, другим людям и, наконец, к самому себе. А отношение человека к окружающему его бытию за­висит не столько от характера бытия, сколько от пони­мания человеком своих целей, интересов и предназна­чения в этом мире.

Отношение человека к миру и осознание им смыс­ла своего существования никак не выводятся из зна­ния объективного мира, а задаются некоторой систе­мой ценностей, системой представлений о добром и злом, о значимом и пустом, о святом, непреходящем и тленном. Мир ценностей, не имеющий фактически ни­какого отношения к существованию и содержанию объективного мира — вот главный предмет философии с позиций антиинтеракционистов. Может ли философ для решения этих проблем почерпнуть что-нибудь из естествознания, его многообразных и зачастую альтер­нативных концепций? Ответ антиинтеракционистов отрицателен, философу—философово, а ученому — науково. Более того, все философы жизни, особенно экзистенциалисты, вполне серьезно утверждают, что тесная связь философии с наукой не только не помо­гает, но и вредит философии в решении ее проблем, так как приводит к подмене внутреннего опыта пере­живания ценностей, которые только таким образом и могут быть постигнуты и усвоены, к внешнему пред­метному опыту познания, чуждому философии как та­ковой. Излишне сосредотачиваясь на познании объек­тивного мира и его законов, мы неизбежно уходим от познания самих себя, предаем самих себя ради позна­ния чего-то внешнего. Наблюдение над жизнью, искус­ство, знакомство с человеческой историей, опыт лич­ных переживаний — все это гораздо более значимый материал для решения философией своих проблем, нежели знание законов и научных теорий. Семанти­чески строгий, логически жесткий язык науки, ее об­щезначимые стандартные процедуры весьма чужды философии, для которой ближе метафорический язык художественной литературы, музыки, поэзии, живопи­си с их демонстрацией конструктивной свободы чело­веческого сознания и его творческой природы. Ника­кая система ценностей не может стать для человека истинной, быть принята им до тех пор, пока не будет им лично пережита на своем собственном, уникальном опыте. В отличие от научной истины, внешним опытом удостоверяемой и многократно воспроизводимой раз­ными учеными, философские утверждения получают статус истины только в результате интимного, индиви­дуального переживания, как личного порождения. Сократовский диалог, гуссерлевское «эпохе», экзистен-циалистско — философское эссе, августиновско-пас-калевские Исповеди и «Опыты» Монтеня — вот пови­вальные атрибуты самопорождения философской ис­тины каждой личностью отдельно. Однако, с точки зрения антиинтеракционистов, не только конкретные науки (и особенно естествознание) ничего не могут дать философии для решения ее проблем, но и философия ничего не может дать науке, ибо методы у них совер­шенно разные. С точки зрения антиинтеракционистов выражение «научная философия» в любом из смыслов входящих в него слов столь же противоречиво, как и понятие «философское естествознание».

Наконец, четвертой концепцией взаимоотношения философии и науки является диалектическая. С нашей точки зрения именно эта концепция является наибо­лее корректной и приемлемой. В чем коротко ее суть? В утверждении внутренней, необходимой, существен­ной взаимосвязи между философией и наукой, начи­ная от момента их выделения в качестве самостоятель­ных подсистем в рамках рационального сознания вплоть до сегодняшнего дня; диалектически противо­речивого единства между ними; их взаимодействия на принципах равенства; структурной сложности и раз­витии механизма взаимодействия частно-научного и философского знания. То, что многие мыслители, осо­бенно в прошлом, одинаково успешно проявляли себя и на философском поприще и в области науки, равно как и то, что многие выдающиеся ученые-теоретики написали немало блестящих книг и статей по филосо­фии науки в целом и по отдельным ее философским проблемам — хорошо известный эмпирический факт из истории науки. Но доказывает ли он существование необходимой внутренней взаимосвязи между филосо­фией и частными науками? Ведь в качестве контрар­гумента можно привести доводы, что, во-первых, по­давляющее большинство хороших ученых вообще се­рьезно не интересуется философскими вопросами науки, а во-вторых, мало ли чем занимаются гениаль­ные ученые помимо науки (искусством, общественной деятельностью, религией и т. д.). Это — дело личного интереса ученого и необходимым образом с его про­фессиональной деятельностью никак не связано. До­казательство внутренней, необходимой связи филосо­фии и науки лежит не в плоскости социологического анализа частоты обращения ученых к философскому знанию при решении своих научных проблем, а в ана­лизе возможностей и предназначения конкретных наук и философии, их предметов и характера решаемых проблем.

Предмет философии, особенно теоретической — чистое всеобщее, всеобщее как таковое. Идеальное всеобщее — цель и душа философии. При этом фило­софия исходит из возможности постигнуть всеобщее рационально-логически, вне-эмпирическим путем. Предметом же любой частной науки является частное, единичное, конкретный «кусок» мира, эмпирически и теоретически полностью контролируемый, а потому осваиваемый и практически. Характер внутреннего взаимоотношения философии и частных наук имеет диалектическую природу, являя яркий пример диалек­тического противоречия, стороны которого, как извес­тно, одновременно и предполагают и отрицают друг друга, и поэтому необходимым образом дополнют друг друга в рамках некоего целого. Таким целым выступа­ет человеческое познание со сложившимся в нем ис­торически разделением труда, имеющим под собой сугубо оптимизационно-адаптивную, экономическую основу эффективной организации человеческой дея­тельности. В этом разделении труда по познанию ок­ружающей человека действительности как некоей про­тивостоящей ему целостности философия акцентирует в своем предмете познание (моделирование) всеобщих связей и отношений мира, человека, их отношения между собой, ценой абстрагирования от познания про­сто общего, а тем более частного и единичного. И един­ственно, где она серьезно спотыкается при таком ра­ционально-всеобщем подходе к изучению бытия, это — человек, который интересен и возможен в качестве человека только своей индивидуальной, уникальной экзистенцией. Любая же конкретная наука не изучает мир в целом или в его всеобщих связях. Она абстраги­руется от этого. Но при этом всю свою когнитивную энергию направляет на познание своего частного пред­мета, изучая его во всех деталях и структурных срезах. Собственно наука стала наукой только тогда, когда со­знательно ограничила себя познанием частного, от­дельного, конкретного, относительно которого возмож­но эмпирически собирать, количественно моделировать и контролировать достаточно полный и потому впос­ледствии практически используемый объем информа­ции. С точки зрения познания действительности как це­лого, и философия и частные науки — одинаково одно-сторонни. Объективная действительность как целое безразлична к способам человеческого познания, она суть — единство всеобщего, особенного и единичного. Всеобщее в ней существует не иначе как через особен­ное и единичное, а единичное и особенное существует не иначе как единичное и особенное проявление неко­его всеобщего. Поэтому адекватное познание действи­тельности как целого, составляющее высшую теорети­ческую и практическую (биологически-адаптивную) задачу человечества, требует дополнения и «взаимо­просвечивания» результатов философского и частно-научного познания. Ясно, что интеграцией философс­кого и частно-научного знания, наведением «мостов» между ними профессионально может заниматься и занимается достаточно небольшое количество ученых и философов, испытывающих в этом наибольшую по­требность и имеющих соответствующую подготовку как в философии, так и в той или иной области частно-научного познания. Среди ученых такую деятельность осуществляют, как правило, крупные теоретики, рабо­тающие на границе пространства «наука» и последо­вательно раздвигающие его за счет освоения новых территорий. Общий и фундаментальный характер ре­шаемых ими проблем часто однопорядков с масшта­бом, сложностью и неоднозначностью философских тем. Философы же часто обращаются к частным на­укам как материалу, призванному подтвердить одни философские конструкции и опровергнуть другие. Особенно это относится к тем философам, которые интересуются построением онтологических моделей, особенно, структурой, всеобщими законами и атрибу­тами объективного мира.

Дата добавления: 2014-11-09