Эмпиризм и рационализм

НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII – XVIII вв.

Философия Нового времени

Тема 4.

Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время.

Основными причинами научной революции стали:

1. Реформация, распространение и утверждение в Европе протестантизма;

2. Влияние философия эпохи Возрождения (человек – центр Вселенной, высшее существо в пределах материального мира, призванное управлять и повелевать природой);

3. Развитие капиталистических отношений (необходимость развития науки с целью практического применения результатов исследования для создания новых средств производства).

В результате возникает новоевропейская наука, основывающаяся на точном контролируемом эксперименте. Возникают идеи:

- натурализма (самодостаточной природы, управляемой естественными объективными законами),

- комбинаторности (каждый элемент мира представлен в виде набора форм разной степени существенности и общности, следовательно, знать действительность означало знать сочетание форм [механика]),

- квантитавизма (“познать – значит измерить”),

- детерминизма,

- аналитизма (исследование при помощи разложения предмета изучения на фундаментальные составляющие).

Философия в этот период неразрывно связана с естествознанием и ориентируется на науку. На первое место выдвигаются проблемы познания. Различные варианты решения проблемы познания породили основные направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.

Философия Нового времени: http://ru.wikipedia.org/wiki/Философия_Нового_времени

Эмпиризм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Эмпиризм

Рационализм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Рационализм_(философия)

Основные труды философов Нового времени:

- XVII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=4

- XVIII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=9

Родоначальником английского эмпиризма был Френсис Бэкон (1561-1626), преобразовавший ценность знания из самодостаточного идеала в знание, побуждающее людей к действию. Основная задача философии Бэкона: привести "границы умственного мира" в соответствие с достижениями человечества. В произведении "О достоинстве и приумножении наук" Бэкон произвел классификацию наук, в основу которой были положены три способности человеческой души:

- память,

- воображение

- разум.

Науки трактуются в связи с теми сферами бытия, к которым они относятся. Памяти соответствовала история, воображению – поэзия, литература, искусство, разуму – философия. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и "первую философию", которая включает "естественную теологию" (косвенное познание Бога через факты природы), "антропологию" (философское учение о человеке) и "философию природы". Естественную или натуральную философию Бэкон делит на теоретическую, призванную выявлять причины природных явлений, и практическую философию, использующую открытия. Бэкон предлагает индуктивный метод в качестве универсального для философии и науки (переход от отдельных фактов и явлений к общим понятиям и теориям). Именно этим путем он считал возможным выяснить истинные причины природных явлений и поставить их на службу обществу (два вида опыта: плодоносные и светоносные). Но для этого необходимо прежде избавиться от присущих человеческому разуму ошибок в познании: идолов или призраков. Это призраки рода, пещеры, рынка и театра. Два первых призрака происходят вследствие "естественных свойств человеческого ума", который отражает окружающий мир не совсем адекватно, два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам. Бэкон требует устранения всех предрассудков человеческого восприятия и настаивает на восстановлении чистого и неподдельного опыта, каким является эксперимент. Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон подчеркивает необходимость максимальной опоры на человеческий разум а анализе этих фактов.

Бэкон разделял атомистическую теорию Демокрита, однако онтологические проблемы им разработаны слабо. Склонность к материализму более всего прослеживается у Бэкона в истолковании им познания как отражения природы. В целом, философия Бэкона явилась выражением духа нарождающегося экспериментального естествознания. Методы, предлагавшиеся Бэконом, во многом предвосхитили те более совершенные методы индуктивного исследования, которые сложились в определенную систему в сер. Х1Х в.

Фрэнсис Бэкон: http://ru.wikipedia.org/wiki/Бэкон,_Фрэнсис

Произведения Бэкона («Новая Атлантида», «Новый Органон»):

http://lib.rus.ec/b/5555/read

http://www.lib.ru/FILOSOF/BEKON/

Рене Декарт (1596-1650) заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Критерий истинности или ложности идей по Декарту располагается в сфере человеческого разума. Декарт прибегает к аргументации скептиков: для того, чтобы получить ясное и отчетливое знание, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний. Методическое сомнение является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и поиском положений, не вызывающих более сомнений. Декарт считал, что сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Чувственное познание не может нас обеспечить абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы. Сомневаться мы можем и в логических аргументах. В конечном результате остается лишь одна истина, усомниться в которой невозможно, это сам факт сомнения. Но процесс сомнения есть процесс мышления, отсюда Декарт делает вывод "Мыслю, следовательно, существую". Все, что представляется столь же самоочевидным, как утверждение "Я мыслю, следовательно, существую", должно быть знанием столь же достоверным. Согласно Декарту критерием познания является не эмпирическое обоснование, а ясные и отчетливые идеи нашего разума.

Для построения подлинно научной системы знания Декарт требует соблюдения четырех основных правил:

- первое состоит в том, чтобы считать истинным только то, что с очевидностью познается таковым, представляется уму вполне ясно и отчетливо;

- второе правило предписывает разделять сложные проблемы на простые, легко разрешимые, доходя до самоочевидных выводов;

- третье правило требует переходить в процессе познания от наиболее простых явлений и к познанию более сложных, и от известного к неизвестному;

- согласно четвертому правилу необходимо составлять полный перечень фактов и открытий, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено и не забыто.

Рационалистический метод Декарта был прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона. Не отвергая опытный фактор в познании, Декарт, в целом, настаивал на том, что научная теория основывается на рациональном, математически выверенном знании.

Не смотря на то, что сам Декарт придерживался позиции идеализма, его учение о субстанции дуалистично, т.к. в ней утверждается равноправное существование двух субстанций – материальной, атрибутом которой является протяженность и идеальной, атрибутом которой является мышление. Материя понимается с помощью механистически, в то время как душа свободна и рациональна.

Рене Декарт: http://ru.wikipedia.org/wiki/Декарт,_Рене

Произведения («Рассуждение о методе»): http://psylib.org.ua/books/dekar01/

Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) принадлежит к классической рационалистической школе, которая наряду с рационалистическими и механистически-материалистическими содержит элементы пантеистической тенденции (джорданизма эпохи Возрождения). Философия этого мыслителя направлена на то, чтобы глубже охватить и с помощью научного знания в его элементарной форме, восходившей по своему духу и композиции к Евклидовым «Началам», доказать вторичность духа. В этом состоит большое значение определения субстанции и атрибутов, сформулированных Спинозой в демонстративно схоластической форме в труде «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Здесь речь идет о выработке нового понятия взаимосвязи бытия, в котором мышление как атрибут Бога является отношением, а не изначальной вещью.

Само понятие Бога переосмысливается Спинозой и трактуется как первопричина всех вещей. Спиноза утверждает равенство Бога природе, и, в свою очередь, Бога и природы - субстанции. Такой Бог познаваем умственно, но не представляем образно. Субстанция у Спинозы – это то, что существует абсолютно самостоятельно и что понимается в качестве абсолютной самостоятельности. Субстанция одна и бесконечна. Бесконечна, так как для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Согласно определению Спинозы субстанция может быть понята только через себя саму, т.е. субстанция является причиной самой себя. Неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс бытия. Это актуально-бесконечный континуум. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Она есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Она есть природа. В отличие от картезианского дуализма, учение Спинозы о субстанции представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Неделимая субстанция составляет начальную точку бытия. Субстанция проявляется двумя способами (атрибутами), а именно как протяженность и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Мышление и протяженность являются значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции. Отдельные, конкретные вещи являются модусами, т.е. единичными проявлениями единой субстанции. Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута «протяженность», а отдельные мысли – модусами атрибута «мышление». Отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете, все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование.

Интуитивное присутствие в нашем уме идеи актуальной бесконечности позволяет нам познавать Бога – субстанцию-природу. Спиноза различает несколько ступеней познания:

1) чувственное познание, дающее знание, основанное на беспорядочном опыте и понаслышке;

2) понимание, которое дает истинность, выраженную в общих понятиях;

3) непосредственное интуитивное знание, состоящее из адекватных идей о всеобщей взаимосвязи.

Анализируя эти способы познания, Спиноза считает, что глубокое знание связано с интуитивным способом познания. При этом интуиция Спиноза рационалистична, нацелена на умозрительное постижение сущности вещей. Не отвергая эмпирический компонент знания, мыслитель считает, что истинность идеи определяется самой идеей. Истина есть мерило самой себя и мысли.

В произведениях, опубликованных уже после смерти, Спиноза рассматривает фундаментальные вопросы философии, такие как свобода и необходимость, автономия и гетерономия поведения человека. Все богатство чувств человека (надежда, страх, честолюбие, сострадание, любовь, ненависть и т.д.) изображается как комбинация трех основных аффектов:

- желания

- удовольствия

- неудовольствия.

Аффекты, как стимулы поведения, ведут к разладу, раздвоению между субъектом и внешним миром. Свобода души, с точки зрения Спинозы, состоит в господстве над аффектами. Разум, познавая мир, может заменить собой аффекты. Он направлен на познание целого и его порядка, субстанции, ее атрибутов и модусов. Выявляя субстанциональность человека, разум соединяет его с природой, включает во всеобщую взаимосвязь мира. Не признавая свободы в природном мире, подверженном механистическим закономерностям необходимости, Спиноза формулирует определение свободы как осознанной необходимости, в последующем воспринятой в философской традиции марксистской философией.

Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646-1716), в противовес монистическому учению Спинозы о субстанции выдвинул плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад. Субстанция как исходное начало всего сущего обладает абсолютной простотой и неделимостью. Существует множество монад, являющихся базисными элементами, из которых устроена вселенная. Каждая отдельная монада представляет собой некий замкнутый мир, и, являясь частью определенной иерархии, отражает каждая по-своему Вселенную. Монады "не имеют окон", то есть не влияют друг на друга. В нашем мире как наилучшем из миров не может существовать двух одинаковых монад, каждая из них уникальна и неуничтожима. Монады – это некие непространственные, духовные точки, присущие конкретным вещам, базисные элементы Вселенной. Взаимодействуют монады спонтанно, но согласованно благодаря божественной мудрости. Бог обеспечивает внутренний порядок всего мира монад, так называемую предустановленную гармонию. Являясь "живым зеркалом универсума", монады делятся на три вида монад:

- монады низшей ступени развития, имеющих лишь смутные представления о Вселенной;

- монады-души, обладающие ощущениями и представлениями;

- монады-духи, наделенные сознанием.

На вершине иерархии – высшая монада, разум которой имеет только ясные представления, Бог. В целом, учение Лейбница о монадах представляет собой доктрину бесконечного субстанциального многообразия.

Важный вклад в развитие эмпиризма внес Джон Локк (1632-1704), крупный английский философ и педагог. Во многом взгляды Локка формировались под влиянием разных направлений в философии: сторонников концепции естественного права (Г. Гроций, Т. Гоббс), номинализма (У. Оккам), рационализма (Р. Декарт).

Главной особенностью философии Локка является смещение акцентов ее внимания с онтологических вопросов в сторону гносеологических проблем. Исходное основание теории познания Локка – чувственный опыт, который подразделяется им на внешний и внутренний. Внешний опыт связан с познанием окружающего мира и служит основой чувственного познания. Внутренний опыт – с деятельностью души и необходим для рефлективного познания. Эти два рода опыта способствуют появлению у человека простых идей. Широко известно сравнение Локка души человека с "чистой доской" ("tabula rasa"), на которой только опыт записывает какое-либо содержание.

Будучи изначально пассивной в процессе познания, душа, получая простые идеи, активизируется и приступает к комбинированию, отбору простых идей и постепенному формированию сложных. Сложные идеи в свою очередь делятся на три большие группы:

а) модусы (идеи состояний) – это сложные составные идеи, в которых нет предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов. Важнейшими из идей модусов являются идеи пространства, времени и числа;

б) идеи субстанции, которые Локк рассматривает в ее эмпирическом смысле. Каждая из субстанций – это набор определенных признаков, простых идей (например, солнце – совокупность идей света, тепла, округлости и т.п.). Субстанция, полагает Локк, есть не что иное, как неопределенное предположение неизвестно чего;

в) идеи отношений возникают из сопоставления идей и последующего их мысленного сравнивания. Каждая идея может быть соотнесена с другим бесконечным количеством идей (например, мужчина может быть по отношению к другим людям в одно и то же время сыном, мужем, отцом, братом и т.п.). Но существуют идеи отношений особой важности, например, идея причины и следствия, идея тождества и различия и т.п.

.

Локк рассматривал объекты познания с точки зрения их первичных и вторичных качеств, что вполне было в духе механистической картины мира. Первичные качества (протяженность, форма, твердость и т.п.) адекватно отражаются сознанием с помощью органов чувств в форме соответствующих идей. Вторичные качества (вкус, запах, цвет и т.п.) порождаются благодаря действию на наши органы чувств определенного расположения и сочетания первичных качеств вещей. И те, и другие, по Локку, оставляют фундамент знания.

Категорически отрицая наличие врожденных идей, Локк предпринял попытку детального анализа способов чувственного познания. Он различает интуитивный и демонстративный (доказательный) виды знания, составляющие вместе умозрительное знание. Особое место Локк отводит чувственному уровню знанию, не имеющему по степени достоверности себе равных среди других способов познания.

Принципиальный недостаток гносеологической доктрины Локка состоит в сведении общего к совокупности частных признаков вещей. Попытка выявления неких простых идей, различные комбинации которых делают понятными все последующие сложные идеи, ведет к редукционистской установке.

К несомненным заслугам Локка относится то, что философ обосновывает основные ценности английского Просвещения – самостоятельность мышления, естественное право (право на жизнь, свободу слова и веру, собственность). Локковский сенсуализм исходит из убеждения, что каждый человек имеет достаточно опыта и ума, чтобы познавать мир, самостоятельно действовать согласно нормам и законам общественной жизни. Политические идеи мыслителя, суждения о конституционном правлении, максимизация личной свободы индивидов оказали большое влияние на становление и развитие либеральных взглядов в последующие эпохи.

К веку, который часто называется веком (эпохой) Просвещения (1688 -1789 гг.) очень подходит девиз, провозглашенный несколько позже) И. Кантом: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» Это особое философское, идеологическое, политическое и педагогическое движение. Зародившись в Англии, оно охватило большинство европейских стран (Голландию, Италию, Германию, Португалию, Россию) и с наибольшей чёткостью, последовательностью и радикальностью проявило себя во Франции. Просвещение часто называют веком философии, который, распространив своё влияние на литературу, искусство, науку, формирование социальных идеалов, воспринимался как сила, способная обеспечить прогресс. К наиболее характерным идеологическим чертам эпохи Просвещения следует отнести:

- твёрдую веру в силу разума и знаний, способных освободить человечество от предрассудков и религиозных суеверий;

- культ научного и технического познания как орудия преобразования мира;

- стремление к этической и религиозной терпимости;

- утверждение возможности избавления от неравенства и тирании.

В философии закрепляется разделения идеалистического и материалистического направлений; идеализм порождает свою особую субъективную форму, а материализм преодолевает пантеистические и деистические представления и становится атеистическим.

Просвещение: http://ru.wikipedia.org/wiki/Просвещение

У истоков английского просвещения стоял Джон Локк, социально-политические и гносеологические идеи которого вызвали к жизни и материалистическую (Толанд, Гартли, Пристли), и субъективно-идеалистическую линию (Беркли, Юм) в английской философии 18 века.

Противник теории врождённых идей и эмпирик Локк свою этическую теорию строит на принципах утилитаризма и эвдемонизма. У человека нет врождённых принципов и законов, определяющих его поведение. Человеческие поступки определяются стремлением к благополучию и счастью, а так же «ощущением нехватки чего-либо или чувством неудобства». Добро и зло определяются как удовольствие или страдание, или же их причины. Локк является сторонником договорной теории государства. В основе государственного устройства лежит не божественная воля, а здравый смысл и «естественные права» людей: право на жизнь, свободу, собственность и на защиту этих прав. Люди ограничивают свою свободу, передавая государству часть своих прав, но обеспечивая тем самым свою безопасность. Пределы государственной власти устанавливаются теми правами граждан, для защиты которых оно было создано. Потому граждане сохраняют право восставать против государственной власти, если она будет действовать вопреки изначальным принципам равенства и независимости. Локку принадлежит идея о разделении государственной власти.

Д. Локк. «Два трактата о правлении»: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000458/st000.shtml

Особенностью философии и культуры Просвещения являются деистические воззрения, своеобразная форма религиозного вольнодумства, выдвигающей на первый план свободу человека и силу его разума. Деизм – естественная религия, исходящая из признания безличной разумной причины мироздания и отвергавшая возможность дальнейшего божественного вмешательства в жизнь природы и общества. Человек признаётся нравственным существом, богопочитание приравнивается к следованию добродетели.

Деизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Деизм

Критика материализма и обоснование идеализма и сенсуализма, номинализм и защита религиозного вероучения – вот основные характеристики философии Джорджа Беркли. Абсолютизируя чувственно-образные моменты в познании, Беркли утверждает существование единичного и требует очищения науки от абстракций. Основой гносеологических воззрений английского философа становится идея об отсутствие различий между первичными и вторичными качествами вещей. Беркли отождествляет свойства предметов с ощущениями этих свойств, а ощущения определяет как единственную реальность. Познание внешних вещей приписывается разуму, который выводит их существование из знаний, получаемых непосредственно из органов чувств. Гипотеза о существовании внешних тел не нужна для создания идей о них и не приближает нас к познанию того, как вырабатываются идеи. Философ приходит к выводу о беспочвенности идеи материальной субстанции, которая не доказывает возможность существования вещей вне нашего сознания: «Существовать значит быть воспринятым» - этот тезис свидетельствует о субъективизме идей Беркли, признающего единственной реальностью воспринимающего мыслящего субъекта.

Джордж Беркли: http://ru.wikipedia.org/wiki/Беркли,_Джордж

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000126/st000.shtml

Дэвид Юм развил идеи эмпиризма до логического предела, исчерпав все их возможности. Юм ратует за создание «науки о человеке» и его познавательных возможностях. Это должна быть наука эмпирическая, не выходящая за пределы описания явлений и не претендующая на познание сущности материи и духа. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, Беркли - в духе или Боге, то Юм отказывается от решения вопроса о существовании внешнего мира. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. Наш опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но касается лишь освоения и упорядочения впечатлений и представлений. Иначе говоря «мир сознания» у Юма оказывается оторванным от внешнего, объективно существующего мира, которого мы не знаем. «Человеческая природа», ограниченная рамками экспериментального метода, утрачивает свою рационалистическую и духовную специфичность, сводится к инстинктам, эмоциям, чувствам. Субъективно-идеалистические воззрения приводят Юма к отрицанию существования объективной духовной субстанции и становятся предпосылкой к атеистическим взглядам и скепсису в отношении любой религии.

Дэвид Юм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Юм,_Дэвид

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000269/st000.shtml

Идеи английского просвещения были подхвачены двумя поколениями французских мыслителей: Вольтером (Франсуа Мари Аруэ), Ш. Монтескье (сер.10-х гг. XVIII в.) и Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж. Руссо, К. Гельвецием, П. Гольбахом (сер. 40-х гг. XVIII в.). Французскими просветителями было сформулировано основное мировоззренческое содержание Просвещения, утвердившее взгляд на философскую мысль как высшую инстанцию при решении всех вопросов человечества. Философским основанием движения просветителей во Франции стало материалистическое понимание природы и человека, переход от деизма к атеистическим воззрениям, от механицизма к диалектических представлениям.

Своеобразным символом эпохи Просвещения стали жизнь и творчество Франсуа Мари Аруэ, известного в истории под псевдонимом Вольтер. Его материалистические взгляды, безграничная вера в возможности человеческого разума, антирелигиозная и антиклерикальная борьба явились выражением общего направления мысли во Франции 18 века.

Вольтер отвергает учение о врождённых идеях и духовно-субстанциональной сущности бытия. Внешние объекты существуют реально и своим воздействием вызывают у людей ощущения; материя является протяжённой и непроницаемой субстанцией. Душа есть мыслительная способность человека, а дух есть свойство материи. Человек в учении Вольтера предстаёт как существо социальное, чьё подлинная задача состоит в углублении познания природы и эффективной практической деятельности. «Инстинкт деятельности» - орудие человеческого счастья, а стремление человека к благополучию – основа всякого общения и любви. Оптимистическая оценка перспектив человеческой истории связана у Вольтера с постоянным интеллектуальным развитием человека. Французский философ не был сторонником изначальной врождённой нравственной природы человека. Он признаёт существование единообразных фундаментальных принципов нравственности, которые являются результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. «Естественные законы» нравственности, выраженные в «золотом» правиле, выражают интересы каждого индивида, являются основой любого человеческого права и естественной религии. Не отвергая телеологического доказательства бытия Бога, Вольтер допускает его существование, отводя ему роль не творца материи, а упорядочивающего и гармонизирующего начала. Деистический Бог Вольтера существует в силу нравственных и правовых соображений. Особую свою задачу философ видит в провозглашении веротерпимости, в систематической критике христианства и всех традиционных религий, в обнаружении их антинаучной и аморальной основы.

Если у Дидро материализм ещё является программой исследования, то для Ламетри, Гельвеция и Гольбаха он предстаёт как теория, подкреплённая успехами наук и претендующая на истинность. Ж. О. Ламетри приходит к материалистической трактовки души как совокупности присущих человеку психических функций, проявления которых зависят от организации человеческого мозга и тела. Человек предстаёт в работах философа как особым образом организованная машина, способная чувствовать, мыслить, совершать нравственные поступки. Разум человека есть надёжный руководитель в поисках истины, при условии, что он следует за чувствами, и его выводы подтверждаются опытом.

Жюльен Офре Ламетри: http://ru.wikipedia.org/wiki/Ламетри

Основные философские взгляды К. А. Гельвеция аналогичны взглядам других французских материалистов. Объективный мир есть ни что иное, как проявление материи и основных форм её существования: движения, пространства и времени. Всеми своим знаниями и умениями человек обязан опыту, который он приобретает посредствам чувственности и хранит при помощи памяти. Человеческая душа смертна, её сущность -- в способности чувствовать. Гельвеций сторонник жесткого детерминизма в понимании природы и человеческого поведения. Аналогом естественного всеобщего природного закона в человеческом обществе выступает «закон интересов»: каждый выбор человека основан на поиске путей избегания страдания и стремления к удовольствию.

Клод Адриан Гельвеций: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гельвеций

Оценка цивилизации как положительного фактора в истории человечества, характерная для всей философии Просвещения, приобретает иную окраску в трудах Жан Жака Руссо. Он одним из первых отмечает негативные последствия цивилизационного развития. Для него развитие науки и искусства не является гарантом совершенствования нравов, а ведёт к тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Главным источником общественных бед Руссо признаёт социальное неравенство, понимаемое им как имущественное. Такое неравенство не существует изначально. Естественное состояние человека – это состояние самодостаточности и равенства, которое разрушается с появлением собственности. Путь искоренения социального зла – уничтожение неравенства и частной собственности, установление власти «объединённой народной воли» как гаранта правильного и полезного развития всех членов общества, установление гражданской свободы.

Ж. Ж. Руссо: http://ru.wikipedia.org/wiki/Руссо,_Жан-Жак

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001067/st000.shtml

Идеи философии эпохи Просвещения стали выражением изменений в политической, экономической, социальной и культурной ситуации в странах Европы, связанными с формированием новых буржуазных отношений и оказали огромное влияние на развитие социально-правовых и гносеологических взглядов.

Дата добавления: 2014-11-09