Западноевропейские философские течения XIX – XX века

Тема 7.

Немецкая классическая философия, несомненно, стала вершиной европейской рационалистической метафизики. Однако, именно она стала причиной возникновения так называемой «неклассической философии» XIX – XX веков. Представители неклассической философии не были согласны с классиками немецкого идеализма: одни, в целом, соглашались с поставленными проблемами, но выступали против предложенных методов (например, марксизм и позитивизм), другие же были категорически против постановки проблем и претензий на тотальную рационализацию философского знания (иррационалистическая философия).

Марксистская философия зарождается в Германии 40-х годах XIX века.

Марксизм претендовал на обобщение новых тенденций в экономической, социальной и духовной жизни Европы.

Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895) были склонны считать себя идейными наследниками немецкой классической философии. Они говорили о том влиянии, которое оказали на формирования их мировоззрения Гегель и Фейербах. Отличие своих взглядов от философских воззрений предшественников К. Маркс выразит в знаменитом 11-ом тезисе «Тезисов о Фейербахе»: “Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его”.

Маркс и Энгельс были убеждены, что в Европе появилась новая социальная сила, способная радикально преобразить мир. Эта сила - пролетариат. Их философия ставит цель - показать путь решения проблемы отчуждения и теоретически обосновать всемирно-историческую миссию пролетариата, который проложит всему человечеству путь в царство подлинной истории - царство свободы, где, как говорится в знаменитом “Манифесте коммунистической партии” (1848), развитие каждого является условием развития всех.

Путь в царство свободы (коммунизм) лежит через революцию, установление политического господства пролетариата и уничтожение частной собственности, которая является причиной отчуждения. Первой работой, где развернуто изложены основы нового мировоззрения, является “Немецкая идеология”, написанная Марксом и Энгельсом в 1845 - 1846 годах.

В этой работе Маркс и Энгельс стремятся придать материализму завершенную форму, распространив его на историю. Демонстрируя принципиальность своих намерений, Маркс и Энгельс называют свою философию “ материалистическим пониманием истории ”. Прежде всего, выявляются объективные предпосылки исторического процесса. Это - действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их существования. Действительность индивидов, о которых говорится в “Немецкой идеологии”, обусловлена тем, что способом их существования является практика (предметно-практическая деятельность или материальное производство). Именно материальное производство выделяет человека из природы, делает его субъектом истории. Маркс и Энгельс развивают идею тождества индивидуального и производительного.

В центре материалистического понимания истории оказывается понятие “способ производства”. Материальное производство не просто условие существования общества. Оно обуславливает все социальные формы, изменяющиеся вследствие развития тех отношений, в которые люди вступают в процессе производства материальных условий своего существования. Производственные отношения (“формы общения”) в свою очередь определяются уровнем развития производительных сил (совокупность средств производства - орудий, с помощью которых осуществляется материальное производство, предметов, изменяемых в его ходе и людей, обладающих знаниями, навыками, которые необходимы для производства). Производственные отношения образуют экономический базис общества и определяют его политическую и идеологическую надстройку.

Материальное производство обуславливает производство идей. Сознание людей, согласно Марксу и Энгельсу, это осознанное бытие. Бытие людей (“ общественное бытие ”) представляет собой непосредственную жизнь общества. Им порождаются как истинные (наука), так и ложные формы сознания (идеология). Общественное бытие определяет общественное сознание.

Исторические формы существования производственных отношений, ядром которых являются отношения собственности на средства производства, определяют существование различных социальных групп (прежде всего, классов) и характер взаимодействия между ними. Борьба классов, согласно Марксу и Энгельсу, составляет содержание истории всех существовавших обществ.

Современное общество им общество воспринималось как арена борьбы пролетариата и буржуазии. Коммунизм, считали авторы “Немецкой идеологии”, не является результатом переустройства общества по рецептам социалистов-утопистов, а закономерный итог развития материального производства, общества в целом, результат классовой борьбы пролетариата.

Материалистическое понимание истории, основы которого изложены в “Немецкой идеологии”, получает развитие в других трудах Маркса и Энгельса. Наибольшее значение в этом плане имеют работы Маркса - “Экономические рукописи 1857 - 1859 годов”, “К критике политической экономии” (1859),“Капитал”(1867 - 1894). В них марксистская концепция истории обретает стройность и завершенность. История предстает как естественноисторический процесс (т. е. процесс осуществляющийся в деятельности людей, но помимо их воли и сознания) смены общественно-зкономических формаций. Под общественно-экономической формацией марксизм понимает конкретно-исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития человечества.

Развитие формации осуществляется на основе закона соответствия развития производственных отношений характеру и уровню производительных сил.

Выделяется три общественно-экономических формации:

- первичная или первобытная,

- вторичная или антагонистическая,

- коммунистическая.

Переход от одной формации к другой происходит скачкообразно и называется социальной революцией. Последней социальной революцией является революция, в результате которой устанавливается диктатура пролетариата, ликвидируется частная собственность и, в конечном счете, формируется бесклассовое общество.

В ходе работы над “Капиталом” перед Марксом встает проблема осмысления используемой методологии. Метод, который им используется, он называет диалектикой. В то же время Маркс указывает на противоположность своего метода методу Гегеля. Он утверждает, что Гегель мистифицировал диалектику. Мистификация состоит в придании мысли статуса субъекта, творящего материальный мир и навязывающего ему свои законы. Маркс напротив исходит из того, что идеальное есть лишь отражение действительности, преломленное через практическую деятельность человека.

К. Маркс: http://ru.wikipedia.org/wiki/Маркс,_Карл

Произведения («Экономическо-философские рукописи 1844 года»):

http://www.reocities.com/CapitolHill/1041/literatura/efr/efr.html#_Toc521997462

Марксизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Марксизм

Второй составляющей Философии марксизма является материалистическая диалектика.

На развитии философии марксизма в этой сфере сосредоточил свое внимание Энгельс. Наиболее значительными в этом плане являются две его работы “Анти-Дюринг” (1877 - 1878) и “Диалектика природы” (первая публикация в 1925).

В работе “Анти-Дюринг” формулируется важнейший для марксизма принцип материального единства мира, развивается диалектическое учение о единстве материи и движения,определяемое Энгельсом как способ существования материи, а пространство и время понимаются как атрибуты материи, формы ее существования.

Согласно Энгельсу диалектика это наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления, и задача философа состоит в том, чтобы вывести диалектику из природы, а не внести ее туда (как делал Гегель). Выделяются три исторические формы диалектики: наивная диалектика древности (античная диалектика), идеалистическая диалектика немецкой классической философии и материалистическая (марксистская) диалектика.

В “Диалектике природы” Энгельс показал, что развитие науки обусловлено потребностями практической деятельности человека (производства), выявил взаимообусловленность философии и естествознания. Он высказывает мысль о связи дальнейшего развития науки с сознательным усвоением материалистической диалектики, как единственно верного метода познания. В качестве основных законов материалистической диалектики называются:

закон единства и “борьбы” противоположностей,

закон взаимного перехода качественных и количественных изменений,

закон отрицания отрицания.

Диалектический материализм и три закона марксистской диалектики:

http://ru.wikipedia.org/wiki/Диалектический_материализм

Энгельс последовательно проводит идею единства материи и движения. На ее основе он классифицирует формы движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Механическая форма движения материи - это простое перемещение твердых тел, физическая - межатомное взаимодействие, химическая межмолекулярное, биологическая - существование живых организмов, социальная - взаимодействие индивидов и социальных групп в практической деятельности. Энгельс отмечает, что формы движения материи способны переходить друг в друга, а каждая высшая форма движения содержит низшую в снятой форме, но не сводится к ней. Он показывает, что классификация естественных наук определяется существованием различных форм движения материи. Необходимо отметить, что представление Энгельса о материи несет печать явной исторической ограниченности. Материя, по Энгельсу, фактически тождественна веществу. Он полагает, что в газовых туманностях она существует в чистом виде, как таковая.

Энгельс развивает и теорию антропосоциогенеза. По его мнению, решающим фактором в этом процессе является труд или предметно-практическая деятельность человека. Он обуславливает формирование физического образа человека, языка и сознания, характер отношений в обществе.

Ряд положений материалистической диалектики и материалистического понимания истории разрабатывается в дальнейшем в трудах В.И. Ульянова (Ленина) (1870 - 1924).

Крупной работой В. И. Ленина, которая претендует на философский статус, является книга “Материализм и эмпириокритицизм” (1909),,. В ней Ленин полемизирует с русскими социал-демократами, как большевиками, так и меньшевиками, сводившими марксизм только к социальной теории и полагавшими, что марксизм как наука об обществе может дополняться любой, в том числе немарксистской и нематериалистической, философией. Главным оппонентом Ленина выступает А. Малиновский (Богданов) - крупный теоретик большевистской партии и последовательный сторонник эмпириокритицизма, который являлся вторым этапом в развитии философии позитивизма.

В “Материализме и эмпириокритицизме” Ленин показывает, что марксизм имеет свое собственное философское основание - диалектический и исторический материализм, которые являются вершиной развития всего философского материализма (“линия Демокрита”). Марксизм как материализм несовместим с любыми течениями идеализма (“линия Платона”). Ленин вскрывает связь эмпириокритицизма с более ранними формами субъективного идеализма - солипсизмом Беркли и Юма.

Ленин дает определение материи как объективной реальности, данной человеку в его ощущениях, но существующей независимо от них. Согласно Ленину, “исчезновение материи”, объявленное в связи с открытием делимости атома, свидетельствует о существовании предела современных знаний о ее строении и свойствах. Предшествующий материализм, включая Энгельса, отождествлял материю с веществом. Ленинское определение материи носит гносеологический характер, когда материализм не связывается со свойствами конкретных вещей, утверждая независимость (в смысле происхождения) материи от сознания.

Ленин затрагивает диалектико-материалистическую теорию познания, определяя ее как теорию отражения. Ленин подчеркивает диалектический характер познания, который является процессом постижения объективной истины и перехода относительной истины в абсолютную. Практика же является основой и целью познания. Она же в конечном счете является и критерием истины.

Позитивизм – это направление в западной философии, утверждающее, что подлинное (“позитивное”) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук (основываясь на канонах строгости, свойственных естественным наукам) или их синтетического объединения. С точки зрения позитивизма наука сама по себе является философией, тогда как метафизика (понимаемая как умозрительное рассуждение об основах бытия) не имеет права на существование.

Позитивизм прошел в своем развитии несколько стадий:

1. Возникновение позитивизма (30-40 гг. XIX в.). Основатель – Огюст Конт, высказавший убеждение, что наука способна к бесконечному развитию, а предметная область, к которой применимы ее методы – не ограничена. В основе любой философии, как и науки, должны лежать позитивные факты, твердо установленные и обоснованные данными эксперимента. Следовательно, философия возможна лишь как обобщение научных знаний, научного опыта. Основные представители: Г. Спенсер и Дж. Милль.

Позитивизм О. Конта: http://ru.wikipedia.org/wiki/Позитивизм_Огюста_Конта

«Дух позитивной философии»: http://lib.socio.msu.ru/l/library?e=d-000-00---001ucheb--00-0-0-0prompt-10---4------0-1l--1-ru-50---20-help---00031-001-1-0windowsZz-1251-00&a=d&c=01ucheb&cl=CL1&d=HASH01b0cad517d117e08cf75261.2

2. Позитивизм конца XIX – начала ХХ вв. (эмпириокритицизм). В центре внимания позитивизма оказываются проблемы природы познания, опыта, субъекта и объекта, природа основных элементов действительности взаимоотношение физического и психического. Задача философии – не в построении “синтетической” системы, а в создании теории научного познания. Основные представители: Э. Мах и Р. Авенариус.

Эмпириокритицизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Махизм

3. Неопозитивизм (логический позитивизм). Основная проблематика: перестроить язык науки таким образом, чтобы он был лишен неточности, сопровождающей язык метафизики. Существовали 2 центра неопозитивистских исследований Вена (Венский кружок) и Варшава-Львов (Львовско-Варшавская школа). Предметом философии должен быть язык науки как способ выражения знания, а так же деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Для проверки научного знания используется принцип верификации. Основные представители: Р. Карнап, М. Шлик, Г. Рейхенбах и т.д.

Неопозитивизм: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000197/st097.shtml

На смену этим концепциям пришли методологические концепции постпозитивизма (этап в развитии философии науки). Постпозитивизм сделал акцент на развитии философии на основе особого анализа истории науки. Главной проблемой философии науки становится понимание механизмов развития научного знания. Постпозитивизм отходит от идеологии демаркационизма (строгого разграничений между наукой и не наукой), признает осмысленность философских положений и неустранимость их из научного знания. Основные концепции: фальсификационизм К. Поппера, концепция “парадигм и научных революций” (историографический подход) Т. Куна, методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса и эпистемологический анархизм П. Фейерабенда.

Постпозитивизм: http://elenakosilova.narod.ru/tmp2/pp.htm

Экзистенциализм (позднелат. existentia - существование) - "философия существования", иррационалистическое течение в философии 20 столетия. Идейными истоками экзистенциализма являются философские учения С. Кьеркегора (1811-1855), литературное творчество Ф.М. Достоевского (1821 -1881), "философия жизни" Ф. Ницше (1844-1900), феноменология Э. Гуссерля (1859-1938).

Серен Кьеркегор: http://www.kierkegaard.newmail.ru/bio.html

Федор Достоевский: http://www.levi.ru/guests/guests.php?id_catalog=28&id_position=413

Фридрих Ницше: http://www.nietzsche.ru/

«Так говорил Заратустра»: http://lib.ru/NICSHE/zaratustra.txt

Феноменология: http://www.philosophy.ru/library/husserl/gus_phen.html

Как философское направление экзистенциализм формируется в начале 20 в. в России [ Л. Шестов (1866-1938), Н. Бердяев (1874-1948)], Германии [ К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), М. Бубер (1878-1965)], после 2-й мировой войны во Франции [ Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), М. Мерло-Понти (1908-1961), Г. Марсель (1889-1973)]. Наибольшую популярность взгляды представителей экзистенциализма приобретают в 40 - 60 г.г., чему способствовало их представление в литературной форме (Камю, Сартр, С. де Бовуар).

В основе экзистенциальной философии лежит идея постижения бытия как непосредственного переживания субъектом собственного существования (экзистенции).

Существование полагается первичным по отношению к сущности. В трактовке экзистенции многие философы (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к сформулированному Гуссерлем положению об изначальной интенциональности (направленности) сознания. С точки зрения Хайдеггера и Сартра экзистенция направлена на ничто, собственную конечность. Это определяет значимость "пограничных ситуаций", которые стимулируют интенсивное осмысление человеком собственного бытия.

Основными категориями, выражающими негативные психологические состояния, определяющими суть экзистенциального переживания, являются так называемые экзистенциалы: страх, тоска, забота и т.п. Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблемы свободы человека, выбора им собственного существования. Сартр полагает: будучи абсолютно свободным, человек в то же время является абсолютно ответственным за себя и других людей.

Принято различать два направления экзистенциализма:

- религиозный

- атеистический.

В концепциях представителей религиозного экзистенциализма (Ясперс, Шестов, Бердяев, Марсель, Бубер) человеческое существование определяется в отношении Абсолюта. Так, в философии Ясперса экзистенция проявляется лишь в стремлении, в "прорыве" к трансценденции (Богу).

Карл Ясперс: http://ru.wikipedia.org/wiki/Ясперс,_Карл_Теодор

Произведения («Смысл и назначение истории»): http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000655/st000.shtml

Произведения («Духовная ситуация времени»): http://psylib.org.ua/books/yaspk01/index.htm

В концепциях атеистического экзистенциализма (Сартр, Камю, Хайдеггер) отсутствует понятие трансцендентного высшего начала. Однако, термин "атеистический" здесь носит условный характер, поскольку его представители не ставят целью опровержение существования Бога. Они лишь констатируют заброшенность человека, предоставленность его самому себе, из чего проистекает абсурдность его существования. В то же время в их концепциях присутствуют понятия, выражающие некие определяющие человеческое существо­вание изначальные данности ("Бытие" и "Язык" у Хайдеггера, "Взгляд Другого" у Сартра). При этом любые формы экзистенциа­лизма отрицают возможность рационального постижения челове­ческого существования и апеллируют к интуитивно-эмоциональному переживанию.

Жан Поль Сартр: http://www.sartre.ru/

Мыслители о философском творчестве Сартра: http://lib.ru/SARTR/kissel.txt

Произведения («Экзистенциализм – это гуманизм»): http://psylib.org.ua/books/sartr01/

Мартин Хайдеггер: http://www.heidegger.ru/

Произведения («Бытие и время»): http://lib.ru/HEIDEGGER/bytie.txt

Альбер Камю: http://www.albertcamus.ru/

Произведения («Бунтующий человек»): http://lib.ru/INPROZ/KAMU/chelowek_buntuyushij.txt

Философия экзистенциализма является мировоззренческим вы­ражением осознания личностью своего отчужденного состояния в социуме ХХ столетия, потрясшего мир грандиозными катаклизмами революций и мировых войн. Одновременно экзистенциальная философия пыталась представить альтернативу классическому рацио­налистическому пониманию человека.

Философская антропология как особое направление было подготовлено всем многовековым развитием философской мысли. Различные варианты концепций человека складывались в рамках многих философских и философско-религиозных систем. В некоторых учениях проблема человека занимала центральное место (у Сократа, Августина, Канта и др.). Оформление самостоятельного направления началось в XIX веке с философии Л. Фейербаха и окончательно определилось в немецкой мысли в 20-е годы ХХ века (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, М. Бубер и др). Непосредственным источником многих идей в философской антропологии явилась также немецкая «философия жизни», в частности, положения Ф. Ницше о человеке как существе, недостаточно приспособленном к природной жизни, биологически ущербном, открытом для дальнейшего развития, служащего лишь «мостом» от обезьяны к «сверхчеловеку».

Признанный основоположник философской антропологии ХХ века Шелер считал, что к вопросу о человеке можно свести все центральные проблемы философии вообще. Согласно теории Шелера, философская антропология должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон человеческого бытия с целостным философским подходом. Отдельные науки, проясняя частные аспекты жизни человека, ничего не могут сказать о его сущности, поэтому задача философской антропологии состоит в том, чтобы путем объективного осмысления и использования нового научного знания восстановить целостный философский образ человека. Связь с наукой – принципиальное отличие современных антропологических концепций от метафизических учений прошлого. Но именно эта связь зачастую способствовала тому, что выводы о природе человека в целом делались лишь на основе ограниченных данных какой-либо одной научной области (психология, биология и др.).

Макс Шелер: http://www.max-scheler.spb.ru/

В своем развитии философская антропология разделилась на несколько течений:

Биологическое;

Культурное;

Религиозное;

Психологическое;

Структуралистское.

В биолого-антропологических концепциях человек понимается как «неустановившееся, больное животное», «дезертир жизни», «существо, определенное его недостатками». Естественно-научной основой подобных выводов явилась, в частности, идея ретардации (то есть задержки в развитии) Л. Болька. Суть ее в том, что в результате нарушения деятельности эндокринной системы, взрослый человек в физиологическом отношении сходен с зародышем и плодом человекообразной обезьяны. Недостаточность развития и определила новое, человеческое ответвление жизни. Незащищенность от напора окружающей среды заставила человека создавать собственную, культурную и социальную среду обитания, находиться в вечном поиске и странствии, в вечном стремлении к совершенству. Культура и общество понимаются с этих позиций как необходимое порождение инстинктивной сферы человека.

Шелер акцентировал внимание на принципиальной противоположности человека и животного. Человек может быть чем-то меньшим или большим, чем животное, но животным – никогда. Органическая «неоснащенность» человека компенсируется его духом – объективным внежизненным началом, благодаря чему человек выступает как место встречи и пересечения духа и жизни. Человеческий дух способен бескорыстно относиться к окружающему миру, как бы дистанцироваться от него, поэтому поведение человека свободно и не предопределено жестко природной целесообразностью. Способность к бескорыстному и любовному отношению к окружающему свидетельствует о связи человеческого духа с божественным началом.

Духовность как подлинно человеческое начало лежит в основе трактовки человека в культурологическом варианте философской антропологии (Э. Ротхакер, М. Ландман). Человек рассматривается как произведение и орудие духовности, он формируется культурой и сам ее формирует. Окружающая среда для человека наполнена смыслами и представляет собой прежде всего духовный ландшафт, в котором все имеет языковое, культурное и ценностное значение. Мир культуры, эта специфическая форма творческого ответа личности на вызов природы, является в то же время условием возможности жизни и творчества.

Религиозно-философское направление в антропологии концентрируется на осмыслении условий объективности духовного бытия, представленных в религиозном опыте. Высшим проявлением этой объективности является любовь, и в особенности – любовь к Богу. Отношение любящей открытости миру, Богу, другому человеку понимается как сущность собственно человеческого. Согласно М. Буберу, она реализуется в диалоге «Я - Ты», возвышающем человека до образа Бога. Связь «Я – Ты», в которой люди способны, оставаясь собой, утверждать бытие Другого, обеспечивает подлинность человеческой жизни, фактически формирует Я. Такая связь противоположна отношению «Я - Оно», выражающему потребительские и поверхностные контакты с окружающим миром и природой, без которых все же человек не может обойтись. Эта двойственность является ключевой характеристикой человеческого существа.

В структуралистских и психоаналитических исследованиях антропология приобретает прикладной характер по отношению к особой методологии анализа языка и психики, и, кроме того, становится сравнительной антропологией. В концепции структурной антропологии К. Леви-Стросса главная задача сравнительного изучения этносов – выявление общих структур (аналогичных языковым) в переходных процессах общества от природы к культуре. Роль бессознательных механизмов в этих процессах так велика, что сознание как таковое понимается лишь как опора бессознательных стремлений, точка их пересечения. Человек, таким образом, выступает как существо прежде всего чувствующее, природное, не должное замыкаться в своей «разумности» от остального мира, а способное отождествлять себя с другими существами и сострадать им (один из вариантов секуляризации связки «Я» – «Ты»). Общество без антагонизма и вражды – это общество, отказавшееся от картезианских перегородок между телесным и духовным в человеке, сознательным и бессознательным в его психике.

Клод Леви-Стросс: http://ru.wikipedia.org/wiki/Леви-Стросс,_Клод

Произведения («Структурная антропология»): http://yanko.lib.ru/books/cultur/stross_struktur_antrop.htm

В концепции структурного психоанализа Ж. Лакана бессознательное трактуется как формируемое и структурированное языком и наподобие языка. Знаки бессознательных процессов при расшифровке вписываются в символический порядок, заданный языком. Таким образом, знаки языка господствуют над описываемыми ими смыслами, и человек выступает лишь как субъект-связка в отношениях между знаками сознания и бессознательного, раздваиваясь между ними внутри себя на «я» и «другого». Способность структур (таких как «язык», «жизнь», «труд», «знание», «болезнь», «власть», «мода» и т.д.) обладать самостоятельной по отношению к человеку силой вообще снимает вопрос о сущности и целостности человека и лежит в основе концепции «смерти человека». «Человек умирает – остаются структуры» (М. Фуко).

Постструктуралистская реакция на такие положения (сложившаяся в 70-80-х гг. ХХ века – Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийар, Ж. Лиотар и др.) заключается в обосновании необходимости отказа от идеи индивидуальности, в постулировании человека как «разорванного», «фрагментарного» существа, лишенного целостного самосознания. Именно самотождественность, самоидентификация человека (по национальным, религиозным, половым, медицинским, профессиональным и т.п. показателям) позволяет внешним социальным и знаково-смысловым структурам манипулировать им. Поэтому, внутренне раздваиваясь, отказываясь от фиксированного единства, человек может «ускользнуть» от давления структурных механизмов и тоталитарных тенденций цивилизации, следуя «бесконечности желаний» и творя собственные, уникальные и непредсказуемые структуры деятельности и языка.

Таким образом, философский анализ природы и сущности человека становится в конце ХХ века одним из способов констатации кризиса современной цивилизации, не способной обосновать свое нравственное право распоряжаться человеческой судьбой. Будущее философской антропологии связывается с философской проработкой всевозможных альтернатив человеческого поведения, с историческими исследованиями «жизненных практик» и способов самоформирования человеческого существа.

Герменевтика (греч. hermeneuo - разъясняю) - искусство истолкования текстов. Возникновение герменевтики исследователи относят к периоду эллинизма, когда возникает потребность в интерпретации классических литературных и философских текстов (в частности - текстов Гомера). Следующим этапом развития герменевтики становится средневековье, когда основным объектом истолкования становится Священное Писание (Библия). Герменевтическая практика получает здесь название экзегетики. В эпоху Возрождения герменевтика все в большей степени становится искусством истолкования античных текстов в связи с их переводом на "живые" языки. В XIX столетии в работах Ф. Шлегеля (1772-1829), а затем Ф. Шлейермахера (1768-1834) разрабатывается концепция герме­невтики как универсального искусства понимания "другого", автора текста. Герменевтика в данном случае выступает в роли методологии гуманитарного знания. В представлении Шлейермахера понимание смысла текста реконструктивно: полагается, что можно воспроизвести буквально то, что заложено автором посредством "вживания" в текст. У В. Дильтея (1833-1911) герменевтика трактуется как специфический метод гуманитарных наук ("наук о духе"). В данном случае понимание противопоставляется объяснению как методу естественных наук.

Вильгельм Дильтей: http://ru.wikipedia.org/wiki/Дильтей,_Вильгельм

В ХХ столетии в философии М. Хайдеггера (1889-1976) и Х.-Г. Гадамера (1900 - 2002) осуществляется онтологизация герменевтики - превращение ее из метода гуманитарного знания в универсальный способ существования человека как смыслополагающего существа. В трактовке Хайдеггера герменевтика есть "свершение Бытия", раскрытие его смысла в человеческом существовании посредством языка, который Хайдеггер называет "домом Бытия". В концепции Гадамера предпринимается попытка объединить экзистенциальное понимание герменевтики Хайдеггера с диалектикой Гегеля. С точки зрения Гадамера истолкование смысла (понимание) не может быть репродуктивным, оно всегда продуктивно. Всякое понимание основано на неустранимом "предпонимании", определяемом традицией, историзмом челове­ческого существования. Понимание не может быть, таким образом, репродуктивным, оно принципиально продуктивно, поскольку постоянно порождает новые смыслы. Человек, истолковывающий смыслы, оказывается втянутым в языковую игру, которая и становится, согласно Гадамеру, подлинным субъектом смыслообразования, субъектом культуры.

Ганс Георг Гадамер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гадамер,_Ганс_Георг

Таким образом, философская герменевтика второй половины ХХ столетия является наряду со структурализмом, постструктурализмом и рядом др. направлений выражением кризиса классического понимания субъекта, основанного на картезианском принципе непосредственной достоверности самосознания.

Структурализм - направление в методологии гуманитарного знания, сформировавшееся в первой половине 20 столетия и полу­чившее впоследствии философскую интерпретацию. Теоретическим источником структурализма является концепция структурной линг­вистики швейцарского ученого Ф. де Соссюра, использовавшего структурный метод для построения абстрактно-теоретической модели языка. В основе данного метода лежит выявление структуры объекта - совокупности отношений, инвариантных относительно некоторых преобразований. При этом абстрагируются от природы элементов (примат структуры над элементами) и от временной динамики объекта (примат синхронии над диахронией). Методология структурного анализа основывалась на семиотической трактовке языка и культуры в целом. Ф. де Соссюр выдвинул в качестве стратегической задачи создание семиологии - науки о знаках, которая могла бы стать универсальной методологической основой исследования социокультурной реальности.

Наряду с женевской школой структурной лингвистики Ф. де Соссюра в 30-40г.г. складывается московско-пражская (Р. Якобсон, В. Пропп и др.) школа структурного анализа, представители которой применяли структурный метод в области исследования литературы, фольклора, кинематографа и т.д.

В 60 - 70 г.г. структурализм распространяется преимущественно во Франции (отсюда происходит уточняющий термин - " французский структурализм "), в различных областях гуманитарного знания: структурный психоанализ Ж. Лакана (1901-1981), структурная антропология К. Леви-Строса (1908 -), литературная критика Р. Барта эпистемология М. Фуко (1926-1984) и др.

Различные области и феномены культуры рассматриваются в концепциях данных авторов как обусловленные некими универсальными объективными квазилингвистическими (важнейшими понятиями структурализма являются "текст", "дискурс") структурами, "работающими" на уровне бессознательного. Таким образом, обнаруживается связь структурализма с психоанализом. Структуры, определяющие социокультурную реальность, даны человеку априорно, и он не может выйти за их границы. Эта позиция породила определение структурализма как "кантианства без трансцендентального субъекта". Человек в данном контексте перестает выступать как субъект деятельности, его свобода самоопределения и творчества оказываются иллюзорными, что является выражением отрицания классического гуманизма. Наиболее ярко это проявляется в метафорических констатациях " смерти человека" (М. Фуко), "смерти автора" (Р. Барт).

Структурализм: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/fil_dict/766.php

Произведения (М. Фуко «Археология знания»): http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/fuko_arh/index.php

Произведения (Р. Барт «Структурализм как деятельность»): http://www.philosophy.ru/library/barthes/struct.html

Постструктурализм (он же – постмодернизм и деконструктивизм) является продолжением и в то же время критическим переосмыслением концепции структурализма. Представители этого направления Ж. Деррида, Ю. Кристева, Ж. Делез, Ф. Гваттари (во многом им оказались близки некоторые идеи классиков структурализма Р. Барта и М. Фуко), с одной стороны, продолжают линию отрицания классического понимания культуры и субъекта (а также трактовки человека в экзистенциализме), с другой - предпринимают попытку критического отношения к структурной заданности социокультурного бытия.

Постструктурализм: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin_Post/index.php

Одной из наиболее популярных идей в постструктурализме является идея " деконструкции " Ж. Деррида, предлагающего осуществлять постоянную деконструкцию (разборку-сборку) смыслообразующих структур, выражающихся в письме (способе структурирования смыслов). С точки зрения представителей постструктурализма классическая культура имеет своим основанием определенную структурно-смысловую организацию, выраженную в типе текста (письма). Это проявляется, например, в подчиненности элементов системы центру, смещенности смыслового позитива в одну сторону в оппозициях центр/периферия, мужское/женское и т.п. В философии также выделяются центральные понятия ("бытие", "истина" и т.п.) задающие определенную смысловую топологию. В результате имеют место мускулинизация, тоталитаризация культуры и т.п. Необходимо деконструировать эти структурные образования, что должно проявиться на уровне организации текста (идея " ризомы " Делеза и Гваттари - текста, представляющего свободное сплетение тем, сюжетов без выделения основания и структурных канонов).

Для постструктурализма характерно негативное отношение к любого рода позитивному знанию, всякие универсалистские концепции здесь считаются проявлением догматизма и метафизики. Таким образом, отрицается возможность рационального постижения реальности, в чем выражается иррационализм и релятивизм постструктурализма. Постструктурализм является одним из наиболее ярких выражений философского и литературно-эстетического авангарда интеллектуальных течений ХХ века.

Дата добавления: 2014-11-09