Подлинной научной ценностью могут обладать лишь суждения, являющиеся априорными и синтетическими одновременно, поскольку они обладают и всеобщностью, и новизной

Отталкиваясь от факта существования трех областей знания, традиционно претендующих на звание научного (математики, естествознания, и метафизики), Кант сводит проблему к обоснованию возможности априорных синтетических суждений в этих областях, и рассматривает структуру познавательных способностей, благодаря которым эти науки становятся возможными.

Кант впервые проводит четкую границу между формой и содержанием в знании. Познавательные способности человека – это и есть формы познания, которые существуют априори, т. е. до всякого опыта и независимо от него, хотя эти способности являются всеобщими и необходимыми предпосылками любого опыта и проявляются только в опыте.

На каждом из трех основных уровней познания (чувственность, рассудок, разум) Кант обнаруживает такие априорные формы, благодаря которым и должно создаваться новое знание:

1) на уровне чувственности такими формами выступают пространство и время. Кант отказывается от традиционных взглядов на пространство и время как на метафизические, объективные сущности. Пространство - это только чистая форма восприятия внешних ощущений, время – форма внутреннего чувства. Они помогают рассудку «распознавать» явления, которые на чувственном уровне синтезируются и воспроизводятся из ощущений с помощью силы, называемой Кантом «воображением».

2) Рассудок, в свою очередь, способен превратить эти явления в предметы мысли, упорядочить их с помощью категорий – априорных форм мышления, производимых рассудком (таких как причинность, возможность, действительность, необходимость, единство, множество и др.). Ни чувственность, ни рассудок при этом не подвластны друг другу и являются равноправными «стволами» познания: без чувственности ни один предмет не был бы дан, без рассудка ни один предмет нельзя было бы мыслить. Таким образом, разрешается традиционный спор между рационализмом и эмпиризмом, и утверждается активная, ведущая роль субъекта, создающего в процессе познания весь мир познаваемых явлений (феноменов).

3) Однако за пределами познаваемого находится мир «вещей самих по себе» (или ноуменов), которые воздействуют на нашу чувственность и существуют как область трансцендентного (не доступного любому возможному опыту). Для разума как высшей ступени интеллектуальной деятельности такая ситуация трагична. Обладая априорными идеями, которые, в отличие от категорий, не могут иметь чувственного приложения (идея души, Бога, мира в целом), разум направляет деятельность рассудка, но сам оказывается не способным к продуктивному познанию. Ставя проблемы абсолютного характера, и будучи способным с одинаковой убедительностью доказать противоположные положения по поводу неразрешимых проблем, разум впадает в антиномии – противоречия (четыре космологических антиномии Канта: мир конечен – мир бесконечен; Бог существует – Бог не существует, свобода есть – свободы нет, мир прост – мир сложен). В этой области вера, а не знание может являться основой для суждений.

Если математика и теоретическое естествознание возможны как науки благодаря действию априорных форм чувственности и рассудка, которые придают человеческому знанию характер необходимости и всеобщности, то научный статус метафизики проблематичен. С одной стороны, таким образом, указывается на ограниченность научного познания, а с другой, - на то, что человеческий разум не исчерпывается только теоретической сферой. Ограничивая притязания науки, Кант открывает новые возможности для нравственности и религии.

Кант настаивает на примате практического (нравственного) разума, который постигает то, что должно быть (нормы и идеалы), над теоретическим, который способен познать лишь то, что есть, что дано в качестве явлений. Знание обретает полную осмысленность только в свете идеалов практического разума.

В «Критике практического разума» Кант осмысляет мотивы и нормы человеческой деятельности. Человек, согласно Канту, одновременно и феномен, существующий по законам чувственного мира, подчиняющийся всем законам природы, порой весьма далеким от человечности, и ноумен - существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. Как ноумен человек является «объективной целью» или «целью в себе», то есть существом, которое не должно использоваться в качестве средства для чужих, внешних ему целей. В своем ноуменальном бытии человек является моральным, т. е. свободным, а, следовательно, и ответственным существом.

Моральную ценность поведению придают мотивы, а не результаты, которые не всегда зависят от человека. Если в качестве мотива выступает желание счастья, если на мотивы оказывают влияние склонности, влечения, склад характера, общественное мнение, страх перед законом и т.д. – поведение человека нельзя назвать ни свободным, ни нравственным (гетерономия воли). Подлинная свобода (автономия воли) имеет своим мотивом лишь стремление действовать сообразно с моральным долгом или законом, который человек предписывает себе сам. Содержание этого закона невозможно определить заранее для каждого конкретного случая. Непреложна лишь априорная форма этого закона, которая в теории Канта получает название категорического императива(безусловного повеления): “Поступай так, чтобы мотив твоего поступка мог стать принципом всеобщего законодательства”. Осознание этого закона Кант называет «процессом приобщения к человечеству».

Таким образом, по Канту, нравственность, так же как и познание, носит творческий, активный характер. Теоретический разум выступает законодателем природы, практический – постулирует внеприродную реальность (Бог, свобода, и бессмертие души).

Идеи Канта оказали заметное влияние на последующих мыслителей и до сих пор привлекают к себе значительное внимание.

Иммануил Кант: http://ru.wikipedia.org/wiki/Кант,_Иммануил

Произведения («Критика чистого разума»): http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000497/st000.shtml

Философию Георга Гегеля (1770 - 1831) в долгое время считали вершиной немецкого классического идеализма.

Исходным пунктом философской системы Гегеля является “абсолютное понятие” (Абсолютная Идея или Абсолютный Дух), которое является полным тождеством субъекта и объекта, мышления и бытия. Абсолютная идея (по сути, абстрактное выражение Бога) существует вечно и независимо от природы и человека. В своем движении она проходит три ступени:

– логика (развивающихся понятий). Развитие идеи совершается в стихии чистого мышления, где идея развертывает (осуществляет) свое содержание в системе философских категорий;

– философия природы. Развитие идеи происходит в форме инобытия, т. е. природы. Природа для Гегеля “окаменевший”, не способный к саморазвитию дух;

– философия духа. Развитие идеи осуществляется в мышлении и истории человечества. Здесь Абсолютная идея вновь обретает себя, познавая собственное содержание в различных формах человеческого сознания и деятельности.

Согласно Гегелю, исходным пунктом всякого движения является противоречие, которое содержится в любом предмете, явлении или процессе. Утверждая противоречивость всего сущего Гегель сознательно идет на разрыв с логикой Аристотеля, и, как следствие, с идеей антиномий Канта, как бы нарушая закон (не)противоречия. Противоречие у Аристотеля носит "разрушительный" характер, его наличие свидетельствует об ошибке в рассуждении. У Гегеля же противоречие – абсолютный источник развития (в том числе и понятий). Он стремится создать принципиально новую философию, т. е. новую по методу, который получает название диалектики. Старая философия обозначается термином метафизика, понимаемая как концепция, не способная описать развитие, обращенная к предельным и неизменным началам бытия. Абсолютная идея в своей элементарной форме представляет собой понятие бытия. Бытие как начало логики является “чистым” или не имеющим определений. Как совершенно неопределенное (т. е. ни с чем не соотнесенное) бытие неразличимо в себе. Оно есть “ничто”. Понятия бытия и ничто являются противоположностями, которые в своем единстве (взаимодействии) порождают процесс становления Абсолютной идеи. Становление - первая конкретная, т. е. наполненное содержанием понятие (категория). Становление - это переход в другое, изменение. Результатом становления является ставшее или наличное бытие. Оно присуще реальным (определенным) предметам, отличным один от другого.

Дальнейшее развитие Абсолютной идеи является движением понятия бытия к своим все более конкретным и богатым формам.

Уже в первых трех понятиях гегелевской логики (бытие-ничто-становление) в неявном виде заключено все богатство его диалектики, представлены ее основные принципы:

1) Во-первых, принцип противоречивости всего сущего. Мир противоречив в своей основе - Абсолютной идеи, а, значит, противоречив вообще. Противоречия встречаемые в природе и обществе, лишь конкретизация исходного противоречия мышления - противоречия категорий бытия и ничто.

2) Во-вторых, принцип всеобщего развития. Абсолютная идея, а значит и сущее, находится в постоянном изменении или становлении. Покой в гегелевской системе утрачивает статус самобытного состояния. Он лишь момент движения. Уже на начальной стадии развитие у Гегеля обнаруживает свой особый ритм - триадичность: тезис-антитезис-синтез. Гегелевское отрицание не означает уничтожения предмета, а служит условием его возрождения в новой форме. Для характеристики этого (диалектического) отрицания Гегель использует термин “снятие”.

3) В-третьих, принцип всеобщей связи. Гегель показывает, что Абсолютная идея и мир, как продукт ее деятельности, осуществляется (становится) и познается в системе, т. е. через связь с другим или “своим иным” как говорит философ.

Идея развития (описываемая диалектикой) является сердцевиной гегелевской системы.

У самого Гегеля его революционный философский метод, отвергающий существование чего-либо раз и навсегда установленного, пришел в противоречие с его философской системой, которая согласно традиции того времени требовала завершенности. Наиболее наглядным и нелепым образом это проявилось в попытках Гегеля увековечить прусскую монархию, как государственное устройство наиболее способствующее развитию наук, и собственную философию, как абсолютно истинную науку о сущем в его всеобщности. Это означает противоречие между методом, подразумевавшим всеобщее развитие, и системой, по сути дела прерывавшей это развитие.

Георг Гегель: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гегель,_Георг_Вильгельм_Фридрих

Произведения («Феноменология духа»):

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000395/st000.shtml

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) - последний представитель немецкой классической философии. Первоначально его интерес направлен на историю философии. Изучая труды мыслителей прошлого, он ищет свою дорогу. Важной вехой становится статья “К критике философии Гегеля” (1839), которая знаменует разрыв Фейербаха не только со своим прежним кумиром, но и с идеализмом как таковым. Философия Гегеля, по мнению Фейербаха, не что иное, как философски окрашенная теология. Его “Абсолютный дух” - обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

В полемике с оппонентами философ вырабатывает собственный метод, который называет антропологическим. Он состоит в том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к естественному, и посредством природы все сверхчеловеческое свести к особенностям человеческой природы. Критика идеализма совпадает у Фейербаха с критикой религии.

Вершиной творчества Фейербаха становится работа “Сущность христианства” (1841). Здесь мыслитель ставит вопрос о сущности человека, который он считает главным для философии. Он решает его как материалист, утверждая, что человек единое природное психофизическое существо, единство души и тела. Человеческая природа трактуется Фейербахом биологически. Индивид для него только звено в развитии человеческого рода, связанного во всеобщность исключительно природными узами. Такое истолкование сущности человека составляет содержание его принципа антропологизма.

Материалистическое понимание сущности человека служит философу и основанием для критики отрыва мышления от чувственного созерцания, что было характерно для его предшественников, начиная с Фихте. Фейербах говорит об ощущении как единственном источнике нашего познания. Он дает и принципиально новое понимание самого понятия “объект”, полагая, что оно первоначально формируется в опыте человеческого общения. Первый объект для любого индивида - это другой человек или “Ты”. Отношения между “Я” и “Ты” являются стержнем философствования Фейербаха. В них он находит ключ к истинному пониманию религии. Согласно Фейербаху, она следствие разрыва естественных (природных) связей между людьми. Отчуждаясь от “Другого”, а с ним и от своей сущности, индивид стремится вновь обрести себя как родовое существо. Поэтому он вынужден удваивать себя в образе Бога, который наделяется им лучшими качествами самого человека. Таким образом, происходит иллюзорное восстановление разорванных родовых уз. Будучи носителем традиций европейского Просвещения, Фейербах верит, что для победы над религией (и, прежде всего, над христианством) достаточно разоблачения ее земной основы, понимания ее как заблуждения разума.

Фейербах, разоблачивший христианство как форму иллюзорного (отчужденного) сознания, тем не менее, выступает за сохранение религии. Однако его религия - это религия без бога и без веры, это религия любви человека к человеку. Любовь, по Фейербаху, не атрибут Бога, а универсальный закон разума и природы. Она должна стать и высшим законом существования человека. Истинно религиозные отношения - отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу, вообще человека к человеку. Особо он подчеркивает религиозный смысл любви и брака, настойчиво подчеркивая мысль, что любовь к женщине есть основание всеобщей любви. Фейербах фактически обожествляет законы человеческой нравственности. Этика немецкого мыслителя отстаивает естественность человеческого стремления к счастью.

Дата добавления: 2014-11-09