Философия общества и истории. Социальная философия. Человек и цивилизация. 1 страница

Тема 12.

Пути разрешения глобальных проблем

Нерасторжимая взаимосвязь глобальных проблем исключает возможность их разрешения по отдельности. Глобальные проблемы взаимосвязаны и взаимоподчинены (например, наращивание добычи минеральных органических ресурсов ведет к нарастающему загрязнению окружающей среды; экономическая отсталость тесно связана со стремительным ростом населения, не обеспеченного самыми необходимыми условиями жизни).

Выясняя иерархию глобальных проблем, важно выявить те из них, решение которых позволит вытянуть всю цепь, т.е. последовательно снять наиболее острые и неотложные.

Главным гарантом будущего человечества, необходимым условием разрешения всей системы проблем, стоящих перед человечеством, является обеспечение всеобщего мира на Земле.

Проблема культурного развития требует ускорения развития экономического и социального.

Таким образом, современная эпоха к извечным философским проблемам бытия, сознания, смысла жизни и другим, постоянно обсуждаемым в философии вопросам, добавила принципиально новую, никогда не существовавшую ранее тему – единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле.

Социальная философия представляет собой раздел философии, изучающий общество как сферу реализации наиболее общих законов и принципов. Она рассматривает его через призму наиболее общих теоретических понятий, включая анализ качественного своеобразия общества, его целей, становления и развития, а так же перспектив этого развития. Под обществом понимается обособившаяся от природы, но тесно связанная с ней система, элементами которой являются люди (индивиды) и их объединения, формы их взаимодействия и способы существования. Общество есть продукт деятельности людей, воплощение их воли и сознания, сложное взаимодействие объективных и субъективных факторов, необходимых процессов и сознательной деятельности людей.

Общество: http://scepsis.ru/library/id_65.html

Особенностью социально-философского знания является его тесная связь с различными феноменами социальной, политической, культурной, экономической жизни, что порождает субъективность и пристрастность исследователя в его рассмотрении. Общество, как система, находящаяся в непрерывном развитии и отличающаяся высокой степенью сложности, не может быть, вообще говоря, описано какой-либо теорией в окончательном и исчерпывающе полном виде. Каждый подход рассматривает какие-либо отдельные, особенные стороны общественного развития и функционирования, поэтому необходимо четко уяснить эволюцию различных взглядов на развитие общества, и их взаимодополнимость. Роль социальной философии жестко завязана на общественную практику, организацию и конструирование человеком социальной жизни, т.к. сознательная деятельность есть реализация специфических социальных представлений и подходов к пониманию общества.

Социальная философия: http://www.socfil.narod.ru/

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/krapiv/index.php

К предмету социальной философии включает следующие проблемы: существуют ли законы развития общества, в чем заключается их специфика; каково соотношение необходимости и сознательной деятельности людей; существует ли свобода или социальные процессы предопределены; возможно ли рациональное познание социальной реальности; насколько соотносятся друг с другом общество и наши знания о нем; каковы характер и направленность общественного развития, критерии прогресса, соотношение эволюционных и революционных процессов.

Начало рассмотрения социально-философской проблематики следует отнести к античной философии, а в последствии она составляла существенную часть философского исследования. Но самостоятельно социальная философия сформировалась в рамках позитивизма (первая треть XIX века), в концепциях О. Конта, Г. Спенсера и Д. Милля. О. Конт ввел в употребление термин социология, имея в виду научное изучение общественной жизни, обращающееся не к умозрительным спекуляциям относительно общества, а к теоретическим исследованиям законов социальных явлений при помощи некоторого синтетического общенаучного метода. Он предложил сформировать эту науку подобно физике - как идеал всех социальных наук, изучающую законы наблюдаемых явлений, а не трансцендентные причины, основываясь на достоверных фактах в их связи, а не на умозрительной интерпретации смысла истории и природы общества. О. Конт стал одним из основоположников органицистской теории, утверждая, что по своей совокупности общественные явления составляют организм. Простейшую целостность, из которой состоит общество, составляет не личность, а семья, сумма которых составляет общество. Природа социальной связи есть главный предмет изучения «социальной статики», исследующей взаимоотношения сохраняющихся при всех исторических условиях элементов социального организма. Конт предложил использовать при изучении общества понятие системы, связав его с идеей эволюции. Основой социальной организации последовательно оказываются три этапа, состояния исторического развития: теологическое, метафизическое и позитивное, основанное на науке. Преобладающей чертой современного общества Конт считал влияние промышленности на все сферы общества. Социология должна была стать практической наукой преобразования общества на основе культа человечества как единого «Великого существа». Джон Милль, стремясь к созданию «позитивной науки о человеческой природе», положил в основу социального познания эмпиризм, признающий индуктивную логику единственным достоверным методом социальных наук, позволяющей обобщать наблюдаемые факты в общие правила и законы. Признавая сложность общества как объекта исследования, Милль признал ограниченность, а за тем невозможность применения эксперимента в социальных науках. Герберт Спенсер положил в основу исследования общества эволюционные идеи. В своем основном труде «Основания социологии», Спенсер последовательно проводит аналогии между биологическим и социальным организмами. Общество как организм, с его точки зрения, не может и не должно поглощать отдельную личность, а измерением социального прогресса есть переход к обществу, в котором социальный организм служит составляющим его людям. Социальный организм состоит из трех систем: регулятивной, производящей средства для жизни, распределительной, каждой из которых соответствуют особые слои общества, выполняющие выше указанные функции.

Социология: http://ru.wikipedia.org/wiki/Социология#.D0.A1.D0.BE.D1.86.D0.B8.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F_.D0.B2_.D1.80.D0.B0.D0.BC.D0.BA.D0.B0.D1.85_.D0.BF.D0.BE.D0.B7.D0.B8.D1.82.D0.B8.D0.B2.D0.B8.D0.B7.D0.BC.D0.B0

Герберт Спенсер: http://lib.ru/FILOSOF/SPENSER/opyty1.txt

http://www.sotsium.ru/books/90/79/spencer_person%20and%20state.html

В XIX веке проблемы социальной философии рассматривались марксизмом, предложившим не только материалистический подход к анализу общества, который можно охарактеризовать как экономический детерминизм, но и особую идеологию, направленную на практическое переустройство буржуазного общества. Формационный подход к анализу общества остается одним из основных в общественных науках по сей день.

Социальная философия марксизма: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000691/st006.shtml

Иной подход, цивилизационный, возникает в XIX веке в трудах Н. Данилевского и О. Шпенглера. Весь мир здесь описывается как совокупность не сводимых к общим основаниям отдельных особенных обществ, цивилизаций как социокультурных феноменов, форм существования общества, обладающих особыми социальными и культурными признаками. Примером реализации данного подхода в ХХ веке являются концепция А.Тойнби и теория «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона. А. Тойнби описывает общество как «культурно-историческую монадологию», развитие и сложную взаимосвязь цивилизаций как «вызовов» и «ответов», положив в основу цивилизационного деления религиозный критерий. Культурные особенности как основа любой цивилизации предполагают периодическую подпитку за счет ценностей и достижений иных цивилизаций, что придает импульс их дальнейшему развитию. С. Хантингтон признает существование различающихся в культурном, религиозном, политическом и экономическом отношении цивилизаций, но провозглашает различия между ними фатальными и непреодолимыми. Это в конечном счете ведет к столкновению между ними.

Николай Данилевский: http://www.hrono.info/biograf/bio_d/danilevski_n.php

Произведения («Россия и Европа»): http://monarhiya.narod.ru/DNY/dny-list.htm

Освальд Шпенглер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шпенглер,_Освальд

Произведения («Закат Европы»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Speng/index.php

Арнольд Тойнби: http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171384/Тойнби

Произведения («Постижение истории»): http://lib.ru/HISTORY/TOYNBEE/history.txt

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Toynbee/_Index.php

http://gumilevica.kulichki.net/Toynbee/index.html

Самуэль Хантингтон: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/2007/2498

Важное влияние на развитие социальной философии оказал немецкий философ и социолог М. Вебер. Вебер принимает существование эмпирической реальности, в том числе и социальной, подчиняющейся законам причинности. Социальная философия, лежащая в основе социологических исследований Вебера, наиболее полно воплотилась в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Ее главной идеей стала идея экономической рациональности, выраженной в рациональной религии, праве, управлении и т.д., свойственных капиталистическому обществу. Рационализация осуществляется, по Веберу, во всех сферах межчеловеческих отношений и культуры. С точки зрения Вебера в обществе реализуется проект рационализации, «расколдовывание мира», лишение его сакральности. Вебер предложил концепцию социального действия, как простейшей единицы социальной деятельности, действия, направленного на разрешение жизненных проблем и противоречий, сознательно ориентированного на ответное поведение людей. Вебер выделяет в зависимости от меры и степени рациональности действия целерациональное действие, ценностно-рациональное, аффективное, традиционное. Именно социальное действие лежит в основе развития общества, конструирования и изменения социальных институтов. М. Вебер использовал понятие «идеальный тип» как теоретическую конструкцию, представляющую определенный аспект социальной реальности в рациональном виде, как логическую модель подлежащего изучению аспекта социальной реальности. «Идеальный тип» – своеобразная модель, путем сопоставления с которой можно было бы судить о приближении или удалении от него социальной реальности.

Макс Вебер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Вебер,_Макс

Произведения («Протестантская этика и дух капитализма»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Veb_PrEt/index.php

Идеальный тип: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/416/ИДЕАЛЬНЫЙ

Концепция легитимности: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/veber/tip_gosp.php

Развитие социальной философии в ХХ веке осуществляется в соответствии с основными направлениями в философии: неомарксизмом (напр., Франкфуртская школа), постпозитивизмом (критический рационализм К. Поппера), футурологическими исследованиями (теория индустриального общества Р. Арона, постиндустриального общества Э. Тоффлера, Д. Белла), структуралистского и постструктуралистского подходов.

Основателем Франкфуртской школы явился М. Хоркхаймер, видевший цель философии в том, чтобы помочь индивиду выстоять против тотальности и авторитаризма. С его точки зрения все виды практики в тотально отчужденном обществе характеризуются иррациональностью, кроме критического мышления, которое способно воздействовать на политику. Совместно с Т. Адорно он пишет работу «Диалектика просвещения», в которой рассматриваются внеэкономические и метафизические структуры власти в буржуазном обществе. Развитие идей «критической теории общества» (осознание ограниченности любой специализированной деятельности, т.к. любая деятельность лишь часть целостной исторической практики; исследование в качестве предмета социальных наук всей системы взаимоотношений общества и природы, входящей в понятие «праксис»; признание в качестве познающего субъекта «общественного человека») и «авторитарной личности» (представление об особом типе личности как основе тоталитарных режимов, признаками которой являются консервативность, агрессивность, жажда власти, ненависть к интеллигенции, стереотипность мышления и т.п.) легло в основу неомарксистского взгляда на современное общество как эксплуатирующее личность образование не только в экономическом, но и в культурном отношении, а так же в сфере предметно-вещественного окружения человека. Последователь идей Хоркхаймера и Адорно, Ю. Хабермас соединил марксистские основания с современными лингвистической философией, герменевтикой, феноменологией. Одной из основных проблем изучения социальной философии с его точки зрения является проблема межчеловеческого взаимодействия – коммуникации. Разделив сферы человеческого существования на сферу труда и сферу коммуникации, Хабермас рассматривает способы, при помощи которых возможно постоянно способствовать установлению широких и многомерных связей коммуникации (одной из которых является политическая), составляющих основу неавторитарного, либерально-демократического общества.

Макс Хоркхаймер: http://dic.academic.ru/dic.nsf/socio/4551/ХОРКХАЙМЕР

Теодор Адорно: http://ru.wikipedia.org/wiki/Адорно,_Теодор

Произведения («Исследования авторитарной личности»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Adorno/index.php

Юрген Хабермас: http://ru.wikipedia.org/wiki/Хабермас,_Юрген

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000022/st079.shtml

Произведения («Будущее человеческой природы»): http://yanko.lib.ru/books/philosoph/habermas-budujee_4el_prir-8l.pdf

Концепция «открытого общества» возникла как результат особого гносеологического подхода к наукам, как естественным, так и гуманитарным, и, следовательно, особого понимания общества. К. Поппер в этой концепции исходит из «критического рационализма» в обосновании научности и прогресса научного знания: если мы можем выбрать из двух теорий лучшую, следовательно, мы знаем, что наше знание прогрессирует. Именно поэтому мы не можем утверждать окончательную достоверность знания, так как всегда возможна иная, более точная теория. Поппер выдвигает «учение о погрешимости знания» (fallibility): наши надежды на абсолютно достоверное знание неосновательны. Но это не значит, что мы не должны стремится к истине (как образцу, идеалу). Данный вывод позволяет утверждать, что не существует не одного учения об обществе, обладающего абсолютно истинным знанием о социальном устройстве. Невозможно делать в отношении общества глобальные пророчества, возможны лишь определенные предсказания в тех случаях, когда это касается некоторых конкретных процессов, в конкретно формулируемых условиях.

Понятия «открытого» и «закрытого» обществ, впервые использованные А. Бергсоном, К. Поппер переосмыслил на рационалистической основе, выводя содержание понятия «открытое общество» из его противопоставления с закрытым обществом. Закрытое общество – это форма существования общества, в котором социальные институты не подвергаются обсуждению, критике и изменению, происходящие в обществе процессы понимаются как результат действия необратимых законов сакрального или естественного характера, а поведение людей носит регламентированный, сходный с инстинктом, характер. Переход от «закрытого» к «открытому» происходит тогда, когда социальные институты впервые признаются продуктами человеческого творчества, и когда их сознательное изменение обсуждается в терминах их пригодности для достижения человеческих целей и намерений. Человек начинает активно вмешиваться в социальные порядки, стремясь реализовать собственные или групповые интересы.

Несмотря на то, что Поппер писал об «открытом обществе» как обществе никогда и нигде в полной мере не реализовавшемся, он считал, что наиболее близко к воплощению идеалов открытого общества подошло современное западное общество. Открытое общество – это общество, защищающее индивида (и его свободу), который, в свою очередь, изменяет и конструирует само открытое общество в процессе рационально-критической дискуссии по поводу общественных институтов. Таким образом, можно говорить о том, что открытое общество сочетает в себе либеральные свободы и сознательно поддерживаемый дух рационального критицизма, который, в свою очередь, выражается в свободном обсуждении принимаемых решений. Признание ''концепции погрешимости'' должно распространяться не только на умственные построения, но и на наши институты, чье совершенство может быть улучшено путем проб и ошибок. Открытое общество не только допускает такой процесс, но реально его поощряет, отстаивая свободу выражения и охраняя инакомыслие.

Произведение («Открытое общество и его враги»): http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Popp/index.php

Открытое общество: http://ru.wikipedia.org/wiki/Открытое_общество

http://www.prof.msu.ru/publ/omsk1/2_12.htm

Закрытое общество: http://ricolor.org/rus/op/an/6_4_09/

Гражданское общество: http://dic.academic.ru/dic.nsf/lower/14116

http://www.uvauga.ru/HSD_chair/Political_science/T2_5.htm

http://ru.wikipedia.org/wiki/Гражданское_общество

Результатом футуролого-философского анализа тенденций общественного развития стали концепции индустриального и постиндустриального общества. Р. Арон выдвинул идею, что в процессе промышленного развития рождается новый тип общества, основой которого является технический детерминизм. В последствии противопоставление понятий традиционного аграрного общества, характеризующегося жесткой социальной иерархией и отсутствием промышленности, и индустриального общества, связанного с появлением промышленности, социальной модернизацией, единообразием индустриального порядка, научно-техническим прогрессом и высоким уровнем социальной мобильности, было дополнено понятием постиндустриального общества. Теория постиндустриального общества (Д. Белл, Э. Тоффлер) предполагает, что современное общество изменяется в соответствии с высочайшим уровнем развития науки и образования, заменой промышленной экономики на экономику «сферы услуг», высокотехнологичную основу всей экономики, переходом от классового к профессиональному делению в социальной структуре, центральным местом теоретического знания в политике. Высочайшую роль в становлении постиндустриального общества играет система информационных коммуникаций, обеспечивающая свободный доступ к неограниченному объему информации и новым информационным технологиям как основе образования и культуры. Постиндустриальное капиталистическое общество основано на сотрудничестве, инициативе и "высоких" технологиях.

Раймон Арон («Критическая философия истории»): http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Aron/KrFilHist.php

Дэниел Белл («Грядущее постиндустриальное общество»): http://lib.rus.ec/b/113139/read

Элвин Тоффлер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Тоффлер,_Элвин

Произведения («Третья волна»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Toffler/_Index.php

Произведения («Шок будущего»): http://www.chronos.msu.ru/RREPORTS/toffler_shok/toffler_shok.htm

Постиндустриальное общество: http://ru.wikipedia.org/wiki/Постиндустриальное_общество

В социогуманитарном познании 60 – х гг. ХХ века возникает ряд направлений, объединенных термином структурализм. Исследование общества связано прежде всего, с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющей свою устойчивость при изменении и преобразовании социокультурных феноменов. Основываясь на положениях структурной лингвистики, К. Леви – Стросс применил структуралистские методы для объективного постижения неосознаваемых структур отношений в различных областях социальной и культурной действительности. При анализе социального устройства жизни первобытных народов Леви-Стросс использовал «бинарные оппозиции» (центр – периферия, природа – культура, господство – подчинение, растительное – животное и т.д.). Все социо-культурные установления понимаются как языки, в рамках которых возможно установить основополагающие связи и структуры, совокупность которых и есть общество. Р. Барт распространяет положения структурной антропологии на предметы и установления современного европейского общества.

Одними из наиболее распространенных философских концепций общества в конце XX века становятся постструктуралистские концепции. Возникнув изначально в сфере социо-гуманитарного знания, они направлены на анализ общества и культуры путем преодоления структуралистского подхода, через разрушение смысловых структур, выявленных им. Описывая социальную, политическую, культурную реальность как текст, совокупность смыслов, постструктуралисты (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийар, Ф. Гваттари, Ж. – Ф. Лиотар и т.д.) провозглашают возможность свободно соединять и структурировать эти смыслы. Поскольку любой человек и социальная группа находятся в некотором смысловом контексте, который определен посредством «бинарных оппозиций», то их отношение к действительности и сознание в широком смысле предопределены существующим дискурсом (стилем мышления). Таким образом, отсутствуют свобода в познании человеком реальности, свобода действия. Политика представляет собой навязывание людям смыслов, власть языка как основы любого текста выражается, в конечном итоге, в создании языка власти. Отсутствие какой либо изначальной структуры приводит к тому, что развитие общества и культуры осуществляется хаотично, без определенной направленности, «ризоматически». Провозглашая смерть субъекта, детерминированность его сознания существующими до него и часто не осознаваемыми им смыслами, постструктуралисты отрицают возможность рационального познания социальной реальности, предлагая заменить познание свободной игрой смыслов, деконструкцией, то есть произвольной разборкой и сборкой любых структур, свободным смыслотворчеством.

Жан Бодрийяр («В тени молчаливого большинства»): http://lib.ru/FILOSOF/BODRIJAR/silent.txt

В рамках социальной философии особое место занимают концепции общественного развития. Их специфика состоит в том, что здесь общество рассматривается не статично, т.е. с точки зрения инвариантной для всех эпох и культур структуры, а в динамике. Проблемное поле этих концепций включает в себя вопросы о закономерностях и направлении общественного развития, о характере детерминации исторических событий и основных факторах (движущих силах) исторического развития, о степени предопределённости социального будущего прошлым и настоящем и возможности его предсказания. Одни исследователи рассматривают концепции общественного развития как неотъемлемую, хотя и весьма специфичную, часть социальной философии, другие – объединяют эти концепции в самостоятельное направление философских изысканий, именуемое философией истории (историософией).

Концепции общественного развития могут быть классифицированы по различным основаниям. В зависимости от взглядов на характер общественного развития различают классические и постклассические (современные) концепции. Классические концепции, в свою очередь, в зависимости от решения проблемы единства человеческой истории разделяют на два подхода: универсалистский (линейно-стадиальный) и антиуниверсалистский (цивилизационный). Согласно первому из них, человечество развивается по единой схеме, и все конкретные общества проходят одни и те же стадии развития. Согласно второму подходу, единой общечеловеческой истории не существует. На каждом историческом отрезке так называемое «человечество» состоит из некоторого числа независимых друг от друга конкретных обществ («культурных типов», «цивилизаций»), каждое из которых имеет свою логику развития и создаёт свою специфическую культуру.

Прогрессистский подход был характерен для Г. Гегеля (1770 – 1831). Однако немецкий мыслитель считал, что идеальное общественное состояние уже достигнуто человечеством и воплощено в современном ему буржуазном обществе. История представляет собой третью и завершающую ступень саморазвития Абсолютной идеи, а её смысл заключён в постепенном становлении свободы человека в обществе. На этой идеи и базируется периодизация мировой истории. Первобытную эпоху Гегель называет доисторией. Естественная свобода первобытных людей – это, по Гегелю, лишь произвол, основанный на господстве необузданных страстей. Подлинная свобода начинает формироваться у человека лишь с момента появления государства. Хотя общество и государства и устанавливают ограничения, но этим ограничениям подвергаются проявления страсти и произвола. Поэтому подлинная история, по мнению мыслителя, начинается лишь с появлением государства. Она включает в себя три стадии, выделенных на основе принципа постепенного осуществления свободы – Восток, Греко-римский мир, Христианско-германский мир. На Востоке свободен один, в Греко-римском мире свободны некоторые, в Христианско-германском мире – свободны все.

Немецкий философ и экономист К. Маркс (1818 – 1883) – в своих работах развивает материалистическое понимание истории. В своём развитии общество проходит ряд этапов, которые К. Маркс называет формациями. Переход от одной формации к другой связан с коренным, радикальным изменением всей системы общественных отношений и обозначается термином «социальная революция».

Развитие общества, по мысли К. Маркса, проходит три стадии: первичная (первобытная), вторичная (антагонистическая) и коммунистическая формация. При этом первые две формации уже реализовались в истории, а третья должна осуществиться в более или менее отдалённом будущем. Первобытная формация основана на присваивающем хозяйстве, коллективной собственности и равенстве. Однако это было равенство в бесправии – человек зависел от природы, а личность была полностью поглощена коллективом. Антагонистическая формация основана на производящем (сначала аграрном, а затем и промышленном) хозяйстве, частной собственности, классовой стратификации и эксплуатации человека человеком. Коммунистическая формация должна быть основана на общественной собственности, социальном и имущественном равенстве людей, отсутствии эксплуатации, свободе и всестороннем развитии личности. Маркс отказывается называть сколько-нибудь точные сроки наступления коммунизма и подробно описывать будущее общественное устройство, но он не сомневается в неизбежности такого завершения истории. Законы общественного развития, по мнению мыслителя, действуют с непреложностью законов природы, и даже познание этих законов не позволит людям изменить ход естественноисторического процесса общественного развития. Далее, в рамках антагонистической формации выделяются три «подэтапа», каждый из которых основан на определённом способе производства: рабовладельческое общество, феодальное общество, буржуазное общество. При линейном расположении стадий общественного развития получается знаменитая «пятичленка»: первобытность – рабовладение – феодализм – капитализм – коммунизм.

Первой антиуниверсалистской концепцией общественного развития в европейской философии считается учение Джамбаттисты Вико (1668 – 1744). Историческое развитие мыслитель связывает с естественной необходимостью, т.е. «постоянным и никогда не нарушаемым порядком причин и следствий».

Возрождение антиуниверсализма приходится на конец XIX – первую треть XX вв., когда Н. Я. Данилевский (1822 – 1885), О. Шпенглер (1880 – 1936) и А. Тойнби (1889 – 1975) предложили различные варианты этого подхода. Примерно с 30 – 40-х гг. XX в. возникают концепции общественного развития нового (современного) типа. В этих концепциях принципы универсализма и антиуниверсализма не противопоставляются друг другу, а находятся в определённом сочетании, т.е. признаётся одновременно как единство, так и многообразие путей исторического развития. При этом единство человечества здесь понимается не как изначально существующее, а как складывающееся в ходе самой истории. А существование некоторого числа самобытных культур (цивилизаций), с современной точке зрения, не исключает возможность взаимных культурных влияний, а также взаимопонимания и положительного взаимодействия между ними. Кроме того, в современной философии происходит отказ от идеи предзаданности будущего.

Оригинальную концепцию общественного развития как смены трёх типов локальных культур, или цивилизаций, предложил Питирим Сорокин (1889 – 1968).

Питирим Сорокин: http://www.hrono.ru/biograf/bio_s/sorokin_pa.php

http://www.pitirimsorokin.org/internet.html

Дата добавления: 2014-11-09