Философия общества и истории. Социальная философия. Человек и цивилизация. 2 страница

Произведения («Социокультурная динамика и эволюционизм»): http://www.fidel-kastro.ru/sociologia/sorokin/integralizm.html#2

Человечество, по мнению философа, на каждом этапе своего развития представлено некоторым числом самостоятельных культур (локальных цивилизаций). В основе каждой из них лежит своя система ценностей, которая определяет её главные принципы и является главным регулятором человеческой деятельности, чем и объясняется специфика культур по отношению друг к другу. Каждая культура имеет своё мировоззрение, философию и религию, свои образцы нравственности и права, своё искусство, свои формы социальных отношений, а также свою экономическую и политическую организацию. Каждая из них неповторима, она возникает, достигает расцвета, а затем – умирает.

Однако при всём многообразии культур (цивилизаций) их можно, по мнению П. Сорокина, разделить на три типа: материалистический («сенситивный»), религиозный («идеационный») и промежуточный («идеалистический»). Названные типы цивилизаций выделяются в зависимости от того, какие они дают ответы на «предельные» вопросы бытия: что является высшей реальностью? Каковы главные потребности человека? Каковы методы познания высшей реальности и способы удовлетворения главных человеческих потребностей?

Исторический процесс, по мнению П. Сорокина, представляет собой флуктуацию (случайную смену) трёх названных типов культуры. Современное состояние западного общества философ определяет как кризис культуры материалистического типа. Западу предстоит переход к новой культуре идеационного типа.

Другой вариант философского осмысления истории предложил немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969).

По его мнению, природа, подчиняясь законам эволюции, не имеет истории. Историчен только человек, причём как духовное, а не как биологическое существо. Следовательно, история – это, прежде всего, духовное развитие человечества.

Философское осмысление истории, по К. Ясперсу, должно включать в себя не только изучение прошлого, но также определённое понимание настоящего и будущего. Осмысление прошлого помогает понять место и значение современной эпохи в истории, а также составить определённое представление о будущем человечества. Однако К. Ясперс подчёркивал, что будущее не предрешено и любые представления о нём носят предположительный характер.

К. Ясперс исходит из убеждения, что человечество имеет единые истоки и общую цель, хотя научно этот тезис доказать невозможно. Общие истоки человечества скрыты в первобытном состоянии, но мы не можем их выявить, поскольку нам мало что известно об этом периоде истории. Общая цель человечества имеет, по Ясперсу, лишь характер идеала, который состоит в создании подлинного единства всего человечества. Однако наличие такой общей цели означает не то, что единство человечества обязательно наступит, а то, что это желательно и люди должны стремиться к достижению этой цели. Каким будет общественное устройство в будущем и когда наступит (и наступит ли) объединение человечества зависит от деятельности самих людей.

Историю человечества К. Ясперс делит на три стадии: доисторию, историю и мировую историю.

Доистория (которую философ называет также прометеевской эпохой) – это время возникновения у человека речи, орудий труда и умения пользоваться огнём. Примерно к IV тысячелетию до н. э. завершается переход от чисто природного к духовному существованию человека. Это проявилось в возникновении табу (системы правил надбиологического поведения), письменности и мифологической картины мира, что означает вступление человечества в историю.

История как таковая начинается с эпохи великих культур древности, к которым относятся, прежде всего, древнекитайская, древнеиндийская, древнеиранская, вавилонская и древнеегипетская цивилизации. Однако особое значение в истории имеет так называемое осевое время (I тысячелетие до н. э.). В это время происходит разрушение мифологической картины мира и появление рациональности и связанное с этим пробуждение человеческого самосознания. Эти процессы охватывают почти все существовавшие тогда культуры. В Китае свои системы создают Конфуций и Лао-цзы, в Индии создаются Упанишады и проповедует Будда, в древнем Иране своё учение создаёт Заратустра. В Палестине – это время библейских пророков, а в Греции – первых философов. Именно возникновение рациональности, по Ясперсу, заложило духовную основу будущего объединения человечества, т.к. только на основе рационализма возможна межчеловеческая и межкультурная коммуникация. После осевого времени наступает эпоха духовной основы человечества (I – XIV вв.). В это время оформляются основные религии – буддизм, индуизм, христианство, а затем и ислам. Однако к концу эпохи импульсы осевого времени иссякают, духовные поиски прекращаются, культура как бы застывает, мировоззрение вновь становится догматическим. Новый духовный подъём приходится на XV – XVI вв., причём происходит только на Западе. Культура эпохи Возрождения обращается к духовным богатствам античной культуры, а Реформация к идеям раннего христианства. С этого начинается эпоха науки и техники (XV – XX вв.), связанная с постепенным возвышением Запада. Другие культуры не пережили подобного духовного возрождения и вынуждены мириться с ролью культурной периферии.

Осевое время: http://imp.rudn.ru/ffec/philos/chrest%5Cyasper.html

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000197/st008.shtml

Таким образом, философ выделяет в развитии человечества четыре эпохи и три духовных скачка. Однако XX веку принадлежит особое место. Именно в это время начинает складываться действительное единство всего человечества. Сейчас ни одна культура и ни один народ не могут развиваться в абсолютной изоляции, не испытывая внешнего влияния, даже если сами захотят этого. Поэтому именно XX столетие, по мнению К. Ясперса, открывает принципиально новый период в истории человечества – период мировой истории. И только от усилий и деятельности самих людей, а не от пресловутых «движущих сил истории» зависит, будет ли единое человечество свободным и равноправным союзом народов или тоталитарной империей, основанной на насилии.

Проблема развития человеческого общества неразрывно связана с понятиями прогресса и регресса. Под прогрессом понимается направление общественного развития, характеризующееся поступательным движением общества от низших форм к высшим, от простых форм к сложным. Понятие прогресса является основой оптимистического подхода к развитию общества (абсолютизация прогрессивного поступательного развития общества) (подходы Кондорсе, Гегеля, Маркса и т.д.). Понятие регресса характеризует способ развития, выражающийся в переходе от высшего этапа к низшему, деградации, возврату к примитивным формам и структурам. Пессимистический подход провозглашает неизбежную деградацию общества (концепция «золотого века» Платона).

Циклические концепции существования общества отрицают его поступательное развитие, провозглашая повторяемость основных фаз его развития. Циклические концепции, как правило, являются элементами цивилизационных концепций, рассматривающих историю общества как совокупность не связанных друг с другом локальных обществ (Дж.Вико, Н. Данилевский, О. Шпенглер и т.д.). Исторический цикл представляется как единство процессов прогресса и регресса, расцвета и распада социальных систем, процессом повторения и чередования одних и тех же состояний при изменении качества обществ как внутри отдельно взятого цикла, так и между циклами.

Социально-философские концепции, не признающие объективности существования общества и общественного развития (например, постструктуралистские) не рассматривают проблемы общественного прогресса. Поступательное развитие общества есть неоднородный процесс, содержащий элементы регресса, не предполагающие изменения направленности общественного развития. Не существуя в чистом виде, прогресс связан с возвратом к пройденным формам, утратой возможного развития, застоем в отдельных областях общества.

Признавая прогресс ведущей тенденцией в развитии общества, мы сталкиваемся с проблемой динамики общественного развития: прерывности или непрерывности, революционности или эволюционности общественного развития. Социальная философия марксизма придавала особую роль скачкообразному развитию общества, признавая социальную революцию, качественный переход с одного этапа общественного развития на другой, основным способом развития. Концепция революций П. Сорокина признает революцию крайним способом разрешения социальных проблем, не естественным, а аномальным способом развития общества, когда невозможно его эволюционное развитие. Эволюция как непрерывная цепь постепенных изменений, их количественный характер, признается желаемой формой общественной динамики.

Синергетическая теория, теория систем, примененная к обществу как открытой саморазвивающейся диссипативной системе, признает неизбежность кризисов, возможность развития лишь через их разрешение. В этом смысле любое разрешение структурного кризиса будет восприниматься как революция, то есть качественный скачек. Неоднозначность революционных и эволюционных процессов требует их рассмотрения как взаимосвязанных форм общественного развития.

Проблема социальных законов, то есть необходимых существенных связей, существующих между социальными явлениями, процессами, и элементами общества, существующих в обществе повторяющихся единообразий, одна из основных в социальной философии. В самом общем плане можно выделить несколько основных подходов к разрешению данного вопроса:

1) особых законов развития общества не существует, так как общество развивается в соответствии с законами природы, являясь элементом материального мира. По сути, такая трактовка есть результат натуралистического подхода к пониманию общества (например, механистическое понимание общества в Новое время у Б. Спинозы, сторонников теории общественного договора, представителей французского просвещения; географический детерминизм Монтескье, Л. Гумилева и т.п.);

2) законы развития общества существуют, даже являясь модификацией законов существования объективной реальности, они обладают спецификой, отличаясь от законов природы. В наиболее полном виде этот подход выразился в марксизме, провозгласившем законы материального производства и экономики законами общественного развития (экономический детерминизм). Современный вариант данного подхода рассматривает соотношение необходимости и свободы человеческой воли, законы представляются как законы – тенденции, представляющие основное направление общественного развития, не предписывающие конкретной формы воплощения общественного развития. Человек способен оказать влияние на форму реализации общественных законов, выбирая более или менее приемлемые альтернативы действий в существующих границах;

3) законов развития общества не существует, а если даже и существует некое социальное единообразие, то его невозможно обнаружить в силу погрешимости и неполноты человеческого знания. Всякий проект, ставящий своей целью выявление, установление наиболее общих объективных общественных законов является «историцистским», то есть заключается в возможности выдвижения разнообразных планов или проектов глобального характера с целью переустройства общества (в качестве примера может быть приведён опыт марксистской социальной философии), а смысл исследования истории заключается в раскрытии сущностей вещей и явлений, и отражение их в определениях. История представляется как совокупность личных решений людей, основанных на их разуме, потребностях и желаниях. Всякий детерминизм в обществе отсутствует (концепция К. Поппера).

Общество представляет собой совокупность всех способов взаимодействия и форм людей, в которых выражается их всесторонняя взаимозависимость. В соответствии с этим необходимо рассмотреть основные подходы к пониманию места и роли человека в обществе. Место человека в обществе, роль личности в развитии и изменении общественных отношений может быть в условном виде представлено тремя подходами:

1) личность не играет существенной роли в развитии общества, так как она целиком детерминирована объективными общественными законами. Являясь их носителем, человек не способен повлиять на эти законы. Наиболее полно социальный детерминизм выразился в социальных концепциях, построенных на основе механистического материализма XVIII века: теория общественного договора Б. Спинозы (тезис: Свобода есть осознанная необходимость), марксистская социальная философия (их характеристики: социальный детерминизм, линейность, прогресс и т.п.). Человеческая личность понимается как формирующаяся, целиком детерминируемая существующими общественными отношениями и формами деятельности. Часто действия человека понимаются неосознанными, обусловленными не зависящими от него общественными факторами (объективность общественных структур с точки зрения структурализма; роль подавленных бессознательных человеческих желаний в неофрейдистских теориях);

2) несомненно, что личность способна оказать воздействие на социальную действительность, изменить явления и процессы, происходящие в обществе. Проблема в том, что существуют рамки, в которых данное изменение возможно, то есть конкретные проявления объективных, независящих от человеческого сознания процессов. Социальная необходимость есть направление общественного развития (например, промышленное, технологическое развитие в Новое время, процессы глобализации экономического развития в современный период и т.д.), детерминированность сложившимися условиями, на которые отдельный человек не способен оказать существенного влияния. Но в указанных границах способ реализации развития, конкретные формы, их быстрота, успешность целиком зависят от усилий и инициативы отдельных людей;

3) иной подход представляют волюнтаристские концепции. Не существует общественных законов, или каких либо иных детерминант общественного развития. Общественное развитие есть результат человеческой воли (например, воля к власти у Ф. Ницше), или индивидуальных действий, личных решений и поступков людей, основанных на разуме (концепция К. Поппера). Невозможность предсказать, предугадать как поведение людей, так и результаты их действий, превращает развитие общества в стохастический вероятностный неопределенный процесс. Лишь личность есть единственный фактор развития общества, определяющий его уникальный характер и направленность. Общество целиком есть результат деятельности человеческого разума.

Онтологические проблемы то есть проблемы социального бытия, связаны с проблемами социального времени и пространства. Содержание категорий социального пространства и времени существенным образом отличается от понятий пространства времени в физическом смысле. Они в первую очередь отражают культурный, деятельностный характер человеческого существования.

Социальный процесс представляет собой совокупность событий, историческую последовательность действий, их определенное влияние на поступки других людей. Формы человеческой деятельности разворачиваются во времени, длятся, сочетаются друг с другом. Но временные характеристики субъективны, так как завися от интенсивности деятельности, ее скорости, субъективной наполненности человеческой и общественной деятельности событиями. Это прежде всего отражается в субъективно восприятии времени (медленное время традиционного аграрного общества и быстрое время постиндустриального общества, увеличение темпа и скорости жизни), несоответствие времени человеческой жизни и срока существования материальных результатов человеческой деятельности (в традиционном обществе вещи живут дольше людей, в современно же обществе вещи недолговечны, их изменчивость составляет одну из характеристик индустриального и постиндустриального мира, например, наличие срока годности или моральное устаревание вещи). Существует непрерывно воспроизводимое, циклично замкнутое время отгородившихся, внеисторических обществ (тоталитарные общества Европы и Востока, первобытные общества труднодоступных районов и т.п.). Проблемы социального времени и его связь с темпом, скоростью социальных изменений, событий рассматривается в концепции постиндустриального общества Э. Тоффлера (скорость перемен имеет, зачастую, более важное значение, чем направление перемен). Восприятие времени в различных культурах различно. В соответствии с этим различаются субъективные категории прошлого, настоящего и будущего, их смешение (будущее одной цивилизации может являться настоящим иной, прошлое одной – настоящим и т.п.; цивилизация может существовать вне времени: ок. 70 % населения Земли живут в традицирнном обществе, то есть в прошлом, 25 % - в настоящем индустриального общества, 2 – 3% - в постиндустриальном высокотехнологичном будущем).

Другими идентификационными компонентами социального явления, ситуации являются «вещи» – физическое окружение естественных или созданных человеком предметов. Социальное пространство будет результатом человеческой деятельности, и в то же время ее стимулом, выражаясь прежде всего такой характеристикой, как «окультуренность», освоенность человеком. Наличие отпечатка человеческой деятельности на предметах и явлениях окружающего мира будет являться признаком социального пространства. Социальное пространство будет, во многом, воплощать культуру в смысле «вторую природу», совокупность искусственных, ранее не существовавших в природе явлений и предметов, ставших результатом деятельности человека. Формы социального пространства есть, таким образом, выражение человеческого бытия в виде объектов и явлений. Социальное пространство будет зависеть от качественных и количественных характеристик окружающего мира (как и в какой форме он окультурен, какова частота и интенсивность его освоения). Пространственная реальность повседневности не только выражает способ жизни человека, но и составляет психологический компонент его отношения к миру (неизменность – изменчивость, преемственность пространства – чувство разрыва).

Проблема возможности познания социальной реальности представляет гносеологический аспект социальной философии, специфическое воплощение основного вопроса философии. Оптимистическая или пессимистическая трактовки данного вопроса, как правило, отражают другие полярные точки зрения: объективна ли социальная реальность, подвержена ли она действию особых законов социального развития. Сторонники признания единообразия и объективных процессов в обществе, признают познаваемость общества (структуралисты, например, Леви–Стросс, признают наличие устойчивых объективных структур, которые можно выявить посредством рационального анализа; марксистская методология призывает анализировать социальную реальность исходя из наличия всеобщих диалектических законов развития).

Иная точка зрения прямо противоположна: социальную реальность невозможно познать, либо из за ее нерационального нерефлексируемого характера (например, объективной реальности не существует, есть лишь наше представление о ней, детерминированное существующим дискурсом; социальная деятельность представляет собой проявление бессознательного и не может быть подвержена рефлексии).

Социальная философия позитивизма требует устранить из познавательного процесса умозрительность, избавиться от оценочных суждений (М. Вебер и т.п.) и стремления выявить сущность социальных явлений и процессов, признанную метафизической категорией. Примером позитивистского социально-философского метода является метод «идеальных типов». Позитивистский подход предлагает заменить объяснение на описание социальных явлений (сравнительно-исторический метод). Таким образом, гуманитарные науки проводят четкую границу между объяснением и пониманием, между описанием и объяснением.

Иной подход представлен неокантианцем Г. Риккертом, иначе обосновывающим научность общественных и исторических наук: идиографический метод является способом познания, целью которого является изображение объекта как единого уникального целого, чья особенность заключается в постижении индивидуального в его однократности и неповторимости это вполне постижимо логическими средствами, что выражается, в частности в установлении причинных связей, соединяющих части целого в неповторимое единство, т.к. если причинные связи обладают эмпирической реальностью, то они есть части индивидуальной действительности).

Социальный прогноз: http://ru.wikipedia.org/wiki/Прогноз

Дата добавления: 2014-11-09