Постструктурализм 12 страница

Религии, и христианство в первую голову, достойны только прозрения: они дегенеративны, полны разлагающих элементов. Новый завет, говорит Нище, - евангелие для подлых разновидностей человека. Христианство уже изначально было бунтом слабых, угнетенных, недоделанных, - евреев и святых эпилептиков вроде апостола Павла. Единственное, что могли произвести на свет рабн-первохристиане н последующие достойные потомки Христа, это мораль покорности, любви принесения себя в жертву. Принесение себя в жертву есть отвратительный в своем рабстве способ гибели. Христианская любовь замешана на страхе: я боюсь, что вы обидите меня, и потому уверяю вас, что люблю вас. Сильные не возлюбливают, а презирают и ненавидят. Покорность - болезнь ублюдков, христианские герои, по сравнению, например, с героями "Жизнеописаний" Плутарха, обладают явно выраженными признаками вырождения. Вирус христианства отвратителен: он отравляет благороднейшие из инстинктов, губя соль земли - гордых и сильных. Используя минуты усталости, христианство разбивает их дух, заменяя уверенность и дело жалким саморефлексированием.

Аналогичным образом Ницше относился ко всем угнетенным и их адвокатам. Первотолчком была нагорная проповедь с квалификацией как блажеиных, совратителем нового времени стал Руссо с его защитой народа и женщины, потом пришла Бичер-Стоу со своими неграми и рабами, затем явились социалисты с защитой рабочих и бедных. Поклонение слабым и нищим разлагает всех: оно делает таковыми и самих поклонников. Сегодняшний демократический институт всеобщего избирательного права Ницше назвал бы наихудшим злом, поскольку это больше, чем преклонение перед низшими людьми, это - претензия на их господство.

Каков ницшеанский герой? Ответ Ницше метафоричен. Вы бы, говорит Заратустра, назвали моего сверхчеловека дьяволом. Вы живете умеренностью, прописанной еще греками, и вы - посредственности. Царь зверей лев голоден, хищен, одинок и безбожен. Вы думаете, что высшее измерение - всегда и всюду оставаться человеком, я же скажу: человек есть нечто, что должно превзойти. Сверхчеловек в преодолении самого себя ищет новых и новых лестниц и никогда не оглядывается на оставленное позади. Если нет больше ни одной лестницы, он должен научиться взбираться на собственную голову. Он - творец, а творец должен быть разрушителем, разбивающим ценности. Вы убеждены, что только благая цель освящает войну, а я скажу: благо войны освящает всякую цель. Говорят: хорошо бать добрым, - я скажу: хорошо быть смелым. Лучше совершить злое, чем подумать мелкое. Человек стремится жить дольше, его род неистребим, как земляная блоха. Сверхчеловек не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть.

"Бог умер, мы убили его". — говорит Ницше устами Заратустры. В этих словах не просто атеистическая установка философа, направленная на отрицание Бога, но антиценностная установка, имеющая целью пересмотреть все традиционные ценности не только моральные, но и философские и научные.

Чтобы человек обрел свободу, следует убить Бога: Бог творил все ценности мира, но теперь пришла очередь человека творить их. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся как результат осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это и есть высшее проявление высшей морали.

Политические суждения Ницше пропитаны презрением к традиционно почитаемому - социализму, равенству прав, мирному сосуществованию. Требование равенства прав, думает Ницше, основывается на идее справедливости лишь тогда, когда оно исходит от господствующего класса. Если это требование выставляется угнетенной кастой, оно не вытекает отнюдь не из справедливости, а из алчности. Когда зверю показывают кровавые куски мяса и отнимают их, пока он не начнет реветь, полагаете ли вы, что этот рев означает справедливость.

Ницше был и остается величайшим философом, но многие моменты его творчества до сих пор остаются непроясненными. Германский нацизм, сделавший Ницше своим кумиром и основывавшийся на достаточно произвольной и претенциозной интерпретации его философии, во многом "подпортил" репутацию Ницше. Тем не менее интерес к его творчеству не утихает, и целый ряд направлений философии XX в. и отдельные философы (например, философия жизни Шпенглера, экзистенциализм, постструктурализм) состоялись именно благодаря ему.

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ (1833—1911) — немецкий философ, историк, основоположник описательной (понимающей) психологии; следуя в русле философии жизни, как и Ницше, обращается к жизни как к первичной реальности.

Жизнь Дильтей рассматривает как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. Жизнь для Дильтея выступает в потоке переживаний, которые обусловлены культурно-исторически. Человек сам есть история, считает он. последняя, в свою очередь, раскрывает что есть человек

Это связано с тем. что душевная жизнь каждого человека как процесс имеет универсальный, общечеловеческий характер и испытывает воздействие трех типов условий: состояния и развития тела, влияния окружающей физической" среды и влияния окружающего духовного мира. Следовательно, считает Дильтей, можно "нарисовать картины возрастов жизни, в связи которых состояло это развитие, и совершить анализ различных возрастов по факторам, их обусловливающим. Детство, когда из структуры душевной жизни может быть выведена игра как необходимое проявление жизни. Утренняя заря, когда выси и дали еще окутаны дымкой', когда все кажется независимым и бесконечным, свежим и подвижным, когда все еще впереди. И, наконец, в старческом возрасте душевный облик властно господствует, в то время как тело становится немощным: появляется "наджизненное настроение', где выражено господство души над духом, где проявляется душевная мощь физически слабого человека.

Жизнь представляет собой процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящего механическим образованиям, всему застывшему, ставшему. Для такой жизни (творческой жизни) определяющим вектором становится несводимый к разуму жизненный опыт (он иррационален; разум же ориентируется на удовлетворение чисто практических потребностей и интересов и действует из соображений утилитарной целесообразности)

Философия, полагает Дильтей, наука о духе, предметом которой является жизнь. Но жизнь можно только понять из нее самой, поэтому философ выдвигает метод понимания как средство постижения собственного мира человека, который является по сути интуитивным и противостоит объяснению.

Науки о природе имеют дело с внешним опытом, между тем как науки о духе — с внутренним, и в этой связи для философии незаменимой оказывается психология.

Дильтей отмечает принципиальные различия между традиционной объяснительной психологией и его новым проектом — психологией описательной. Последняя должна исследовать особенности человеческой природы через призму индивидуальных особенностей человека (объяснительная берет в качестве предмета человеческую природу вообще, без обращения к жизни человека, без понимания связей индивидуального и всеобщего). Джильтей видел задачу новой психологии в том. чтобы связать объяснение природы человека с описанием истории человека, его индивидуальной, т. е. душевной жизни. Чтобы решить эту задачу. Дильтей выдвигает новые требования к познавательным процессам: 1) направить исследовательскую деятельность на анализ индивидуальных особенностей душевной жизни людей —предмет описательной психологии: 2) ввести "изучение общественных продуктов" как средства получения полного и достоверного знания о душевной жизни; 3) с этой целью изменить научный инструментарий: в процессе познания души человека ведущим сделать эксперимент, а прежние средства познания человека рассматривать исключительно как вспомогательные.

Таким образом понятая психология выступает не только методом философского познания, но и методологией исторической науки, в основе которой лежит понимание исторического процесса через переживание историком событий самой истории, вчувствование в историю. Таким же путем осуществляется и понимание мира других людей; по отношению к культуре прошлого такой метод выступает как интерпретация, обозначенный Дильтеем как герменевтика, истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевной жизни эпохи, которая исследуется и реконструируется. Дильтей рассматривает герменевтику в качестве наиболее адекватного метода для всех гуманитарных наук, но не отождествляет с философией.

Дильтей оказал непосредственное влияние не только на дальнейшее развитие герменевтики и формирование герменевтики философской, но и на другие течения западной философии, например экзистенциализм.

АНРИ БЕРГСОН (1859—1941) — французский философ-интуитивист, представитель философии жизни. Интуитивизм Бергсона оказал огромное влияние не только на философию, но и на кинематограф и литературу, этим объясняется то, что он стал лауреатом Нобелевской премии по литературе, хотя сам художественных произведений философ не писал.

Философия А. Бергсона может быть представлена как философия "жизненного порыва'' и рассматривается наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие философии Бергсона состоит в том, что, с одной стороны, он ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (в чем просматривается влияние позитивизма), с другой, — с помощью этих фактов рассматривает "факт сознания".

В "Опыте о непосредственных данных сознания" (1889) Бергсон видит главную задачу философии в рассмотрении проблем онтологии сознания, метафизики и физики сознания.

Бергсон стремится построить 'позитивную метафизику" (в отличие от "негативной" метафизики Гегеля), которая, с одной стороны, сгладила бы некоторые недостатки позитивизма, порвавшего с "вечными" проблемами человека и в итоге отказавшегося от философии как таковой (в ее метафизической сущности); с другой, — используя позитивистские средства и методы познания, способствовала философии (метафизике) стать конкретной философией "здравого смысла", стать действительной наукой, а потому и действенной.

С точки зрения интуитивиста, рационалистическая философия (например, Декарт) упускала из виду индивидуальность сознания, его неповторимые характерные особенности у каждого конкретного человека, следовательно, прежняя философия была оторвана от человека.

В отличие от прежних философов Бергсон ставит задачу исследовать такие измерения сознания, как до-интеллектуальное, доязыковое сознание. Это исходное состояние сознания он обозначает как "длительность": она всегда конкретна, а в отличие, допустим, от априорных форм чувства Канта -содержательна.

Французский интуитивист хотел продемонстрировать, что сознание предстает перед нами двояким образом: с одной стороны, как потенция, как возможность познания, с другой, — как форма осуществления этой возможности, как реализованное в предметно-познавательной деятельности человека. Он сосредотачивается на первом моменте, который и является предметом онтологии сознания. Чтобы выявить онтологический статус сознания, он берет его как непространственную субстанцию. Обращаясь к традициям, противопоставляющим пространство и время, он доказывает, что сознание является духовной субстанцией, а следовательно, принципиально непространственно. Если сознание непространственно — значит, оно имеет отношение ко времени. Такая постановка проблемы позволяет Бергсону рассмотреть сознание как процесс, в котором отображается последовательность изменения вещей и самих состояний сознания. С помощью понятия "время" возможно проследить и познать изменение, движение, развитие, т. е. познать процесс и выразить познание процесса как совокупности статичных состояний.

В "Опыте..." Бергсон противопоставляет протяженное время конкретному времени, а внешнюю реальность — внутренней. Но здесь возникает другая проблема — вопрос о взаимоотношении этих двух реальностей. Эти трудности — переход материи (внешней реальности) к духу (реальности внутренней) — он ставит центральной темой работы "Материя и память" (1896).

Отвергая попытки сведения духа к материи, Бергсон объясняет свою точку зрения тем. что в нашем сознании есть нечто, выходящее за пределы объяснимого функциями мозга.

Бергсон сосредоточивает свое внимание на анализе трех моментов сознания — ощущении, воспоминания и памяти. Последняя отождествляется у него с самим сознанием; это то, что мы желали, слышали и познали. С этой духовной памятью не совпадает воспоминание; в мозг проникает только часть того, что мы называем сознательными процессами, то, что необходимо для настоящего. Бергсон приходит к мысли, что в сознании есть нечто, бесконечно большее того, что способен переработать мозг.

Для реализации духовной памяти ей нужны механизмы, связывающие ее с телом, т. к. только посредством последнего мы воздействуем на предметы. Ощущение — есть свойство тела, маневрирующего между образами объектов Воспоминание же как образ прошлого ориентирует ощущения настоящего, опираясь на прошлый опыт. Таким образом, память соотносится с духом, а ощущения — с телом, которое фактически ограничивает сознание, которое находит в нем свои границы. Именно в этом состоит истинная связь духа и материи, сознания и тела.

Наиболее близкие к философии жизни идеи Бергсон развивает в работе "Творческая эволюция'' (1907). Жизнь не является простым механическим самоповторением, в ней множество непредвиденных поворотов, в которых она перерастает саму себя, сохраняя при этом собственную сущность. Жизнь сама по себе является длящимся субъектом необратимого процесса. Аккумулирование органической памяти — вот основная функция прошлого, но никому не дано вновь пережить прошлое. Жизнь, представляющая собой "жизненный порыв", свободна и неограниченна, а материя представляет собой момент остановки этого порыва. Жизнь — непрерывно обогащающееся действие, расширяющаяся в пространстве и длящаяся во времени; материя же лишь распадает и деградирует

С точки зрения Бергсона, вещей как таковых не существует, а есть лишь действие, поэтому объекты можно представить в процессе их изменения, в эволюции. Эволюция творческая присуща лишь духу. Если последний теряет жизненный порыв он становится материей.

Одной из важных проблем в "Творческой эволюции" является разграничение понятий "инстинкт" и "интеллект". С ними оказывается тесным образом связано понятие интуиции. По Бергсону, человек обладает и инстинктом (действующим посредством естественных органов; результат наследственности) и интеллектом (создает искусственные предметы). Разум творит, а инстинкт лишь повторяет. Тем не менее разум не отделен от инстинкта; возвращаясь к нему, он становится интуицией. Интуиция, в отличие от разума, который обладает лишь внешним зрением, способна заглянуть в жизнь изнутри, она фактически "умеет совпасть" с объектом. Именно она обнаруживает длительность сознания и позволяет нам обнаружить себя как свободные существа. Интуиция представляет собой философское, скорее даже метафизичное понятие, нежели научное; она есть своего рода "орган философии".

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР (1880—1936) — немецкий философ, один из основоположников современной философии культуры; представитель философии жизни. Апокалиптичный дух его работ был обусловлен прежде всего влиянием работ Ницше.

Сразу после Первой мировой войны Шпенглер предложил миру фундаментальную работу "Закат Европы". Книга сразу же стала бестселлером во многом благодаря тому, что содержание книги отражало общие апокалиптические умонастроения того времени.

"Закат Европы" является результатом осмысления господствующих идеолого-мировоззренческих настроений Европы — европоцентризма и панлогизма. Свои идеи он развивает в русле двух тенденций тогдашней философской традиции —органицизма и иррационализма. Как мы помним, главным отличием органицизма является интерпретация культурных и социальных феноменов, исторического процесса и т. д. По аналогии с процессами, происходящими в органическом мире (мире животных — от одноклеточных до высших млекопитающих) со всеми присущими живому признаками и закономерностями.

Иррационализм, который "в то время находился под влиянием творчества Ницше, исходил из посылки, что все социокультурные явления или события личной жизни людей лежат за пределами рационального объяснения, недоступны анализу при помощи разума.

История, с точки зрения Шпенглера, — есть история человека и человечества. Чтобы развить учение о истории человечества, необходимо раскрыть, что такое история отдельного человека, а значит, необходимо рассмотреть природу человека. Человек предстает как биологический "поток", чистый поток существования, обладающий при этом неповторимыми чертами — эти последние и составляют неповторимую сущность человека, его природу и сущность. Чтобы представить жизнь отдельного человека как процесс, Шпенглер использует метафору Гераклита: жизнь подобна реке, в которую невозможно войти дважды. Человек, как и любое животное, подчиняется единым закономерностям живого, под которыми Шпенглер подразумевает логос — принцип существования и развития органического мира (логос — термин, который опять-таки впервые был введен в философию Гераклитом).

Для характеристики философского мировоззрения Шпенглера можно допустить такой термин, как биоцентризм (bios — "жизнь", centrum — "центр"). Такое сведение к понятию "жизнь" и, как следствие, упрощение всех явлений человеческой истории и культуры, рассмотрение социальной организации человека по аналогии с биологической, является основой методологии Шпенглера, с помощью которой он и выстраивает свою концепцию.

Если предшествующая философия, считает автор "Заката Европы", занималась поиском закономерностей истории, выявлением причин возникновения того или иного исторического явления, то сам философ вплотную подходит к проблеме соотношения истории и культуры.

Каждая культура, как и живой организм, проходит в своем развитии стадии рождения, молодости, зрелости, старости и умирания. Последние две стадии характеризуют выродившуюся культуру, которая утратила свои жизненные силы, выродилась в цивилизацию. (Шпенглер относится к тем мыслителям, которые в данный термин вкладывают негативный смысл.) В таком состоянии выродившаяся культура подобна старому дереву, в котором уже нет жизни, но которая еще не одну тысячу лет может таращить во все стороны свои гнилые сучья.

С другой стороны, Шпенглер говорит об определенной замкнутости, обособленности одной культуры от другой. Каждая цивилизация выставляет на суд человечества свой неповторимый спектакль. У каждой культуры без труда можно увидеть четыре разновидности собственных неповторимых особенностей: "собственную идею", "собственную страсть", "собственную жизнь", "собственную смерть". Именно эти разновидности являют собой, по Шпенглеру, стилистическое единство культуры — единство мыслительных форм, единство образа жизни во всех ее формах: религии, искусстве, политике, экономике, праве.

Замкнутость и непроницаемость типов культур не дают возможности установить какое-либо единство мировой истории. Шпенглер пытается отстоять тезис о несоизмеримости культур и представляет развитие культуры как замкнутый в себе цикл переходов из одних состояний в другие. Тем не менее, он говорит о предопределенности судьбы каждой культуры — ее ждет вырождение в цивилизацию.

РАЗДЕЛ 1Х. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ЕЕ ХАРАКТЕРИСТИКА И СПЕЦИФИКА.

Русская философская мысль в допетровской России носила исключительно религиозный характер. Свое главное назначение она видела в обосновании идеи русского православного царства (так, монах Филофей в XV веке разработал концепцию "Москва — третий Рим", согласно которой существовало три Рима: первый был центром Римской империи, второй — Константинополь, павший под ударами турок-османов, а третий — Москва, четвертому же не бывать; таким образом, он обосновал лидерство России среди христианских стран). Тем не менее русская философская мысль по-настоящему оформилась только в петровской, петербургской России.

Можно выделить четыре основных периода развития русской философии. Первый охватывает 30—40-е гг. и середину XIX в. Для него характерно влияние на русскую мысль немецкой классической философии; он связан прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и обозначена ее программа.

Второй период приходится на последнюю четверть XIX в. В центре философских дискуссий стоят Владимир Соловьев, Федор Достоевский, Лев Толстой, Константин Леонтьев, Николай Федоров и др. В этот период Вл. Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.

Третий период захватывает конец XIX в., но более всего приходится на начало XX в., за которым уже утвердилось имя русского культурного ренессанса Он связан с целой плеядой имен: братьев С Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанова, Д. С. Мережковского, Вячеслава Иванова, Льва Шестова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. И. Новгородцева, П. А. Флоренского и др. Это время выхода двух знаменитых сборников — "Проблемы идеализма" и "Вехи", основываются и разворачивают активную деятельность религиозно-философские общества в Петербурге, Москве и Киеве.

Четвертый период — период эмиграции, начинающийся после революции 1917 г., которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время Гражданской войны или сразу после ее окончания — П. Б. Струве, кн. С. Н. Трубецкой, Л. И. Шестов, Н. С. Арсеньев, В. В, Зеньковский, Н. Н. Алексеев, Д. С. Мережковский. Другие были в 1922 г. (на знаменитом "философском пароходе") высланы за границу как идеологически чуждый советской власти элемент. "Идеологически чуждыми" оказались Н. А. Бердяев, С. Л.

Франк, Н. О. Лосский, С. Булгаков, И. А. Ильин, Б П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин. Г П. Федотов. Таким образом, в эмиграции оказались почти все виднейшие представители русской религиозной философии. Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Многие их произведения были переведены на иностранные языки. Наибольшая известность выпала при этом на долю Н. А. Бердяева, который был и редактором выходившего в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь". Годы эмиграции — это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии как особой школы философской мысли и в то же время период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену. По большей части философское наследие эмиграции стало доступно лишь недавно, поэтому сейчас является предметом тщательного изучения философов.

Следует обозначить ряд особенностей русской философской мысли.

1. Лишь к XVIII в. философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатую историю, включающую в себя и античность, и средневековую схоластику, эпоху Возрождения, и просветительские идеи Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы, но вместе с тем русская философия целиком не осталась заимствованием, она смогла создать оригинальные традиции философской мысли.

Характерной чертой является внимание философов к социальной проблематике Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали рекомендации перестраивания общества, строили некую модель будущего развития страны. Эта особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. (Вспомним слова Тютчева о России: "Умом Россию не понять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить"). Таким образом, русская философия — это философия, обращающаяся к вопросам о смысле истории и месте в ней России, философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с его изменением.

Если принять за основные такие сферы философского знания, как гносеология (теория познания), онтология (учение о бытии), антропология (учение о человеке) и философия истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к двум последним.

Если для западно-европейской философии характерно отношение к этике, как своего рода служанке онтологии, гносеологии и других "более важных" отраслей философской знания, то русские философы в науке о морали видят некий фундамент своего философствования. Так, Н. Бердяев, Л. Шестов и многие другие ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно-целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией.

В рамках данной темы мы остановимся на анализе творчества двух, на наш взгляд, наиболее значительных представителей русской философской мысли — Владимире Соловьеве и Николае Бердяеве.

ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ СОЛОВЬЕВ (1853—1900) — первый крупнейший русский религиозный философ; впервые в отечественной мысли создал философскую систему.

Основные философские труды Вл. Соловьева: "Кризис западной философии (против позитивистов)" (1874), "Философские начала цельного знания" (1877), "Критика отвлеченных начал" (1877—1880), "Чтения о Богочеловечестве" (1877—1881), "История и будущность теократии" (1885—1887), "Россия и вселенская церковь" (1889), "Смысл любви" (1892—1894), "Оправдание добра" (1895), "Первое начало теоретической философии" (1897—1899) и др.

Соловьев, первоначально придерживающийся материалистических позиций, решительно порывает с атеизмом и становится глубоко верующим человеком, создает свою религиозную философскую систему, однако при этом не соблюдает религиозные обряды. Он приходит к тому выводу, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться. Прогресс науки и философии привел к тому, по мнению Соловьева, что христианство находится в несоответствующей ему форме. (Здесь он резко критикует позитивизм, влиятельный в то время в России.) Он призывает восстановить истинное христианство, поэтому свое призвание видел в создании христианской православной философии, которая представляет основные догматы христианства, имеющие огромное значение как для философских основ естествознания, так и для нравственной жизни человека.

Все теоретические исследования Соловьева стремятся направить на практические задачи: на совершенствование мира, борьбу с эгоизмом, претворение в жизнь христианских идеалов любви, торжество абсолютных ценностей.

Система Соловьева представляет собой попытку создать религиозную философию, синтезирующую науку, философию и религию.

Русский философ исходит из того, что познание окружающего мира не может основываться исключительно на данных опыта, т. к. каждое явление находится в многочисленных связях с другими, и эти связи могут быть познаны только посредством рационального мышления, т. е. посредством осознания связи данного явления с целым. "Разум или смысл познаваемых вещей и явлений может быть познан только разумом или смыслом познающего субъекта, отношение данного предмета ко всему может существовать для нас лишь поскольку в нас самих есть принцип всеединства, т. е. разум".

Но вместе с тем и отвлеченный рационализм не в состоянии познать истину, т. к. не может связать наше мышление с существующим объективным миром. Отсюда вывод, что ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, т. к. эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм — чистым мышлением. Ни опыт, ни мышление не могут дать истину, так как истина — это сущее.

Истина принадлежит самому всеединству, поэтому, чтобы познать истину, необходимо переступить пределы нашего мышления и войти в пределы абсолюта. Лишь в связи с тем, что истина существует как безусловно всеобщее, факты нашего опыта приобретают действительную реальность, а понятия нашего мышления — действительную положительную всеобщность. Оба эти фактора имеют значение только на основе третьего —религиозного принципа. Таким образом, лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания дает истинное знание. Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. При этом истинное знание реальности ведет к религиозному, а точнее — к христианскому мировоззрению.

Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное обусловливает содержание и форму, организует их внутреннюю связь. В то же время само абсолютное свободно от всяких определений и любого существования. Абсолютное первоначало выше всякого бытия.

Абсолютное содержит два полюса: 1) абсолютное единство, которое находится выше всякого существования, оно представляет положительную потенцию существа; 2) начало существования, стремление к существованию — это отрицательная потенция абсолютного, выражающая отсутствие существования. Второй полюс — это первая материя, отрицательное начало, которое определяется положительным. Мир бытия, мир многочисленных существ представляет собой взаимосвязь первой материи с абсолютным. Каждое существо воплощает в себе определенную силу и вместе с тем несет в себе какую-нибудь сторону божественного всеединства. Положительная потенция бытия принадлежит только Богу.

Дата добавления: 2014-11-18