Постструктурализм 15 страница

Так и каждый из нас, пролетарий Богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела. Но делание его и ясность видения, посылаемая ему как мука, обращается в его победу.

Такова формула абсурдной победы: убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. "Несмотря на все невзгоды, - цитирует Камю царя Эдипа, - преклонный возраст и величие души заставляют меня сказать, что все хорошо". Если этот мир не имеет высшего смысла, то он имеет по крайней мере «истину человека», придающую смысл жизни каждого из нас.

Философия бунта Камю утверждает: бунт возникает в обществах, отпавших от священного, в противном случае бунт заменился бы покаянием. Для человека, живущего в досократической истории, именно бунт является существенным измерением бытия. всякий бунт - это ностальгия по невинности и призыв к бытию. Бунт есть форма осознания себя человеком как человека, в жизни он играет ту же роль, что cogito Декарта в сфере мысли: "Я бунтую, следовательно, мы существуем".

Камю рассматривает метафизический, исторический и художественный виды бунта. Метафизический бунт трактуется как восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Исторический бунт - это тот же метафизический, но с обретением царствования во времени. Отвергая Бога, исторический бунтарь избирает историю и восстает против всех форм исторической власти. Художественный бунт, например, мир романа представляет собой поправку, вносимую в реальный мир согласно подспудным желаниям человека.

Гуманизм Каш направлен не на то, чтобы сделать человека счастливым, а на то, чтобы сделать его сознательным, свободным от догм и идеологий. В духе Достоевского Камю полагает, что мир спасет красота. Она не служит никакой партии и никакому государству - она состоит на службе только у сострадания и свободы. Еще один гуманистический идеал Камю - идеал универсальной коммуникации. Красота и общение выведут людей из изоляции, помогут установить социальную справедливость.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Общая характеристика герменевтической философии.

ХАНС-ГЕОРГ ГАДАМЕР (р. 1900) является основоположником философской герменевтики. Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Название "герменевтика" восходит к древнегреческому "hermeneia" — "толкование" и находится в символической связи с олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также вестник богов; Гермес выполнял посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми, воплощая собой звено опосредования противоположностей. Традиции герменевтики были заложены еще в Средние века при истолковании библейских текстов, способствовали разъяснению и истолкованию текстов и лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф Шлейермахером (1768—1834), который выделил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т. е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т. е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т. д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил название выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Предмет герменевтики — это феномены понимания, которые лежат в основе духовно-практических ситуаций живущего в мире человека Понимание — вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпретатор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют "предпониманием". Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из "средового" опыта.

Тезис М. Хайдеггера о герменевтичности бытия способствовал усмотрению в герменевтических феноменах не второстепенных фактов жизни человека, не фон деятельности, а фундаментальные основания бытия. Герменевтику в этой связи интересует человек, живущий не столько в объективном мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-исторических ценностей и личностных смыслов Чтобы понять человека, необходимо понять условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные знания, искусства, к которым стремится человек и глубинные основания его желаний и стремлений; необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле социально-исторических установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных отношений — понимания — между двумя субъектами понимания: интерпретатора и интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и установки. Сегодня

является признанным, что особенностью герменевтических феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и особенно Х.-Г. Гадамера — классика герменевтики XX в., позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровых способов организации действий, построения типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализации в связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять самого себя. С этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер не отрицал сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, стратегию исследования основного вопроса философии — вопроса о бытии.

Чтобы выйти за границы неистинности и войти в истину бытия, необходимо сменить старый метод герменевтики как понимания на новый — диалогичный, плюралистичный метод самого бытия. Необходимо войти в герменевтический круг — круг самого бытия.

Герменевтический круг в прошлой традиции понимался как отличительная особенность процесса понимания. Выход из круга, повторяет Гадамер слова Хайдеггера, — есть выход за границы понимания. Поэтому задача герменевтика не выйти из круга, а, наоборот, правильно войти в него, не нарушая сложившейся традиции, не ломая чужих герменевтических опытов. Герменевтический опыт любого человека являет собой ставшую реальность, освоенную действительность.

ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА И НЕОФРЕЙДИЗМА

ЗИГМУНД ФРЕЙД (1856—1939) — австрийский психиатр и невропатолог, основатель психоанализа. Несмотря на свое негативное отношение к философии, он оказал огромное влияние как на гуманитарные и медицинские науки, так и на культуру всего XX столетия: литературу, кинематограф, живопись и т. д. Изучение гипноза у известного французского психиатра Шарко и сотрудничество и Йозефом Брейером в обследовании истерии привели его к мысли о существовании, помимо сознательной психической жизни, бессознательных импульсов, которые и являются главными детерминантами чувств, мыслей и поведения человека.

Работая над исследованием невротиков, страдающих истерией, Фрейд и Брейер прибегали к экспериментам по постгипнотическому внушению. Пациент вводился в состояние гипноза и ему давалась установка по пробуждении совершить какое-либо действие. На требование врача объяснить свой поступок пациент пытался рационально обосновать действие. Такое явление получило название "рационализация" (попытка обосновать рационально действия, продиктованные бессознательным). Результатом совместной работы Фрейда и Брейера стал труд "Исследование истерии" (1895); в нем, помимо этиологии неврозов, представлен начальный этап психоанализа как метода лечения душевных болезней, которые до того не могли быть исследованы и ликвидированы никакими другими способами.

Психоанализ изначально основывался на принципе катарсиса (от греч. — "очищение"): под руководством врача с помощью различных техник пациент постепенно приходил к осознанию причин своего недуга. В психическом плане этот процесс заключался прежде всего в переведении бессознательного содержания в сознание — в этом и заключается катартический принцип, на котором строится клинический психоанализ; именно благодаря катарсису достигался терапевтический эффект.

После разрыва с Брейером Фрейд продолжает исследования самостоятельно, и в конце 1899 г. выходит одна из его основных работ "Толкование сновидений" (которая была намеренно датирована издателем не 1899, а 1900 г.). Здесь австрийский психиатр, продолжая развивать психоаналитические идеи, выступает уже как самостоятельный мыслитель. Центральная идея этой работы состоит в том, что сновидения представляют собой огромную эвристическую ценность, и это связано прежде всего с функцией (или, как выразился Фрейд, "работой сновидения").

Психология сна, по Фрейду, такова, что сознание практически полностью утрачивает контроль за психической жизнью таким образом, что сон фактически является вотчиной бессознательного. Если в обычных условиях человек не может удовлетворить многие свои потребности, обусловленные биологической природой по той причине, что они противоречат этико-социальным установкам, прививаемым индивиду еще в детстве, то во сне бессознательное содержание "прорывается" в сознание, частично компенсируя противоречия между бессознательным и сознанием. Несмотря на ослабление контроля сознания за удовлетворением влечений бессознательного, сны, как правило, носят символический характер, т. е. психическое содержание бессознательного трансформируется и приобретает символический характер. Такое явление Фрейд обозначил понятием "цензура". Отсюда следует фундаментальный вывод о том, что сон в той символической форме, в которой он предстает нашему сознанию, является своего рода заместителем, посылаемым бессознательным. Таков же принцип образования невротической симптоматики: невротические симптомы также символичны и могут быть интерпретированы с помощью психоаналитической методологии. Но именно сновидения стали тем объектом научного исследования, который позволил Фрейду прийти к более или менее оформленной концепции бессознательного. Неслучайно он пишет в лекциях по психоанализу, прочитанных американской аудитории, что "толкование сновидений — есть царская дорога в чертоги познания бессознательного".

Бессознательное, по Фрейду, — это нереализованные влечения, которые в связи с требованиями общепринятых норм, не допускались в сознание, вытеснялись. По мнению ученого, оно обнаруживает себя в оговорках, ассоциациях и сновидениях. Таким образом, считал он, чтобы проникнуть в бессознательное, совсем необязательно погружать человека в гипнотическое состояние, достаточно лишь умело использовать его ассоциации.

Разнообразные наблюдения самого Фрейда, а также первых его последователей позволили ему сформулировать теорию социализации, основанную на смещении эрогенных зон у человека. Проходя пять стадий развития сексуальности (от оральной до зрелой генитальной), человек становится полноценной личностью. Все это время бессознательное подвергается "репрессии" (подавлению). Особенно много внимания Фрейд уделял третьей фазе — фаллической (при нормальном развитии ребенка она длится с 3 до 6 лет).

На данной стадии у ребенка возникает эдипов комплекс —сексуальное влечение к родителю противоположного пола и амбивалентность (двойственность, выражающаяся в одновременной ненависти и жажде подражания) чувств к родителю своего пола. С течением времени эдипов комплекс подавляется; в результате у мальчиков формируется другой комплекс - комплекс кастрации, а у девочек — зависть к пенису. Это связано прежде всего с тем, что мальчик начинает делить всех людей на тех, кто имеет пенис, и тех, у кого он отсутствует. Наличие пениса, с точки зрения Фрейда, является решающим фактором половой идентичности. Если в дофаллический период различия между мальчиком и девочкой носили только анатомический характер, то здесь появляются психические различия (отсюда известная фраза Фрейда: "анатомия — это судьба").

В процессе социализации под влиянием запретов происходит подавление влечений бессознательного, вытеснение элементов психического содержания. Данный процесс составил основу фрейдовской теории социализации.

Теория социализации Фрейда представляет собой онтогенетическую схему развития. Родовое развитие этических и религиозных запретов, призванных оградить общество от разрушительных первичных позывов (убийство и инцест) бессознательного, представлено в работе "Тотем и Табу". Здесь на основе данных антропологии основатель психоанализа анализирует происхождение и динамику развития первых социальных институтов и запретов: возникновение религии (тотемизма), табу (на убийство и инцест), возникновение моногамной семьи.

Одна из специфических черт стадного образа жизни наших предков состояла в том, что в каждом обществе доминировал сильный самец, обладающий абсолютной властью, которая, в частности, заключалась в исключительном праве на обладание самками. Социальная структура такой общности была построена таким образом, что сексуальные желания рядовых ее членов безжалостно подавлялись. Естественно, подавление сексуальных влечений рядовых членов общности способствовало их переходу на качественно более высокий уровень психической жизни. Неслучайно поэтому, когда они, сговорившись между собой, убивают вожака племени, под воздействием возникшего чувства вины создают систему запретов, которые ограничивали реализацию разрушительных влечений бессознательного.

Элементарные запреты — табу — были закреплены системой тотемизма: отныне индивидам, принадлежащим к тому или иному тотему, было запрещено вступать а сексуальные контакты с членами своего рода; накладывался запрет на убийство своего соплеменника, а также на убийство тотемного животного, олицетворяющего убитого вождя. Последний фактически становится основателем рода — "первоотцом". Таким образом, схема Эдипова комплекса (отец-мать-ребенок) присуща как человечеству в целом, так и отдельному индивиду.

С течением времени (к 20-м гг. XX в.) Фрейд приходит к идее трехкомпонентной структуры личности: психика состоит из трех сфер — бессознательного (Оно), сознания (Я) и сверх-Я, состоящего из этических установок, принятых в данном обществе. Эти идеи он и изложил в одной из своих главных работ — "Я и Оно'. Взаимодействия сознания и бессознательного Фрейд пытается объяснить на примере взаимоотношений лошади и всадника. Последний пытается обуздать лошадь, значительно превоходящую его по силе. Несмотря на видимое превосходство всадника его могущество на самом деле иллюзорно. И, как результат, вывод Фрейда о том, что Я является верным слугой Оно, пытающемся заслужить расположение своего господина.

Таким образом, Фрейд делает вывод о конфликтности и трагичности человеческого бытия. Сознание (а значит, и человек в целом) обречено вечно находиться между Сверх-Я, которое требует следования этическим нормам, и влечениями бессознательного, которые постоянно ищут пути для наиболее полного своего удовлетворения и совершенно не принимают во внимание требования, предъявляемые человеку социальной средой. Получается, что сознание находится между Сциллой Сверх-Я и Харибдой Оно. причем первое само по себе не обладает энергетическим потенциалом (в отличие'от бессознательного, которое является мощным генератором психической энергии — либидо). Сверх-Я лишь использует энергию бессознательного, чтобы садистски истязать Я. если последнее идет на поводу у влечений бессознательного.

Следующей фундаментальной работой Фрейда стал труд "По ту сторону принципа удовольствия", в которой он развивает идеи, выдвинутые в «Я и Оно», а также частично пересматривает некоторые ранее выдвинутые положения Здесь основатель психоанализа постулирует мысль о том, что психика действует, руководствуясь двумя фундаментальными принципами — принципом удовольствия, присущим бессознательному, и принципом реальности, которым руководствуется сознание. Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, оно стремится к наиболее полному удовлетворению влечений и абсолютно ничего не знает о требованиях, предъявляемых человеку социальной реальностью.

Содержание данной статьи явилось результатом главным образом клинической практики Фрейда; последняя обогатилась пациентами, участвовавшими в Первой мировой войне. Основатель психоанализа выделяет еще одну детерминанту человеческого поведения — инстинкт смерти, Танатос. Устройство психики, с точки зрения Фрейда, таково, что повышение уровня психического возбуждения воспринимается человеком как негативное, доставляющее неудовольствие.

Единственный способ избежать его — переход органической материи в разряд неорганической, где всякое психическое возбуждение отсутствует. Данный психический факт обусловливает бессознательное влечение к смерти, а сдругой стороны, человеку всегда сопутствует естественный страх перед смертью. Этот конфликт и определяет те силы, которые влияют на поведение человека. Эту свою теорию Фрейд излагает в произведении "По ту сторону принципа удовольствия".

В одной из своих поздних работ — "Неудовлетворенность культурой" (1930) — Фрейд развивает критическую теорию общества. Утверждая тот факт, что отдельный человек является врагом культуры, которая является фундаментом любого общества, поскольку противостоит биологически присущим разрушительным влечениям бессознательного. Тем не менее именно культура обрекает человека на мучительное существование между требованиями социальной среды, представленными Сверх-Я. и потребностями Оно, отвечающего на репрессию генерацией сексуальной энергии.

Отношение к психоанализу, и в частности, к ортодоксальному, фрейдовского типа никогда не было однозначным. Оценки вклада Фрейда в науку колеблются от восхвалений его гениальности до прямых обвинений в шарлатанстве. В частности, представитель логического позитивизма Карл Поппер заявляет, что психоанализ не может претендовать на научность, т. к. он принципиально не фальсифицируем, т. е. не поддается опровержению с помощью эмпирических фактов. В этом он сходен с такими псевдонауками, как астрология, хиромантия и т. д. Но самыми распространенными обвинениями (конкретно в адрес Фрейда) являются биологизм и пансексуализм. Несмотря на очевидные недостатки теории Фрейда последний оказал колоссальное влияние на гуманитарную науку, на культуру (от литературы до кинематографа) и, естественно, на медицину (и по сей день психоанализ является популярнейшим методом исследования и лечения душевных заболеваний). Синтез фрейдизма и психоанализа с другими интеллектуальными течениями породил широкий всплеск гуманитарной мысли: создавались научные школы и направления в рамках философии, теоретической социологии и, естественно, в клинической практике.

Непримиримость Фрейда в отношении психоаналитической теории привела его к разрыву со многими учениками. Такие его ученики, как Альфред Адлер (основоположник индивидуальной психологии), Карл Густав Юнг (основоположник аналитической психологии), порвав с "отцом-основателем" проявили себя не только как самостоятельные мыслители, но и как критики фрейдизма как ортодоксальной и консервативной теории. Одни ученики подвергли теорию Фрейда радикальному пересмотру, другие — реформировали его, развивая теоретические посылки по направлению расширения проблемного поля исследования.

На основе пересмотра фрейдизма возникло новое направление в философии — неофрейдизм, основными представителями которго были Эрих Фромм, Карен Хорни и Гарри Салливен. Так же, как и Фрейд, они строили свои концепции, исходя из своего клинического опыта, причем на основании последнего неофрейдисты приходили подчас к совершенно противоположным выводам, нежели австрийский психиатр. В частности, они отказались от биологизма, пансексуализма фрейдовской концепцтти и от понятия "либидо".

ЭРИХ ФРОММ. Каково было отношение Фромма к теории Фрейда? С одной стороны, он высоко оценивает его вклад в понимание динамизма глубинных психических процессов, которые влияют на поведение человека, на его взаимоотношения с другими людьми, обществом и его агентами. С другой стороны, он критикует Фрейда за то, что тот находился в плену буржуазного духа своей эпохи, которая существенно ограничила понимание им социальных и психологических проблем. В общем, Фромм ярко видел все "величие и ограниченность теории Фрейда", что он и выразил в одноименной статье.

Фромм придерживался точки зрения о том, что сущность человека не может быть понята вне контекста культуры, в которой он существует в данный исторический момент. "Человеческая натура — это не сумма врожденных, биологических закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий; это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами". Личность — есть результат взаимодействия биологических потребностей и социального (существующего в виде норм, нравственных и религиозных установок). Историческая ситуация современности такова, что основной чертой существования человека являются отчуждение и одиночество. Вслед за Юнгом, который негативно оценивал социально-политическую программу Просвещения, Фромм заявляет о том, что достигнутая западным индустриальным обществом свобода индивида далась дорогой ценой: человек утратил чувство собственной безопасности.

Человек вообще не может жить вне сотрудничества с другими индивидами: "для защиты от врагов и опасностей природы", "чтобы иметь возможность трудиться и производить средства к жизни". Процесс индивидуализации (т. е. приобретение человеком индивидуальности) на онтогенетическом уровне проявляется, с одной стороны, в растущем обособлении индивида, с другой стороны, в растущем одиночестве. Отсюда стремление личности побороть отчужденность и одиночество, и это достигается посредством слияния с окружающим миром. Чувство изоляции и отчужденности еще более сильно на социальном уровне, что обусловливается специфическим характером человеческих взаимоотношений. Рыночные законы капиталистического общества эксплуатируют самые низшие человеческие потребности: психологическая деструктивная установка, основанная на принципе обладания, подкрепляется социально-экономическими факторами. В результате человеческие отношения "стали напоминать отношения вещей", человеческое Я стало опираться на обладание. Утрата своей собственности в таком обществе расценивается индивидом как потеря части своего Я: он больше не может считать себя полноценным, не считает его таковым и общество.

Ценность власти в обществе, ориентированном на обладание, необходимо возрастает, что является следствием успеха, свидетельством реализации генерального экономико-социального модуса. Единственный социальный институт, который компенсирует такое чувство неполноценности, — семья. Кроме семьи, чувство собственной значимости человеку дает принадлежность к социальной группе, которую он считает высшей по сравнению с другими группами, причем два последних "поддерживающих" фактора на самом деле не излечивают индивида, а лишь маскируют проблематичность бытия человека в современном капиталистическом обществе. В своих попытках преодолеть отчужденность и одиночество человек, как правило, выбирает репрессию своей индивидуальности.

В виде исцеляющего средства Фромм предлагает альтернативу обществу обладания — общество, для которого на первом месте будет стоять бытие человека. Перестройка должна произойти прежде всего на основании трансформации принципа существования человека: вместо "иметь" следует "быть".

ШКОЛА ЛОГИКИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ

Провоцирующим началом темы была книга ПОЛАНИ /1891-1976/ "Личностное знание". Полани исходит из мысли, что науку делают люди, обладающие мастерством познания. Искусству познания нельзя научиться по учебникам: оно не поддается выражению и описанию средствами языка, сколь бы развитый этот язык ни был. Искусство познания частично постижимо лишь в непосредственном научении у мастера. Великое заблуждение государств XX века - думать, что люди, делающие науку, могут быть механически отделены от производимого ими знания и заменены другими, приобщенными к этому знанию только с помощью книг и учебников.

Статьи и книги преподносят лишь некоторую часть знания - находящуюся в фокусе сознания. Неявное, периферическое знание остается невербализованным. Но и восприятие смысла явного знания невозможно без ощущений от инструмента познания. Целенаправленный и осмысленный процесс забивания гвоздя едва ли возможен без "краевого осознания" ощущений от находящегося в руке молотка. Инструмент познания играет не просто значительную, а смыслосозидающую, смыслопорождающую роль. Смысл научных утверждений определим только в контексте молчаливого знании инструментального характера /"знания как"/. Кроме инструментария, составляющей неявного знания является личная уверенность ученого в истинности провозглашаемых суждений, самозабвенная вера в производимое, знание. Знание, согласно Полами, плодотворно только в ситуации индивидуальной веры ученого в науку и ее ценность, в случае страстной персональной заинтересованности в истине. Знание приобретает смысл только тогда, когда научный опыт приходит как внутреннее переживание,

Отцом-основателем темы был ПОППЕР /р.1902/, философская концепция которого обычно называется критическим рационализмом. Термин ".рационализм" в названии направления выражает стремление к демаркации- и отграничению сферы рационалъности, науки, от сферы псевдонауки, метафизики и идеологии, не обладающей врожденный иммунитетом против иррационализма. Существенным атрибутом рациональности является возможность, свобода и необходимость критики, опирающейся на научную методологию - определенную Поппером как фальсификации. Поппер формирует критерий демаркации в противовес позитивизму. Им является не верифицируемость теории /возможность эмпирически ее подтвердить/, Фальсифицируемостъ - принципиальная возможность опровержения теории и замены ее новой, более совершенной. Фальсифицируемостъ как критерий демаркации не предрешает обоснованности, истинности или ложности знания. Он определяет, принадлежит или нет данное знание к сфере эмпирической науки.

Эмпирические гипотезы могут быть непосредственно фальсифицированы и отклонены из-за несоответствия экспериментальным данным и несовместимости с фундаментальной теорией. Абстрактные гипотезы и теории непосредственно не фальсифицируемы. Проверке могут быть подвергнуты лишь дальние следствия, что требует введения дополнительных гипотез и разработки теоретических моделей экспериментальных установок. Возникающие при проверке несовпадения изначальных предсказаний с результатами могут быть разрешены внесением корректировок в процесс испытания. Дня окончательной фальсификации необходима альтернативная теория - конвенционально /по договоренности/ принимаемая учеными как обеспечивавшая прогресс в познании.

Поппер - автор новой, неклассической гносеологии. Согласно поздней концепции Поппера, реальность описываема тремя мирами: миром физических объектов или состояний; миром состояний сознания, мыслительных состояний; миром идей и мыслей, зафиксированных в текстах, статьях, журналах, библиотеках. Классическая теория познания исследовала ситуации соотношения первого и второго миров. Если взглянуть на вещи не с точки зрения экспериментатора -одиночки, создающего собственную науку, а под углом зрения прогрессирующей науки, то очевидно, что рост знания осуществляется в третьем мире. Здесь нет ничего кроме текстов, дискуссий и критики. Отсюда теория критики и дискуссии иесть эпистемология третьего мира.

Концепция исторической динамики науки КУНА /р.1922/ изложена в его книге «Структура научных революций». Кун предложил образ науки не как системы знания, развитие которой подчинено канонам логики и методологии, а как деятельности научных сообществ. В связи с этим возникает новое решение проблемы демаркации научного и ненаучного знания: критерии научности не обладают надисторической нормативностью, они функционально зависимы от господствующей в те или иные исторические периоды способов деятельности научного сообщества /"парадигмы"/. Парадигма определяется как дисциплинарная матрица, как убеждения, ценности и технические средства, принятые научным сообществом, как правила, наборы предписаний научной деятельности.

Дата добавления: 2014-11-18