Учебное пособие 9 страница

Но есть и другая возможность. Поскольку Атман – творение Бразмана, его частица, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Дело в том, что при самопознании происходит отождествление субъекта и объекта познания (Атмана и Брахмана). Тот, кто может погрузиться в глубочайшие тайники своего Я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но и достигает бесконечной радости.

Однако, если обычное познание общедоступно, то самопознание возможно у ограниченного круга лиц. Изучение Вед, подаяния, жертвоприношения, пост и аскетизм – вот средства, ведущие к самопознанию, а тем самым к постижению Брахмана.

Все более и более глубокое познание Брахмана (в себе) достигается посредством все большего и большего очищения ума. Само освобождение заключается в установлении тождества Я, Атмана и Брахмана. Это тождество всегда существует, но не всегда осознается. Адвайта–ведантисты сравнивают достижение освобождения с находкой ожерелья на собственной шее тем, кто забыл о его существовании и всюду искал это ожерелье.

Поскольку человек живет в своеобразном иллюзорном мире, освобождение является устранением этой иллюзии. Познание тождества Атмана и Брахмана освобождает от самсары.

В ходе эволюции веданта в различных школах по–разному трактовалось соотношение Атмана и Брахмана. Выявилось три варианта:

А) я и бог – различные сущности (Мадхва);

Б) я и бог – тождественны (Шанкара);

В) я и бог относятся друг к другу как часть и целое (Рамануджа). Имеются также различия в понимании бога, его соотношения с миром.

Наиболее известные варианты веданты развиты в школах Шанкары и Рамануджи. Шанкара (VIII – IX вв. н.э.) до сих пор является авторитетом в индуизме, под влиянием которого находится большинство индийского населения. В годы жизни Шанкары буддизм потерял свое былое влияние. Проявляется тенденция к обновлению традиции, опирающейся на Веды. Шанкара стремится объединить враждующие религиозно–философские секты, положить конец противоречивым толкованиям Вед. Себя же он считал выразителем древней традиции.

В духе традиции Шанкара трактует Брахмана как реальность, невыразимую словами, не поддающуюся описанию, недоступную мысли. "Ни один разумный человек не может считать, что его секта измерила бога вдоль и поперек и результат этого измерения выразила в собственном безупречном учении... Не имеет значения, под каким именем мы почитаем бога, лишь бы мы были наполнены духом бога и жаждой служить ему."

Брахман – высшая реальность, природа – некая иллюзорность. Мир представляет собой видимость, подобную объекту сновидения. Бог вызывает в воображении человека мир явлений. Невежда принимает видимость мира за реальность, но мудрый может просмотреть сквозь эту видимость и найдет за ней единую реальность, основу, чистое событие.

Шанкара утверждает, что Брахман не испытывает никаких реальных изменений. Сам Брахман не может быть определен как обладатель качеств, т. к. приписывать ему качества – значит ограничивать его.

Мир – нерасчлененное единство богов, сил природы, космоса, органов и функций человека. "Все частные способы бытия с различными названиями и формами реальны как бытие, но нереальны как частности." В этом единстве бытия – существование и Брахмана, и мира. "Как и причина (Брахман) не может не существовать то или иное время – в прошлом, настоящем или будущем, так и мир не может не существовать в любое из этих трех периодов времени."

Брахман проявляется в самых различных формах, в том числе и в человеке. В Брахмане – чистая радость, "религиозное блаженство", абсолютное наслаждение абсолютным сознанием и абсолютным существованием ("ананда"). Брахман – абсолютное бытие ("сат") и абсолютное знание ("чит").

У человека есть вещественное и "тонкое" тело. Вещественное состоит из 5 элементов. "Тонкое" состоит из чувств, моторных органов, жизненных элементов (прана) и внутреннего механизма познания. Вещественное тело после смерти человека погибает, тонкое вместе с душой переселяется в другое вещественное тело.

Шанкара призывает к освобождению души от уз материального мира на основе сверхразумного познания Брахмана. Тот, кто достигнет совершенного познания и совершенного удовлетворения, должен бесконечно трудиться, помогать тем, кто еще находится в зависимости. Большое значение придается бескорыстной деятельности на благо других. Любовь, единение, самопожертвование, разумное поведение на основе веры в единство людей и вообще всего существующего.

Одно из главных положений в системе Шанкары – тождество человеческой души и Брахмана, утверждение необходимости слияния ее с высшей реальностью. Шанкара руководствуется здесь изречением из Упанишад: "Ты есть То", где "То" – имя Брахмана, "Ты" – Атман. Человек познает в себе "То" как опору собственного существования в зависимости от "просветленности". Шанкара убежден, что совершенства можно достигнуть уже в этой жизни (на основе понимания тождества Я и Брахмана).

Когда достигается мистическое слияние Атмана и Брахмана, когда исчезает разделение на объект и субъект, теряет смысл сам процесс познания, – наступает освобождение (мокша).

Рамануджа (XI в. н.э.) утверждает, что всемогущий бог сотворил мир из самого себя. Материя (пракрити) – это часть бога и управляется богом подобно тому, как человеческое тело управляется изнутри душой. Мир, как часть Брахмана, столь же реален, как и Брахман.

Рамануджа считает, что бог создает мир, поддерживает его существование и ликвидирует все созданное, но материя и душа всегда сохраняются в боге в виде недифференцированного, однородного состояния.

В отличие от Шанкары, Рамануджа считает, что Брахман изменяется, а потому и материя реально претерпевает изменение. Устанавливается иерархия явлений. На низшей ступени – грубые тела, не обладающие сознанием. Они не обладают также способностью к саморазвитию, их изменяет или преобразовывает божество. В органическом мире – "иной" закон. Камень не способен к росту, а растение растет. Жизнь животного по сравнению с жизнью растения еще более совершенна. На самом высоком уровне находится человек, он не только двигается и растет, но и способен размышлять.

Рамануджа утверждает, что бог обладает бесконечным числом бесконечно положительных качеств, таких как всемогущество, всеведение, милосердие и т.п. Рамануджа говорит о различии между Я и Богом в том смысле, что Я – часть Брахмана. Конечная цель человека – в слиянии индивидуального начала с божеством. Усердные размышления о боге, усердно исполняемые религиозные обряды в конечном счете приводят к непосредственному познанию бога и к освобождению.

Веданта – преобладающая философская школа в Индии, начиная со Средневековья. Что же касается религии, то в средние века господствующей религиозной системой становится индуизм (существующий в двух главных формах – вишнуизма и шиваизма). Индуизм одержал победу над своим главным соперником – буддизмом – в Гуптскую эпоху, которую называют "золотым веком" индийской культуры.

В заключение отметим, что философские идеи древности продолжают оказывать свое влияние на культуру Индии до настоящего времени. К ним и сегодня обращаются ученые, писатели, художники, общественные деятели.

Глава 3. Античная философия

Античная философия, (философия древней Греции и Рима) зародилась в VІ в. до н. э. в период формирования классового рабовладельческого государства. По мере отделения ремесла от земледелия, развития торговли и товаро–денежных отношений возникают античные города–государства (полисы). Входящие в состав этих государств, сельские местности экономически и политически подчинены городу.

По мере формирования рабовладельческого общества происходил переход от мифологического мировоззрения к философскому. Но мифологические представления существовали в Греции длительное время. Мифологические представления нашли свое выражение в поэмах Гомера, поэзии Гесиода, в орфизме (от имени древнего поэта Орфея).

Аполлоний Родосский в "Аргонавтике" так излагает идей орфизма:

"...Орфей

Поднял левой рукой кифару и запел.

Он пел о том, что земля, небо и море,

Прежде сплоченные между собой в едином образе,

Разделились под действием силы вражды на отдельные существа,

И о том, что навеки незыблемый предел имеют в эфире

Звезды, Луна и пути Солнца.

И как выросли горы, и как родились шумящие реки

Вместе с нимфами и все звери земные.

Он пел о том, что снежным Олимпом сначала владели Орфион и Океанида Эвринома,

И как он, побежденный силою рук уступил (царскую) честь Крону,

А она – Рее, и оба упали в воды Океана.

А Крон и Рея царили над блаженными богами Титанами до тех пор,

Покуда Зевс – еще мальчик, еще с детскими мыслями,

Жил в Дикейской пещере,

И землерожденные киклопы еще не вооружили его перуном,

Громом и молнией: это они даруют могущество Зевсу".1

В орфизме говорилось, что в человеке временно пребывает демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха. Этот демон не погибает вместе с телом; происходит его переселение в последующее тело. Для того, чтобы освободить душу от тела, нужно вести "орфическую жизнь" (с ее ритуалами, уединением и т.д.). Для очистившегося (посвященного в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвященных – наказание. Как видим, в греческой мифологии звучат сходные с восточной мотивы.

Как в восточной, так и в греческой мифологии, человек рассматривается в непосредственном единстве с природой; сама же природа истолковывается антропоморфической (по аналогии с жизнью человека). В античной мифологии наметились два направления духовной культуры. Одно изних – жизнеутверждающее, рациональное (Так наз. аполлоновское начало). Аполлон рассматривался как воплощение эллинского народного духа, как олицетворение света, гармонии и разума. Он – покровитель искусств и наук. Другое – связано с экзальтацией, таинствами. Бог Дионис (или Вакх) в мифологии олицетворял виноград и веселье, вызываемое виноградным вином. "Экстатический культ этого бога с неистовыми танцами, захватывающей музыкой, и неумеренным пьянством, зародился, видимо, у грубых фракийских племен, известных своим пристрастием к вину. Ясному уму и трезвому темпераменту греков, эти мистические учения и сумасбродные обряды были пo сути своей чужды. Но если принять во внимание свойственную большинству людей любовь ко всему таинственному и склонность к высвобождению дикого начала, то мы поймем, почему этот культ, подобно пожару, распространился по всей Греции до тех пор, пока бог, которого Гомер едва удостоил упоминанием, не стал популярнейшим богом греческого пантеона" (Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. М. 1983, с.362–363). Дионисиевское начало – все стихийное, необузданное и безрассудно–страстное, дремлющее в глубине человеческого существования и периодически восстающее против благоразумия и условностей цивилизации.

Заметим, что физический труд – ремесло, земледелие, всякая мелкая торговля – считались у древних греков постыдными. "Большая часть ремесел калечит тела людей, занимающихся ими; они заставляют сидеть в тени или близ огня и не оставляют времени ни для общения с друзьями, ни для участия в государственных делах". (Ксенофонт)

В воспитании на первом плане были гимнастические и военные упражнения, а также музыка.

Определенную роль в формировании античной философии сыграли "семь мудрецов", авторов ряда афоризмов ("гномов"). Приведем некоторые изречения этих мудрецов (из собрания Деметрия Фалерского).

Клеобул, из Линда: "Мера лучше всего"; "Будь здоров и телом и душой"; "Силой не делай ничего"; "С женой не бранись и не любезничай при чужих; первое – признак глупости, второе – сумасбродства";"В достатке не заносись, в нужде не унижайся".

Солон, из Афин: "Избегай удовольствия, рождающего страдание"; "Родители всегда правы"; "He спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть"; "Научившись подчиняться, научишься управлять"; "О тайном догадывайся по явному".

Хилон, лакедемонянин: "Знай себя"; "На обеды друзей ходи медленно, на беды – быстро"; "Свадьбу устраивай дешевую"; "Язык твой пусть не обгоняет ума"; "Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти".

Фалес, милетец: "He красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "He обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей."

Питтак, лесбоец: "О том, что намерен делать, не рассказывай. Не выйдет – засмеют"; "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам"; "Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это"; "(Что) страшно узнать (?) – будущее, (что) безопасно (?) – прошлое".

Биант, приенец: "Большинство людей дурны"; "Берись (за дело) не спеша, а начатое доводи до конца"; "Бери убеждением, а не силой"; "Приобретай: в молодости – благополучие, в старости – мудрость".

Периандр, коринфянин: "Прилежание – все";"Бесчестная прибыль обличает (бесчестную) натуру"; "Демократия лучше тирании"; "Дал слово –держи; нарушить – подло"; "Люби законы старые, а яства свежие";"Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов".

Гномы пользовались большой известностью. Изречения: "Ничего сверх меры" и "Познай самого себя" были высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

Античная философия в своем начале ориентирована на рационалистическое объяснение мира.1 Греческий способ философствования сочетает умозрение с высокой строгостью доказательств. Обсуждается космологическая проблематика: Как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы действующие в нем силы? Дальше, начиная с софистов, основное внимание концентрируется на антропологической проблематике. У Платона и Аристотеля особый интерес к генезису и природе познания, логической и методологической проблематике. В завершающий период античной философии на передний план выходят проблемы этики.

В начальном периоде античной философии зарождаются тенденции к материализму и идеализму, элементы диалектического и метафизического понимания мира.

Милетцы

Милетская школа сформировалась в греческой колонии, в Малой Азии. Ее основатель – Фалес (624 – 547). По словам древних, Фалес – первый философ, первый математик, первый астроном, первый физик. Рассказывали, что он предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, составил календарь; был строителем мостов, гидротехником, создателем гидравлических часов; доказал, что круг делится диаметром пополам, что в равнобедренном треугольнике углы при основании равны и некоторые другие теоремы геометрии.

Фалес – автор многих гномов. Некоторые мы уже приводили. А вот еще. Мудрец вопрошает самого себя и лаконично отвечает:

– Что труднее всего? – Познать самого себя.

– Что легче всего? – Дать совет другим.

– Что приятнее всего? – Достичь того, чего желаешь.

– Что утомительнее всего? – Праздность.

– Что невыносимо? – Невоспитанность.

Диоген Лаэртский рассказывает: "Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. – "Почему же ты не умрешь?" – спросили его. "Именно поэтому" – сказал Фалес". "Говорят также, что когда мать побуждала его жениться, он отвечал: "Еще не время", а потом, когда молодость прошла, ответил на ее настояния: "Уже не время"". Афоризмы и высказывания Фалеса преимущественно на уровне здравого смысла, хотя в них можно усмотреть зародыши "вечных" философских проблем.

Собственно философские взгляды в деталях неизвестны. По–видимому, он четко формулирует проблему первоначала, первоосновы всего сущего (Архэ). Традиция приписывает ему высказывания о том, что "питание всех существ влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу" и высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, a влага предполагает воду. Тепло получается из влажности, значит, все происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Итак, вода – первооснова. Но, как считают комментаторы Фалеса, он имел в виду под водою некий жидкий "физис", a то, что мы пьем, – лишь одно из его состояний.

Фалес говорил, что земля плавает на воде, подобно куску дерева. На основе такого представления он объяснял землетрясения.

Есть свидетельство о том, что Фалес говорил о всеобщей одушевленности мира. Так, например, в магните, притягивающем железо, есть душа. Утверждая, что вода – первооснова всего, в то же время, как говорят дошедшие до нас свидетельства, Фалес признает некое божественное начало. "Началом всех вещей он полагал воду, а космос – одушевленным (живым) и полным божественных сил."(Диоген Л.) В этом смысле Фалес говорил: "Все полно богов", т.е. все живо и имеет душу. (Такая позиция называется панпсихизм). "Бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден".

Приведем еще несколько фрагментов, в которых говорится о взглядах Фалеса. "Предание донесло следующие изречения Фалеса: Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден. Прекраснее всего – космос, ибо он творение бога. Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все. Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки. Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех. Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает Bce". (Диоген Л.) "Фалес полагает, что бог – это ум космоса, a Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств; элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение". ("Фрагм." 114)

Второй милетский философ – Анаксимандр (ок.610 – 546). Диоген Лаэртский дает следующую характеристику его концепции: "Он утверждал, что начало и элемент бесконечное (апейрон), не определяя (это бесконечное} как "воздух", "воду" или какой–нибудь другой определенный (элемент); что части изменяются, а Целое (= универсум) неизменно; что Земля покоится посредине (космоса), занимая центральное местоположение (в силу шарообразности, а также что Луна сияет ложным светом и освещается Солнцем, а Солнце (no величине) не меньше Земли и есть чистейший огонь)".

Таким образом, начало всего – это не вода, огонь или какое–либо другое из известных веществ, а апейрон – бесконечный и неопределенный "физис", из которого проистекают все вещи. Апейрон бессмертен и неразрушим. Первоначало должно быть бесконечным, чтобы не исчерпаться в творениях. И его не нужно искать среди конечных веществ. Как объяснить возникновение вещей? Анаксимандр говорит, что апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из элементов – земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях.

Анаксимандр, кроме того, вводит в понимание мира справедливость. Элементы не должны нарушать своих границ – в этом справедливость. Но элементы состоят из противоположностей. Противоположности стремятся превозмочь друг друга – отсюда несправедливость. Она исправляется тем, что в ответ на усилия одной противоположности другая стремится стать преобладающей. Это, как будто бы, восстанавливает справедливость, но это тоже несправедливость. И снова нужно восстановить справедливость. Таким образом, повторяется цикл. "Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань несправедливости по вине своей в порядке времени." В более широком плане Анаксимандр говорит о том, что мир рождается путем выделения из апейрона противоположностей; их борьба за преобладание приводит к концу этот мир. Но потом будет новый мир. И т.д. Поскольку первооснова бесконечна, бесконечно число миров, и сосуществующих, и следующих по времени.

Анаксимандр рисует следующую картину мирового процесса. "При возникновении нашего мира из вечного (начала) выделилось детородное начало теплого и холодного, и образовавшаяся из него некоторая огненная сфера облегла воздух, окружающий землю, подобно тому, как кора облегает дерево. Когда огненная сфера порвалась и замкнулась в несколько колец, возникли солнце, луна и эвезды." (Псевдо–Плутарх). Земля имеет форму цилиндра, высота которого равна трети диаметра основания; этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре сферической Вселенной. Все живые существа зародились во влажном иле, некогда покрывавшем землю, под влиянием солнечных лучей. Наземные животные, в том числе и люди, произошли из рыб. Отметим еще раз: Анаксимандр считал, что существование мира – циклически повторяющийся процесс; мир возникает из апейрона и через определенный промежуток времени поглощается апейроном. И т.д.

Последним философом милетской школы был Анаксимен (ок.588 – 525). По его мнению, первоосновой всего является воздух. "Совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". "Воздух – то, что ближе к бестелесному..., и мы рождаемся благодаря его влиянию, значит он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать".

Анаксимен, видимо, не отрицал богов, но рассматривал их вторичными, сотворенными. Как пишет Августин, Анаксимен "все причины вещей видел в бесконечном воздухе, но и богов не отрицал и не замалчивал; только он полагал, что не ими сотворен воздух, но сами они возникли из воздуха".

Различные физические состояния возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. "Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше – водой, потом Землей, потом камнями, а из них все остальное. Движение он... полагает вечным и считает его причиной изменения". (Симпликий).

Когда цари Персии готовили поход на его родину, Анаксимен писал Пифагору: Могу ли я увлекаться тайнами звезд, когда у меня вечно перед глазами смерть и рабство?

В заключение характеристики милетской школы нужно отметить что, когда милетцы говорят об архэ, то вода или воздух имеют и прямое, и переносное (аллегорическое) значение; речь идет о первооснове, которая образно может быть представлена в виде воды или воздуха.

Гераклит

Гераклит (ок.520 – ок.460), как и милетцы, жил в Малой Азии, в Эфесе. Рассказывают, что он был нрава строптивого, замкнутого и раздражительного. Отказался от царства, уступив его брату; эфесцам, порицавшим его за то, что он отдает много времени играм с детьми сказал: "Разве это не лучше, чем вершить дела совместно с вами?" Сторонился общественной жизни. "Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства". Написал книгу "О природе", от которой дошли отдельные фрагменты. Его прозвали Гераклит Темный, видимо, из–за трудности понимания его идей.

По мнению Гераклита, в мире нет ничего неподвижного, неизменного. Ему приписывается изречение "Все течет" ("панта рей"). Все есть непрерывный изменчивыи поток. "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит." Входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой и сами меняемся. Поэтому Гераклит говорит: "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые."

Некоторые ученики Гераклита (напр., Кратил) абсолютизировали момент изменчивости и упрекали Гераклита в непоследовательности, говоря, что мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но и однажды. Эпихарм в комедии развивает сюжет, когда заимодавец требует возврата долга, а должник отрицает, что он тот же самый, поскольку в нем одно прибавилось, а другое убавилось, поэтому он не обязан отдавать долг. Когда же заимодавец избил его и был за это привлечен к суду, то сам, в свою очередь, стал говорить, что бил–то один, а к суду привлекают другого.

В процессе изменения происходит переход в противоположное. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Переходя друг в друга, противоположности становятся тождественными друг другу в своей основе. "Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это".

Гераклит приходит к идее борьбы противоположностей. Действуя одновременно, противоположные силы образуют напряженное состояние, определяющее бытие вещей. Поясняется это примером лука. Оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, а тетива стягивает их и эта взаимная сопряженность образует высшее единство. Гераклит говорит о всеобщности борьбы противоположностей. Борьба, распря, война лежит в основе всего сущего. "Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости". "Война – отец всех и царь всех: одних она явила богами, других – людьми, одних сотворила рабами, других – свободными". По прекращении раздоров все погибло бы, потому что все держится раздором, Причем, все существующее находится в постоянной вражде не только друг с другом, но и с самим собой. "Все отрицает само себя".

Но сама борьба, "война" противоположностей представляет собою гармонию контрастностей. "Как гармония лиры, будучи проста в явлении, не проста в составе, а слагается из различных звуков, так и мировой процесс представляет собой только единство множественного, согласие разногласного или противоположного". Гармония противоположностей – нечто божественное. "Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод".

Гераклит подчеркивает взаимовлияние противоположностей в жизни человека. "Болезнь делает сладостным эдоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых".

Ни одно качество изменяющегося бытия не есть что–то безотносительное, абсолютное. В мире все связано, всякое явление переходит в противоположное, поэтому всякое качество должно характеризоваться как качество относительное. Так, морская вода одновременно и "чистейшая", и "грязнейшая": "для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна".

В общем потоке изменения, есть общая основа, материя. Первоосновой всего сущего является огонь. Из огня все возникает и в огонь все превращается. "Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды (смертью)". "Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, (из смерти) воздуха – огонь". "Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи". Огонь наиболее явным образом воплощает вечное изменение, контраст и гармонию. И еще – впечатляющий фрагмент: "Этот космос один и тот же для всех. не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".

Гераклит говорит о "Логосе". Это понятие у него многозначно. Логос у него выступает как некий закон, управляющий всем мирозданием, космосом. Этот Логос "существует вечно", "все происходит согласно этому логосу". С другой стороны, логос – это "слово", речь самого Гераклита, его учение. Этот "логос" люди не понимают, "подобно глухим", Один Гераклит постиг Логос (= истину), а прочие остаются невеждами. Особенно достается Пифагору, "предводителю мошенников". Наконец, судя по некоторым фрагментам, можно логос понимать как разумное познание, в отличие от чувственного. "Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом". Однако, возможно, что такая интерпретация многозначности логоса и не вполне корректна, в силу неясности смысла некоторых фрагментов. Вот, скажем, Гераклит говорит: "Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые". О каком логосе здесь идет речь?

Гераклит невысоко оценивает чувственный опыт. "Плохие свидетели глаза и уши и годятся только для людей с варварской душой". Простое восприятие дает знание или многознание. А "многознание уму не научает". Нужно остерегаться мнений людей, основанных на восприятии внешности вещей. Проникнуть в скрытую основу вещей способен только разум. Гераклит – за умопостигаемую истину. При этом он подчеркивает трудность познания истины. "Природа любит скрываться". "Много земли перерывают золотоискатели, но находят немного золота".

Гераклит говорит о душе человека, что она представляет собою единство противоположностей, сочетает в себе влажное и огненное. Огонь велик, вода – презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. "Сухая душа мудрейшая". "Смерть душам стать влажными". Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Душа глубинна и неограниченна. "Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее ни отслеживать, так глубина ее – это ее логос".

Дата добавления: 2014-11-20