Учебное пособие 6 страница

Правильное поведение должно практиковать смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, безбрачие, невозмутимость, отсутствие жадности.

Правильная вера, правильное познание и правильное поведение ведут к постепенному освобождению души от власти карманаширы; в конце этого пути джива полностью "дематериализуется". Джайнисты полагали, что жизнь человека, достигшего совершенства, уже не нуждается в продолжении. Самоубийство – такое же естественное завершение земного существования, как и старость, и неизлечимая болезнь. Высшим подвигом для монаха считалась смерть от добровольного голода.

В гносеологии джайнисты исходили из того, что сознание – неотъемлемая сущность души. В принципе сознание может быть всеведущим, но обычно души имеют ограниченное знание. Это обусловлено преградами, поставленными различными кармами. Лишь тогда, когда душа достигает освобождения, у нее будет абсолютное знание, она приобретет способность познания всех объектов: прошлых, настоящих и будущих.

Джайнизм говорил о пяти видах познания:

мати: 1. познание через ощущения, 2. память об уже известных объектах, 3. индукция, 4. логический вывод;

шрута: коллективное знание, накопленное прежними поколениями, знание от авторитета;

авадхи: восприятие объектов в ясновидении;

манах–нарьяя: узнавание мыслей других людей (телепатия);

кевала: совершенное всепознание – достигший совершенства джайн уже не изучает конкретные явления, а постигает стоящий над всем абсолют.

В обычном познании существуют различные точки зрения на исследуемые объекты, различные истины и все они относительны. А люди, рассмотрев одну сторону вещей, думают, что они познали всю вещь. Это иллюстрируется притчей о слепых. Один ощупал ногу у слона, подумал, что слон круглый, другой, который ощупал ухо слона, решил, что это – крыло мельницы и т.д. И только те, кто видел слона, познали слона, поняли из рассказа слепых, что каждый из них узнал лишь часть истины. Мы сможем понять природу вещей, если будем рассматривать качества вещей с семи разнообразных точек зрения.

Когда мы видим объекты с одной точки зрения и забываем об этом, то впадаем в заблуждение. Нужно помнить, что различные суждения соответствуют различным аспектам объекта. В этой связи джайнистами предлагалась концепция истинности суждений в зависимости от условий их применимости к объектам – концепция санта–бхагиная (суждения семи разновидностей). Любое суждение нужно оговаривать в определенном смысле. Например, не следует говорить "кувшин существует", а "некоторым образом кувшин существует", имея ввиду указания на конкретные условия, чтобы не создалось такого толкования, что кувшин существует во все времена, во всех местах, имеет любую форму и т.д.

Добавление. Семь суждений о кувшине в полном виде:

1. "Некоторым образом кувшин существует". Так как субстанцией, из которой сделан кувшин, является глина, то в качестве некоторого видоизменения глины он, несомненно, существует.

2. "Некоторым образом кувшин не существует". Каждый предмет реален в известных условиях. В данном помещении, в данный конкретный момент кувшин существует и может быть воспринят, а в другой ситуации он отсутствует и, значит, является не существующим.

3. "Некоторым образом кувшин и существует, и не существует". Наличие предмета в одних условиях и отсутствие в других означает сосуществование и одинаковую истинность суждений о нем в качестве вещи существующей и в то же время не существующей.

4. "Некоторым образом кувшин вообще не может быть определен". Диапазон охвата свойств одной и той же вещи, увеличиваясь, по сути дела уходит в бесконечность.

5. "Некоторым образом кувшин существует, но в то же время он неопределим".

6. "Некоторым образом кувшин не существует и в то же время неопределим".

7. "Некоторым образом кувшин и существует и не существует и в то же время неопределим".

В заключение отметим, что джайнисты допускают возможность победить закон кармы еще при жизни. Это отличает их от других философских школ.

В последующем философия джайнизма эволюировала в религию. Это своеобразная религия, без веры в бога. Вместо бога джайнисты поклоняются душам, достигшим освобождения. Джайнисты верят, что каждый может и должен добиться своего спасения. Джайнизм поэтому – идеология сильных и смелых, это религия помощи самому себе.

Джайны сегодня существуют в небольших общинах в Индии и некоторых других странах Азии.

Буддизм

Среди неортодоксальных учений У1 – 1У вв. до н.э. особое внимание следует уделить буддизму. Основатель его – Сиддхарта Гаутама (563 – 483). По преданию он, сын царя племени шакья, однажды, выехав за ворота дворца, увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха–аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, не знавшего до этого, что в мире есть горе. Он покинул дворец и став аскетом, искал разрешения вопроса о действительном источнике всех страданий и о путях к полному избавлению от них. Говорят, Гаутама спрашивал себя: "Как может быть, чтобы Брахма мир создал и несчастьем окружил; Ведь если он всесилен и оставляет мир в несчастье, то он не добр. Но если не всесилен он, то он не бог".

После шести лет сомнений и поисков наступило прозрение – Гаутама стал "просветленным", Буддой. Он понял, что жизнь есть страдание. Страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий, он обрел воспоминание о "прежних рождениях". Произошло это около местечка Урувела. На месте просветления Будды впоследствии сооружен храм Махабодхи в Бодх – Гае.

Вскоре после этого Будда обратился с проповедью к пяти странствующим монахам–брахманам. Традиция приводит текст ее. Вот фрагмент первой проповеди Будды (в Изипатане или Сарнатхе близ Бенареса). "Я пришел утолить невежество мудростью… Истинный человек ничто, если он не отдает себя на благо живых существ, если он не утешает покинутых… Мое учение – учение о сострадании; вот почему счастливые мира сего считают его трудным. Путь к спасению открыт для всех. Брахман так же вышел из лона женщины, как и чандала, которому он закрывает путь к спасению. Уничтожьте ваши страсти, как слон уничтожает хижины из тростника… Единственным средством против зла является здоровое восприятие действительности".

Вот еще текст, в котором изложено основное содержание концепции Будды. "Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению; это – влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий: это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, – это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием".

Первая проповедь Будды впоследствии названа "первым поворотом колеса драхмы". Так началась, согласно традиции, длительная история буддизма.

Когда число приверженцев Будды достигло 60, он, гласит предание, разделил их на четыре группы и направил в разные стороны света проповедовать свое учение. Буддисты создали общину. В Магадхе проводились диспуты, где обсуждался широкий круг вопросов. Дискуссии обычно были пронизаны антибрахманскими настроениями.

Высказывания, наставления и притчи Будды устно передавались их поколения в поколение; записаны были спустя несколько столетий. Считается, что книги "Трипитака" ("Три корзины учений") содержат мысли Будды, переданные самыми близкими учениками. В первой ("Виная–питака") говорится о правилах поведения, во второй ("Сутра–питака") передаются притчи и проповеди, в третьей ("Абхидхамма–питака") обсуждаются философские проблемы. Вот одна любопытная история. Однажды Будда отдыхал в саду. Мимо него прошла очаровательная красавица. Через некоторое время подошел человек и спросил: "О Татхагата, не видел ли ты, чтобы какая–нибудь красавица проходила по этой дороге?" Он ответил: "Я не видел никакой красавицы, но я видел как прошло нечто, состоящие из плоти, крови и костей". Он не видел ни лукавых взглядов красавицы, ни ее алых губ, ни ее высокой груди, ни ее томной походки, ни ее изящных движений, – он видел только скелет, покрытый плотью. Он проник в глубины внешнего мира.[3]

В буддизме было много разнообразных концепций, но существует некоторый общий комплекс идей, который принимается всеми его разновидности.

Это, во–первых, идея "серединного пути". Буддизм выступал против крайностей (в том числе, против проповеди аскетизма у джайнистов). Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди. Одинаково оспариваются крайности мирского жизнелюбия и аскетического умерщвления плоти. Передают следующую притчу. Один ученик Будды наложил на себя суровое покаяние. Будда спросил его: "Милый юноша, когда ты жил в миру, умел ли ты играть на лютне?" Тот ответил: "Да, умел". "Хорошо, – сказал Будда, – тогда я приведу пример из этой области. Если струны натянуть слишком сильно, то звуки не бывают мелодичными; если они натянуты слишком слабо, то в звуках нет ни гармонии, ни очарования; но когда они натянуты ни слабо и не туго, тогда звуки бывают гармоничными. Так же обстоит дело – продолжал Будда – и с нашей плотью. Если обращаться с нею слишком сурово, она утомляется и ум наш бывает вялым; если обращаться с ней слишком мягко, то чувства наши становятся изнеженными и слабеет воля". "Подобно тому, как сорняки приносят вред ниве, так и человеку вредна страсть".

Во–вторых, это "четыре благородные истины" и "восьмеричный путь". "Четыре благородные истины" гласят:

- жизнь в мире полна страданий;

- есть причина этих страданий;

- можно прекратить страдания;

- есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Первая "благородная истина" утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние, – все, что порождено привязанностью к земному, – есть страдание. Страдание – не просто является чем–то случайным, оно существует повсеместно; даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Вторая "благородная истина" утверждает, что есть причина этих страданий. Страдания зависят от рождения в этом мире, рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наше желания, в конечном счете, происходят от незнания. За земными страданиями буддисты видят цепь причин, состоящую из 12 звеньев.

1. Страдание жизни обусловлено рождением.

2. Рождение – стремлением к бытию.

3. Стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам.

4. Привязанность – жаждой, желанием вещей.

5. Жажда – чувственным восприятием.

6. Чувственный опыт – чувственным соприкосновением с объектами.

7. Чувственное соприкосновение – шестью органами познания.

8. Шесть органов познания – эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела).

9. Эмбрион не может развиваться без первоначального сознания.

10. Первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни.

11. Эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи – неведением истины.

Эту цепь буддисты называют "12 источников", "колесо бытия" и т.п. Иногда "двенадцать источников" представляют как описание прошлой, настоящей и будущей жизни.

1. Неведение. Прошлая

2. Впечатления. жизнь

3. Первоначальное состояние эмбриона.

4. Тело и разум эмбриона.

5. Шесть органов познания.

6. Чувственное соприкосновение. Настоящая

7. Чувственное восприятие. жизнь

8. Жажда.

9. Привязанность.

10. Стремление к бытию.

11. Повторное рождение. Будущая

12. Старость, смерть и т.д. жизнь

Если бы мы понимали устройство мира, понимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному, прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.

Третья "благородная истина" говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратится и страдание. Освобождение от страданий достижимо, если будут выполнены определенные действия. Тогда наступит состояние освобождения – нирвана (буквально: "затухание", "уничтожение") – угашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана – это состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания – гарантия от перерождения. Но нирвана – это не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался, следует ли распространять свое учение, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И решил, что сооруженный с такими усилиями плот, на котором он переплыл поток страданий, должен быть оставлен другим, не должен исчезнуть. Отсюда вывод – нужно трудиться ради морального подъема ближних.

Четвертая "благородная истина" – это описание пути к освобождению от страданий. Учение Будды, главным образом, есть ответ на один кардинальный вопрос: как достичь нирваны? Это – "восьмеричный путь", включающий в себя:

1. Правильные взгляды – правильное понимание четырех благородных истин.

2. Правильная решимость – твердое намерение преобразовать жизнь. Здесь требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намерений и вражды к другим людям.

3. Правильная речь – контроль над речью, воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение – отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.

5. Правильный образ жизни – зарабатывать средства на жизнь честным путем.

6. Правильное усилие – это постоянное стремление к искоренению старых дурных мыслей и заполнению и закреплению в уме хороших идей (иначе можно сойти с пути).

7. Правильное направление мысли – постоянно помнить, что все вещи по своей природе преходящи. Поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.

8. Правильное сосредоточение. Здесь указывается на 4 стадии:

а) наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;

б) радость, покой и внутреннее спокойствие порождают размышление, осознание радости и покоя;

в) попытка перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невозмутимости и освобождения от ощущения телесности;

г) попытка освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал.

Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое ничем уже не может быть нарушено. Тот, кто его достиг, более не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и "освобождения".

Важным моментам буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. Совершенствование познания невозможно без нравственности, т.е. без добровольного контроля над своими страстями и предрассудками. Будда в одной из бесед установил, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. В нирване достигается совершенная мудрость, совершенная добродетель, совершенная невозмутимость.

Буддизм подчеркивает важность таких нравственных качеств как благожелательность, сострадание, радость и беспристрастие. Нужно преодолеть страсть и зависть, высокомерие, гордость и невежество. Если будут процветать благожелательность и сострадание, тогда в душе проснется любовь, тогда весь мир наполнится яркими лучами наших добрых мыслей и эти лучи, войдя в души других, станут величественными и несравненными. Будда считал, что без доброжелательности и сострадания знание невозможно, а если и возможно, то станет бесполезным.

Каждый человек должен приобрести знания своими усилиями. "Не принимайте за истину то, что Вам будет преподнесено как истина, а вот все то, что Вы увидели и услышали сами, что Вы поняли, – то и будет истиной", – наставлял Будда.

Буддизм считает, что зло, страдание, тяготы и горести, ожидание потерь и неудач, переживание беспокойства и прочие мирские проблемы вытекают из внутреннего психологического состояния личности, ее "ослепления", незнания. Отсюда следовало, что буддизм не призывал к борьбе с несправедливостью в мире, а к устранению реакций на окружающий мир, к ослаблению "огня внутренних желаний". В состоянии нирваны свободный дух сознает безразличие всех качеств, ничтожество всех различий во внешнем мире, он освобождается от зависимости от внешнего мира.

Буддизм считает, что высшая степень совершенства заключается не только в том, чтобы самому приходить к нирване, но и других подводить к ней, чтобы спасать не только себя, но и других. Но по этому поводу в "Праджма–Парамита" (книге, входящей в состав Абидарм, метафизической части буддийского священного писания) говорится весьма парадоксально. "Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, – я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует. Они не существуют на самом деле, потому что небытие есть собственный характер всего, что признается существующим. Это как если бы искусный волшебник заставил появиться на распутье четырех больших дорог огромную толпу призрачных людей, которые дрались бы между собою, убивали друг друга и потом все исчезли, а на самом деле не было ни появившихся, ни убивавших и убитых, ни исчезнувших; так же точно будды ведут к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, а на самом деле нет ни ведущих, ни ведомых. Если ученик мудрости, помысливши эту истину, не смутится и не ощутит страха, и все–таки поведет существа к полной Нирване, тогда его должно признать покрытым великою бронею".

Буддизм формировался как этическое учение. Когда Будде задавали вопросы о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир и т.п. – он отказывался отвечать. Будда считал, что есть 10 бесполезных вопросов: 1. Вечен ли мир? 2. Или он невечен? 3. Конечен ли мир? 4. Или он бесконечен? 5. Тождественна ли душа с телом? 6. Отлична ли душа от тела? 7. Бессмертен ли познавший истину? 8. Или он смертен? 9. Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным? 10. Будет ли он ни бессмертным, ни смертным?

Вместо этого нужны вопросы о страдании. Задача – положить конец страданиям. Тот же, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец, который вместо того, чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в бок окровавленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил. Вопросы о страдании, его происхождении и прекращении – вот о чем нужно размышлять. "Это – говорит Будда – приносит пользу, способствует святости жизни, приводит к отвращению от всего земного, к уничтожению страстей, к прекращению страданий, к успокоению, познанию высшей мудрости, к нирване".

Однако, на самом деле, буддизм не ограничивается этической проблематикой. Можно указать следующие философские концепции буддизма. Это, прежде всего, – всеобщий закон причинности (концепция зависимого происхождения вещей). Все существующее зависит от чего–то и само не может погибнуть бесследно. Будда назвал эту концепцию Дхаммой. "Кто видит причинную связь, – тот видит и Дхамму, кто видит Дхамму, – тот видит и причинную связь". Дхамма сравнивается с лестницей, с верхушки которой можно увидеть мир (глазами Будды). Карма (данное бытие индивида – следствие его прошлого, а его будущее явится следствием его нынешнего состояния) – это проявление более общего закона причинности.

Второе – это учение о всеобщем изменении и непостоянстве. Будда говорил: "Что кажется вечным – исчезнет; высокое – снизится; где есть встреча – будет и разлука; все, что рождено, умрет".

В буддизме говорится о дхармах. Дхармы – это и "носители" (некоторые субстраты) и "носимые" (отношения и качества). Дхармы – поток преходящих элементов бытия. Дхармы ежемгновенно рождаются и умирают, при этом они между собой связаны, действуют совместно.

Третье – учение о человеке. Человек, по буддизму, – совокупность материального тела, нематериального ума и сознания. Сочетание нескольких физических элементов (земля, вода, огонь, воздух) – создает тело. Сочетание наших психических состояний мы называем душой. Душа – это не какая–то самостоятельная субстанция, а есть лишь ряд сменяющих друг друга психических состояний. Одно состояние переходит в другое подобно тому как одно пламя можно зажечь от другого. Но при этом говорится, что есть некоторая внутренняя сила (прапти), которая обеспечивает цельность личности, удерживает в равновесии физические и психические свойства личности.

Поскольку душа – это не какая–то особая субстанция, то перерождение комментируется образным сравнением: когда двигающийся шар сталкивается с другим шаром, он передает ему свое движение, а сам останавливается. При перерождении угасание одного психического состояния как бы зажигает другое психическое состояние.

В буддизме – специфическое отношение к традиционному учению о богах. Они признаются, но считается, что они имеют власть в ограниченной сфере мирского бытия. Буддисты резко выступали против идеи возникновения вселенной в результате деятельности бога–творца. Но в последующем происходит обожествление Будды, он изображается существом, наделенным сверхъестественными качествами, способностью творить чудеса, главенствовать над богами, быть правителем вселенной. Но это позже. А вначале даже проводилась мысль, что рядовые сторонники буддизма нуждаются в богах, а монахи – нет.

Зарождение буддизма совпало по времени с победой централизации над племенной раздробленностью, а последнюю отстаивал брахманизм. Буддизм считал наличие централизованной власти важным условием "защиты морали". Эту идею поддерживали те слои в обществе, которые хотели поставить политическую власть выше религиозной, брахманизма. Не случайно, буддизм привлек к себе внимание и широко распространился, успешно соперничая с другими учениями.

Равенство людей по рождению – одно из важных положений буддизма. В "мирской" жизни жрецы и воины признавались привилегированными сословиями, но для духовной жизни подобные различия не считались существенными. На первое место ставились " нравственные заслуги " человека. Это было вызовом традиционным представлениям о "достоинствах, передаваемых по наследству". Эта идея в определенной мере соответствовала изменяющимся условиям, когда положение человека все больше стало определяться не его происхождением, а его личными успехами, в частности, его имущественным состоянием. В это время развитие торговли и ремесла приводило к тому, что зажиточные вайшьи соперничали по богатству с брахманами и кшатриями; высокого материального положения достигали и некоторые ремесленники–шудры.

Родоначальники буддизма не признавали авторитета Вед и выступали против брахманской ортодоксальной традиции. Будда упрекал брахманов в чрезмерной приверженности идее собственной исключительности, в высокомерии и гордыне, обличал их привязанность к земным благам, излишестве (а жрецы изображали себя высоконравственными людьми, ведущими простой и строгий образ жизни). Будда повторял, что брахманы по своей природе ничем не отличаются от простых людей. Вместе с тем, он противопоставлял современное ему погрязшее в пороках жречество идеальному жречеству далекой древности. Брахманы, говорилось в проповедях, когда–то были носителями морали. И сейчас, если они станут на путь совершенствования, откажутся от мирских притязаний, они смогут вернуть себе прежнее достоинство.

Буддисты считали, что люди могут соблюдать моральные нормы в повседневной жизни. При этом вовсе не обязательно пользоваться услугами жрецов, делать им материальные подношения (что в брахманизме абсолютно обязательно).

Изменилось отношение к женщине. Женщины слушали проповеди Будды; кроме общин монахов возникают сообщества монахинь. Женщинам–мирянкам в случае смерти мужа разрешалось вступать в брак вторично. Это радикально расходилось с брахманизмом, отказывающим женщине в праве на какую–либо самостоятельную, духовную жизнь.

Буддизм предполагал терпимость к другим философским течениям. Считалось, что их приверженцы также обладают частицей "истинного значения"; задача буддиста–проповедника – дать им возможность получить полное знание. (Но это, так сказать, в принципе; на деле были случаи насилия над своими идейными оппонентами). Отметим, что брахманизм признавал только санскрит как язык религиозных текстов; буддисты же считали, что их взгляды могут пропагандироваться и фиксироваться на любом языке. Это также способствовало популярности буддизма.

Будда и его преемники исходили из того, что есть два уровня понимания их учения. У избранных – "высшее знание". А обращаясь к мирянам, проповедник пользовался обычными, знакомыми им словами, связанными с их повседневным опытом, не касался сложных философских проблем, акцентировал внимание на вопросах этики. От мирян требовалось быть правдивыми, щедрыми, заботиться о монахах и учителях. Надо вести хозяйство, быть трудолюбивым. Благая жизнь на земле приведет к блаженству на небе (о нирване не говорилось).

Будда говорил, что в идеальном обществе должно быть хорошо организованное хозяйство, подчеркивая значение земледелия, ремесла, торговли. Важная роль при этом отводилась централизованной власти. Монарх должен снабжать земледельцев при необходимости зерном, помогать скотоводам, оказывать финансовую поддержку купцам. Но главное при этом – должно быть такое общество, которое должно быть "царством духовности", не запятнанное грехами обычного человеческого существования.

В ходе эволюции буддизма образовалось множество школ (около 30). Главные из них – хинаяна и махаяна.

Хинаяна ("малая колесница") – более ранняя школа. В ней подчеркивалось, что жизнь и учение Будды являются идеалом для человека, показывают каждой личности возможность достижения освобождения, стать "Татхагатой" (Татхагата – тот, кто достиг нирваны). Своеобразный лозунг хинаянистов – слова Будды: "Будь светильником самому себе". Часто повторялись слова Будды перед тем, как он покинул этот мир: "Разложение – удел всего состоящего из частей. Трудитесь упорно над своим спасением". Буддизм в форме хинаяна более распространен в Цейлоне, Бирме, Сиаме.

В махаяне ("большая колесница") произошло некоторое снижение уровня идеала. Введены некоторые новые идеи. Так, подчеркивалось, что достигший "состояния мудрого существования" (бодисаттва) не должен удаляться от мира, но работать среди массы страдающих для уничтожения их страданий. "Подлинная природа всех бодисаттв – это великое любящее сердце, и все чувствующие существа являются объектом этой любви". В одном из текстов говорится, что не нужно покидать мир, пока не будет спасена последняя, ничтожная пылинка.

В махаяне развивается концепция о "трех телах Будды" (трикая). Это: изначальная реальность, сходная с Брахманом (дхармакая), затем пребывание Будды в сверхъестественных существах (самбхогатая) и, наконец, принятие им человеческого облика (нирманакая). Именно в махаяне особенно выражена тенденция к обожествлению Будды и созданию его пантеона. В махаяне утверждается, что за маленьким, отдельным я есть единое трансцендентное Я (Махатман), Я всех созданий. Отметим также, что если в начальном буддизме аскетизм осуждался, то в махаяне поощряются иогические упражнения, аскетические подвиги. В махаяне сложилось учение о рае, чего не было в первоначальном буддизме. А затем появилось учение об аде.

Отметим еще некоторые варианты буддизма. Во входящих в хинаяну школах вайбхашиков и саутраников продолжаются онтологические взгляды раннего буддизма; вайбхашики говорят при этом о существовании атомов. В гносеологии обсуждаются вопросы о возможности познания, о соотношении объективного и субъективного в ощущениях и т.д.

В школе шунья–вады говорится о нереальности вещей воспринимаемого нами мира явлений. За этим миром – иная реальность, не имеющая воспринимаемых свойств.

В 111 в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном за пределами Индии – в Китае, Японии, Бирме и др. В Индии же буддизм был как бы поглощен брахманизмом; Будда включен в пантеон брахманизма–индуизма как одно из воплощений Вишну.

Дата добавления: 2014-11-20