Учебное пособие 3 страница

– Исправлять свои ошибки и не требовать ничего от других.

– Не роптать на небо и не питать ненависти к другим.

В конфуцианстве проводится идея чжун ("преданность") – идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается почитание родителей. "При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом." Ритуал, в частности, требовал после смерти родителей несколько лет носить траур и приносить жертвы.

В конфуцианской этике говорится о том, что приносит пользу или вред человеку. "Три вида радости приносят пользу и три вида – вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, – это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред."

В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни, управления государством. Для нормального государства, для порядка в государстве прежде всего нужен определенный достаток. "(В государстве) должно быть достаточно пищи и достаточно оружия, и тогда народ будет доверять правителю." Должна быть оплата по труду, единые принципы управления, системы наказания." (Если) ввести принципы управления одинаковые (для всех), народ будет доволен (своей) жизнью и тогда государство (станет) богатым. (Если) жалованье получают по труду, то народ не ведет праздного образа жизни. (Если) в системе наказаний нет несправедливости, то в низах нет чувства озлобления. (Если) названия правильны, а разделение (обязанностей) четкое, то народ не сомневается в принципах (управления страной)." (Гуаньцзы).

Оказание милостей и предоставление выгод –важный момент в понятии "человеколюбия". Конфуций говорил, что народ сначала надо "сделать богатым", а затем "воспитать его".

Конфуций говорил о необходимости устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. "Если (народ) не поучать, а убивать – это называется жестокостью. Если (народ) не предупредить, а затем (выразить недовольство), увидев результаты (труда), – это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании (работы), прежде дав указание не спешить, – это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать, –это называется жадностью. " Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоряжения, быть щедрым.

Конфуций не против наказаний; но сначала нужно "учить (народ), а уж затем казнить". Здесь нужно вспомнить, что в древнекитайской философии сложились две концепции политики по отношению к народу: а) лучше, чтобы народ ничего не знал, поэтому не нужно допускать его к знаниям; б) лучше, чтобы народ знал, поэтому нужно воспитание народа, просвещение. Конфуций считал, что для эффективного правления нужно учить народ."Если хороший человек учит народ семь лет, то с таким народом можно идти на войну." "Если благородный муж желает исправления народных нравов и обычаев, он обязательно должен начинать с просвещения. Пока яшма не отшлифована, она еще не сосуд; пока человек не научился, ему не познать истины."

В книге "Дасюэ" ("Великое учение") сформулированы три принципа для управляющих "благородных мужей": "служить примером в добродетели, любить народ, стремиться к высшей доброте", а также 8 установлений "расширять знания, изучать вещи, следовать истине, исправлять сердце (разум), заниматься нравственным самоусовершенствованием, наводить порядок в семье, управлять страной, умиротворять Поднебесную."

Конфуций говорил о силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. "Если личное поведение тех, (кто стоит наверху) правильно, дела идут, хотя и не отдает приказов. Если же личное поведение тех кто (стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, (народ) не повинуется." "Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

В книге "Гуань–цзы" пишется: "(Если) правитель совершает проступки и не исправляет (их), то это называется "действовать наоборот"; (если) подданый–чиновник совершает преступления и не наказывается, то это называется хаосом. (Если) правитель является правителем, "действующим наоборот", а подданые–чиновники являются чиновниками, "вызывающими хаос", то падение государства (неизбежно, и) можно только сложа руки дожидаться его". Сегодня трудно судить, насколько в реальной практике управления использовались советы конфуцианства, но сами по себе они заслуживают внимания.

Конфуций выдвинул идею о том, что "по своей природе (люди) близки друг к другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга." Люди обладают врожденными знаниями; кроме него есть и другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте. Обучение, жизненный опыт изменяют людей. "Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться." Врожденные знания Конфуций оценивал выше других. "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями не учатся, стоят ниже всех. "

Конфуций о связи учения и мышления. "Чтение книг без обдумывания прочитанного не приносит никаких результатов, а мышление без чтения книг только утомляет." "Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю, но от этого нет пользы. Лучше учиться."

"Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично."

Педагогическая система Конфуция утверждала, что в сферу изучения должны входить шесть "искусств": ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Конфуций придавал большое значение изучению истории. "Изучать старое, чтобы познать новое." Конфуций был противником как чистых спекуляций, так и бездумного зазубривания. "Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно." "Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть (способ) постижения знаний." Конфуций говорил о единстве слова и действия, необходимости не только учиться, но и применять выученное на практике.

Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая. Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае почти два с половиной тысячелетия. Однако далеко не все идеи Конфуция преломлялись в практике. Особое внимание обращалось на сохранение норм ритуала, "исправление имен", восприятие нового сквозь призму традиций, подгонку нового опыта под авторитет прошлого. Этому способу мышления чужд дух критики, а данные конкретных наук практически не принимаются во внимание. Интерпретированное в этом смысле конфуцианство сыграло немалую роль в своеобразной застойности древнего и средневекового Китая.

Министерство образования КНР в 1998 году призвало учителей отказаться от метода обучения, когда ученики должны считать учителя единственным источником знаний (идея – от Конфуция). Нужно развивать независимость мышления.

После Конфуция образовалось восемь конфуцианских школ. Основателем одной из них был Мэн–цзы (372–289). Как и Конфуций, Мэн–цзы много путешествовал по государствам Ци, Сун, Тэн, Лян, около сорока лет проповедуя свое учение и предлагая свои услуги правителям. Остаток жизни провел со своими учениками; после его смерти они составили трактат " Мэн–цзы".

Идея Конфуция о том, что люди по природе близки друг другу, в последующем привела к двум противоположным концепциям – о их "доброй" или "злой" природе. Исходя из того, что нравственные качества людей посланы небом, Мэн–цзы считает, что в природу человека заложены добрые начала. "Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз". Среди людей нет таких, которые не стремились бы к добру, (так же как) нет такой воды, которая не стремилась бы (течь) вниз". "У всех людей есть чувство сострадания, есть чувство стыда и негодования, есть чувство уважения и почитания, есть чувство правды и неправды. Чувство сострадания – это (основа) человеколюбия. Чувство стыда и негодования – это (основа) справедливости. Чувство уважения и почитания – это (основа) ритуала. Чувство правды и неправды – это (основа) познания. Человеколюбие, справедливость, ритуал, и (способность к) познанию не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам, только мы не думаем о них."

Путь совершенствования личности – в максимальном развитии врожденных нравственных качеств. "Чувство справедливости – сочетание долга и дао, без них (человек) слабеет. Оно рождается путем накопления (поступков, соответствующих) долгу, а не приобретается случайным (проявлением) долга. (Если) действия будут не соответствовать разуму, то это чувство (так же) ослабевает. Необходимо совершать (справедливые) деяния, но не надо рассчитывать (на немедленные результаты)."

Нравственные качества врождены. Но в мире есть зло. Откуда же оно берется? Мэн–цзы считает, что зло возникает, когда доброту приводят в расстройство особые условия, внешние предметы. Воде свойственно течь вниз, хотя можно ее заставить течь вверх. Так и с человеком. "В урожайные годы большинство молодых людей бывает добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им небо, потому что (голод) вынудил их сердца погрузиться (во зло)."

Отсюда вытекают соответствующие рекомендации. "Мудрый правитель определяет народу различные занятия, чтобы он непременно имел средства для обеспечения родителей и для содержания жен и детей; чтобы в урожайный год он был постоянно сыт, а в неурожайный мог бы избежать смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то в таком случае народ легко последует за ним".

Мэн–цзы считает, что нужно установить "имущество для народа" – для семьи из восьми человек "пахотное поле в сто му" и усадьба в пять му (му – мера площади в Китае в разное время и в разных местах колебалась от 0.015 до 0.32 га; в то время, в которое жил Мэн–цзы считается, что му – 0.038 га). Этого будет достаточно и для содержания семьи, и для того, чтобы "уделять внимание обучению в школах, внушать долг сыновней почтительности к родителям и уважение к старшим". Кроме того, для уплаты налогов предлагалось, чтобы 8 семей объединились в общину, обрабатывали общинное поле.

Мэн–цзы говорил, что нужно "ценить народ". "Наиболее ценным является народ, за ним следуют духи земли и злаков, правители же занимают незначительное место". Он призывал к смягчению наказаний и штрафов, снижению налогов и податей. Мэн–цзы осуждал жестоких правителей, не думающих о жизни народа. "(У вас) на кухне жирное мясо, в конюшне откормленные кони, а у народа голодный вид".

Вместе с тем, Мэн–цзы оправдывает социальное неравенство, которое основывается на разделении труда. "Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми. А те, кто напрягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляют. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной".

Видным представителем конфуцианства был Сюнь–цзы (ок.313–238).

Родился он в царстве Чжао. Получил всестороннее образование. Приглашался к дворам правителей государств Ци, Цинь, Чжао и др. В 50 лет стал наставником в академии Цзися, был начальником уезда Ланьлин. Создал многочисленную школу; в числе его учеников были легист Хань Фей и будущий первый министр империи Цинь – Ли Сы. В конце жизни написал 23 главы трактата сам, 3 вместе с учениками; после смерти ученики дописали еще 6 глав.

Сюнь–цзы исходит из традиционного представления о главенстве неба, но лишает неба сверхъестественной силы. "Одна за другой совершают звезды полный круг (по небу); свет луны сменяет сияние солнца; сменяют друг друга четыре времени года; силы инь и янь вызывают великие изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию этих сил рождаются вещи, они получают (от неба) все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться….Когда деятельность неба осуществлена и результат достигнут, рождается человек: сначала плоть, а затем дух. Человек (от рождения) обладает (способностью) любить и ненавидеть, радоваться и испытывать чувство гнева, грустить и веселиться".

Не следует возвеличивать небо, обращаться к нему с молитвами. В этой связи был любопытный сюжет. Один из теистов пытался вернуть Сюнь–цзы на "путь истинный", говоря о том, что благодаря молитвам приходит дождь и т.п. Сюнь–цзы отвечает: "(Спрашивают): когда возносят молитвы о дожде и он приходит – что это значит? Отвечаю: ничего не значит. Это значит то же самое, когда идет дождь, о приходе которого никого не просили (в молитвах). То, что при затмениях солнца и луны стремятся спастись от них, при засухе молят о дожде и решения по важным делам принимают только после гадания, – все это совсем не говорит о том, что, вознося (молитвы и гадая), действительно можно добиться (цели)." И Сюнь–цзы заключает: "Вместо того чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли, самим умножая вещи, подчинить себе небо?!"

Движение неба обладает постоянством, ничто не является "происходящим от духа". А раз небо постоянно, а общество переменчиво, значит небо не влияет на то, что происходит в обществе. Поскольку естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, которые были в прошлом, когда был мир и порядок, а теперь, при тех же условиях беды и несчастья – значит они: плоды действия самого человека. Отсюда следуют определенные рекомендации. "Если (человек) старательно занимается сельским хозяйством и бережет добро, то небо ни в силах ввергнуть его в нищету. Когда человек обеспечивает себя всем необходимым для своего существования и действует своевременно, небо не может сделать его больным. Если (человек) соблюдает естественное дао и не совершает ошибок, небо не в состоянии навлечь на него беду."

Сюнь–цзы считает, что в основе порядка, нормальной жизни в стране должен быть ритуал. "Небо и земля – начало (всего) живого; ритуал и чувство долга – начало порядка; совершенный человек – начало ритуала и чувства долга. Полное соблюдение ритуала и последовательное выполнение долга, неуклонное совершенствование этих качеств и превращение их в высшую степень преклонения составляют начало совершенного человека. Поэтому когда небо и земля рождают совершенного человека, он приводит в порядок (все, что находится) между небом и землей."

В отличие от Мэн–цзы, Сюнь–цзы считал, что человек в общем от природы склонен к злу, рождается с "инстинктивным желанием наживы"; "стремление к наживе и алчность – это врожденные качества человека". "Человек по своей природе зол, его добродетель порождается (практической) деятельностью…Человек рождается завистливым и злобным; когда он следует этим качествам, то в результате рождаются жестокость и вероломство, исчезают верность и искренность."

Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни ритуал, ни законы, ни сама государственная власть. "Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг. Только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку."

Сюнь–цзы ратовал за укрепление ритуала, призывал "возвышать правила поведения", считал, что правила поведения – "основа для усиления государства". "Ваны–предки питали отвращение к смутам, поэтому они создали (нормы ритуала) и долга, чтобы (в соответствии с ними) разделять людей, удовлетворять их желания и стремления. Добиться того, чтобы желания не превосходили (возможности) вещей (их удовлетворять), а вещей всегда было достаточно для удовлетворения желаний, когда и желания, и вещи соответствуют друг другу и взаимно растут, – такова причина появления ритуала."

Сюнь–цзы защищает иерархию в обществе. "Ритуал (предполагает) ранги, (различающие) знатных и низких (людей), различия между старшими и младшими (по возрасту), соответствие этим рангам и различиям в бедности и богатстве, почитании и презрении." "Если распределение (будет) равным, тогда не хватит на всех; если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут равны, никого не заставишь (работать). (Подобно тому как) существует небо и земля, существуют и различия между теми, кто наверху, и теми, кто внизу." Каждый человек должен занимать свое место; все должны уважать существующий порядок и сотрудничать друг с другом.

Сюнь–цзы призывал правителей относиться к народу щадящим образом. "Взимание (с населения) непомерных налогов – это путь, вызывающий разбой, обогащающий врага, приводящий к гибели государство и самого себя, – вот почему мудрый правитель не идет этим путем."

Сюнь–цзы формулирует основные принципы управления государством, ставя на первое место подбор мудрых управленцев, устранение негодных и воспитание обычных людей. "Спрашивают: как осуществлять управление (государством)? Отвечаю: мудрых и способных людей нужно выдвигать (на должности) независимо от их положения; ленивых и неспособных людей нужно немедленно отстранять (от должности); главных злодеев нужно казнить, не дожидаясь их перевоспитания; обычных средних людей нужно воспитывать, не дожидаясь, когда к ним придется применить меры (наказания)."

Как и другие конфуцианцы, Сюнь–цзы большое внимание придавал познанию, учебе. Сама способность познания – врожденное свойство человека. Правильно организованное познание и воспитание формирует совершенного человека, способствует накоплению добрых свойств. "Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это затем, распределившись по телу, выявляется в его манерах и поведении: он сдержан в разговоре, осторожен в поступках. Все это может служить примером для других. Ничтожный человек учится так: все, что воспринимает его слух, – все это у него тут же на языке. " Сюнь–цзы критически оценивает современное положение. "В древности люди учились для того, чтобы самоусовершенствоваться; сейчас же люди учатся напоказ! Совершенный человек через учебу стремится сделать себя прекрасным, ничтожный человек учится ради бахвальства перед другими."

Сюнь–цзы продолжает разрабатывать конфуцианскую этику, говоря о требованиях, предъявляемых к правителям и подчиненным, отцам и сыновьям, старшим и младшим братьям, мужу и жене. Вот некоторые фрагменты. "Спрашивают, что значит быть правителем? Отвечаю: это значит соблюдать этикет, удостаивая своими милостями, быть во всем справедливым и беспристрастным. Спрашивают, что значит быть подданным? Отвечаю: это значит соблюдать этикет по отношению к своему правителю, быть честным, послушным и старательным." "Спрашивают: что значит быть мужем? Отвечаю: это значит добиваться заслуг и не предаваться безделию, за всем в семье наблюдать самому и уметь различать. Спрашивают: что быть значит быть женой? Отвечаю: это значит быть покорной, послушной, внимательной и хозяйственной, если муж соблюдает этикет. Если же муж не соблюдает этикета, то жена должна пребывать в страхе, не прекословить и не замыкаться в себе. Таково дао, и, когда его не придерживаются, возникают беспорядки; когда же его придерживаются всегда и во всем, беспорядкам приходит конец."

Заканчивая характеристику конфуцианства, заметим, что в течение длительного периода истории Китая существовала практика формирования управленческого персонала, чиновников, когда принимали на службу после сдачи сложного экзамена по конфуцианству. При этом не учитывалось социальное происхождение претендента (по крайней мере так утверждалось); во внимание принимался уровень его знаний.

Моизм

Основатель школы – Мо Ди (Мо–цзы. ок. 475–395), происходивший из семьи мелких собственников, родился в царстве Лу (как и Конфуций). Мо Ди много путешествовал, излагая правителям свои идеи, пытался отговорить их от ведения захватнических войн (иногда не безуспешно). Мо–цзы, изучив конфуцианство, по ряду позиций стал его противником. У Мо–цзы было много учеников и продолжателей его учения. Вообще в те далекие годы Конфуций и Мо Ди считались образцами мудрости.

Мо–цзы продолжает размышления о роли неба, традиционные в древней культуре. Небо "устанавливает четыре времени года – весну, осень, зиму и лето, чтобы установить порядок их смены, сбрасывает снег, иней, дождь и росу, чтобы взращивать пять злаков, кунжут и шелковичных червей." Мо–цзы отрицает принцип "воли неба" и вводит принцип "желание неба". В чем же заключается "желание неба"?

"Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость." "Небо не хочет, большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. (Небо) желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный человек помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи."

Небо, его желания должны быть ориентиром для жизнедеятельности людей. "Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с (желаниями) неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать."

Но люди могут и не следовать желаниям неба. Нет рокового предопределения в жизни людей, нет судьбы. Мо–цзы, отрицая судьбу, показывает уязвимое место конфуцианства: "Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, – это все равно что приказывать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку." "Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебречь судьбой, то беды не будет." Но, тем не менее, "кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение. Кто нарушает волю неба, тот обязательно будет наказан."

"Желания неба" включают любовь к простому народу. Поэтому, следуя желаниям неба, правители должны любить народ, заботиться о нем. А в действительности же далеко не так. Народу живется тяжело. "Простой народ имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и щэнах, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду? Поэтому я считаю, что так не должно быть."

Мо–цзы говорит о семи бедах в государстве. Это:

- Расточительство правителя. Доходит до того, что нет средств для крепостной стены, а сооружаются дворцы.

- Отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями.

- Обнищание простолюдинов из–за расточительства сановников.

- Неправедность слуг правителя.

- Правитель самоуверен, не интересуется мнениями приближенных.

- Отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами.

- Слуги и сановники не проявляют усердия в делах и боятся наказаний.

В основе бедствия – "взаимное разъединение", при котором различные интересы порождают "взаимную ненависть". "Крупные владения нападают на мелкие, влиятельные дома нападают на незначительные, сильные грабят слабых, многочисленные притесняют малочисленных, хитрые обманывают глупых, знатные кичатся перед незначительными, доходят до того, что правители не оказывают милостей, слуги не проявляют преданности, отцы не проявляют доброты, сыновья держатся непочтительно, низкие с оружием в руках губят своих непримиримых противников и являются по отношению друг к другу разбойниками, причиняющими обоюдный вред".

Мо–цзы: "Если говорить о делах человеколюбивого человека, то он обязательно должен развивать в Поднебесной то, что приносит выгоду, и уничтожать то, что причиняет Поднебесной вред" ® метод "объединения для замены разъединения".

Мо–цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, улучшения общества. В этой программе – комплекс принципов:

- цзяньай ("всеобщая любовь"),

- фэйгун ("отрицание нападений"),

- шантун ("почитание единства"),

- шан сянь ("почитание мудрости"),

- цзеюн ("экономия в расходах"),

- цзецзан ("экономия при захоронениях"),

- фейюэ ("отрицание музыки и увеселений"),

- феймин ("отрицание воли неба"),

- тяньчжи ("желания неба"),

- мингуй ("духовидение").

Мо–цзы говорит, что беспорядки в обществе возникают оттого, что люди не любят друг друга. Здесь речь идет не об отдельных фактах любви между некоторыми людьми, а о любви ко всем людям. "Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой." Если будет взаимная любовь, то человек будет "смотреть на чужие владения как на свои, смотреть на чужие дома как на свои, смотреть на других как на себя." Всеобщая любовь принесет пользу всем людям. "Всеобщая любовь – это высшая польза для всех людей. Высшие интересы людей не в односторонней любви, а во всеобщей любви". Но всеобщая любовь, преломляясь в отношении каждого человека, основывается на интересе данного человека, а интересы разных людей различны, значит, любовь по отношению к каждому отдельному человеку предусматривает оказание ему помощи в различных формах, и любовь, значит, различна, но в целом она обща, сходна, так как это любовь к людям.

В политическом плане принцип" всеобщей любви" утверждал право всех участвовать в политической жизни. В этом видели определенную демократическую направленность взглядов Мо–цзы. (Следует заметить, что моисты были выходцами из семей мелких производителей).

Но Мо–цзы не против социальных различий. Принцип "отрицания нападений" обосновывал право частной собственности. "Против нападений" –это запрет посягательства на частную собственность. Если ты посягнул на мою собственность, то я могу то же сделать в отношении твоей. Чтобы этого не было, нужно, чтобы мы взаимно уважали и соблюдали право собственности. От этого мы оба получим пользу. Во внешнеполитическом аспекте "отрицание нападений" означало призыв к отказу от войн, выступление против того,чтобы "пытаться с помощью войн решать политические споры между государствами".

Социальные различия необходимы.Народ обязан "трудиться в поле и в лесу, заниматься земледелием и ремёслами, пряжей и ткачеством", а правитель обязан "умело управлять чиновниками и собирать доходы от застав и рынков, гор и лесов, рек и озёр, наполняя ими казну и продовольственные товары". Каждый должен знать своё место и делать своё дело.

Принцип "почитания единства "предполагал единство взглядов, одинаковых действий, общего стремления к добродетели. "То, что мудрый правитель считает верным, все также считают верным; то,что правитель осуждает, все также осуждают. Люди избегают недобрых слов и стремятся подражать добродетельным словам мудрого правителя страны, избегают недобродетельных поступков и стремятся подражать добродетельным поступками мудрого правителя". Характерно, что в моизме звучит мысль о замене управления страной на основе ритуала управлением на основе добродетели, чтобы, в частности,"возвышали согласно общей справедливости."

Одним из аспектов единства в стране должна быть самокритичность руководителей. "Верхи должны иметь подчинённых, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения (советников и управителя) расходятся,то (правитель) должен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. Именно в этом случае (правитель) будет долго жить и сохранит страну."

Мо–цзы говорил, что "почитание мудрости "–основа управления страной". "Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми,то будет смута. "Критерии справедливости и несправедливости определяются благородными и мудрыми. "Справедливость никогда не исходила от глупых и презренных,она всегда исходила от умных и знатных."

Дата добавления: 2014-11-20