Учебное пособие 2 страница

Дао – "корень неба и земли", "мать всех вещей". "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа". Как понять последнее утверждение? "Одно" – это первозданный хаос, "два" – выделение темного и светлого начала, "три" – гармония этих начал. "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее".(Чжуан–цзы).

В даосизме подчеркивается трудность постижения дао. "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его." (Дао дэ цзин).

Другой вариант перевода:

"Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное дао; имя, которое может быть произнесено, не есть его вечное имя.

Дао не поддается чувству зрения, и поэтому называется бесцветным. Дао не поддается чувству слуха, и поэтому называется беззвучным. Дао не поддается осязанию и поэтому называется бестелесным. Эти три свойства не могут быть восприняты, и поэтому их можно слить в одно.

Непрерывное в действии оно не может быть названо и поэтому возвращается в ничто. Мы можем назвать его формой того, что не имеет формы; образом того, что не имеет образа; текучим и неопределимым".

Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. "дао приходит в предметы туманно и неопределенно, однако в туманности и неопределенности имеется образ; в туманности и неопределенности содержатся предметы; оно глубоко и темно, но в глубине и темноте присутствует жизненная энергия; его жизненная энергия весьма реальна, и в реальности заложена надежность".

Невыразимое в словах дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие. "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии". В даосизме утверждается, что все конкретные предметы состоят из бытия и небытия. Это иллюстрируется следующим образом. "Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в их пустота делает их годными к употреблению".

Кроме дао есть дэ. Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через дэ. "Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются… Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их), взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, – не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ."

Дао "существует (вечно) подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо". Действия дао приводят не только к простым изменениям, но и к превращению в противоположность. В даосизме указывается на противоречивые понятия: высокое – низкое положение; беда – счастье; красота – безобразие; добро – зло; жизнь – смерть; верх – низ; большой – маленький; хозяин – гость; раньше – позже; лицевой – оборотный; справедливость – хитрость; трудный – легкий; вперед – назад; легкий – тяжелый; спокойный – беспокойный; расширять – сжимать; процветать – гибнуть; давать – отнимать; ущербный – целый; твердый – мягкий; сильный – слабый; мудрый – глупый; древность – современность; темное начало – светлое начало; наполненный – пустой; бытие – небытие и т.д.

Лао–цзы считал, что эти понятия противостоят друг другу, сосуществуют и переходят друг в друга. "Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто у кого–то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной". "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом". Несчастье и счастье проникают друг в друга. "О, несчастье! Оно является опорой счастья. О, счастье! В нем притаилось несчастье."

Даосизм говорит о связи количественных и качественных изменений. "Дерево в обхват толщиной вырастает из мельчайшего (ростка); девятиярусная терраса начинается с насыпки земли; путешествие в тысячу ли начинается с первого шага." "Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи."

Раз так, то сегодняшнее малое и слабое победит большое и крепкое. И даосизм формулирует два принципа:

"крепкое и сильное – слуги смерти",

"мягкое и слабое – слуги жизни". Отсюда следует: "сохранение мягкого есть сила".

Даосизм признает самостоятельность действий человека. "Небо и земля… предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью". Но, в то же время, "кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени". Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет зло бедным. Нужно вернуться к естественному дао.

Здесь нужно заметить, что в китайской культуре часто апеллировали к прошлому, как "золотому веку". В трактате "Ли цзы" говорится об идеальном обществе датун ("великое единение"), когда для управления избирались мудрые и способные люди, между людьми царили доверие и дружелюбие, не было предательства, лжи, интриг, кражи, смут и т.д.

Даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао – это значит вернуться к прошлому, к патриархальной общине, где не было ни богатых, ни бедных, эксплуатации и угнетения. Нужно отказаться от того, что достигнуто позднейшей эволюцией – отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности. "Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если (в государстве) имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко (от своих мест). Если (в государстве) имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма".

В даосизме отвергается значение знания. Лао–цзы считал, что главная причина отклонения от естественного дао, корень того, что в обществе происходят "смуты" и им "трудно управлять" – в "знаниях"и "желаниях". "В древности те, кто следовал дао, не просвещал народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастья, а без их помощи приводят страну к счастью". "Управляя (страной) совершенномудрый делает сердца (поданных) пустыми, а желудки – полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать."

Лао–цзы, "видя ослабление династии Чжоу", ушел со службы, поселился в уединении, принял "независимую" позу и стал искать счастливую жизнь. Считал, что корень того,что в обществе происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях", настаивал на "управлении построенном на недеянии, отказаться от знаний и желаний, от "почитания мудрых", "не ценить редких предметов". Ликвидировать все, вызывающее желание и вызывающее споры.

Лао–цзы отвергал господствовавший в прошлом принцип "управления на основе правил поведения". Но его не удовлетворял и принцип "управления на основе закона". "Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников". Идея Лао–цзы – управление, "построенное на недеянии". Что же это такое?

"Совершенномудрый" правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому, "лучший правитель тот, о котором знает лишь то, что он существует". "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным".

Призыв к недеянию направлен не только к правителям, а вообще ко всем людям. Люди должны следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным ожидаемым результатам. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, к умеренности. "(Нормальная) жизнь человека непременно исходит из того, что он пребывает в состоянии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее непременно оттого, что (чрезмерны) у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим (средством) для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали – музыка, для ограничения веселья – ритуал, для соблюдения ритуала – почтительность, для соблюдения почтительности – спокойствие". "Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой". ("Гуань–цзы"). Когда человек бездеятелен, у него не будет неудач. "То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее".

Общее умонастроение недеяния, призыв к упрощению, спокойствию звучит во многих высказываниях. Вот некоторые из них:

"Мудрый занимается бездействием и передает поучения без слов".

"Кто может сделать чистой мутную воду? Но предоставь ей стоять и постепенно она станет чистой сама собой. Кто может создать состояние абсолютного покоя? Но предоставьте времени идти и состояние покоя придет само собой".

"Предоставьте всем вещам идти их естественным ходом, а не вмешивайтесь. Все в природе работает молчаливо".

Идея отказа от активной деятельности специфическим образом преломилась в понимании познания. "Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает". В этом аспекте можно увидеть скептическое отношение к чувственному опыту. В более широком плане даосизм утверждал, что вообще познание не имеет значения. Чем больше человек знает, тем дальше он уходит от естественного дао.

Приведем еще ряд любопытных высказываний:

"Кто знает – не говорит; кто говорит – не знает; кто действует – разрушает; кто берет – тот теряет. Мудрый не действует и поэтому не разрушает, не берет и поэтому не теряет".

"Кто, имея знания делает вид, что не знает – тот выше всех. Кто, не имея знаний делает вид, что знает – тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным".

"Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый учится у тех, кто не имеет знаний".

В ходе революции даосизма выдвигаются новые идеи. Ян Чжу (ок.440–360) размышляет о человеческой жизни. "Сто лет – это высший предел продолжительности человеческой жизни. Из тысячи людей даже одному не удается достичь столетнего возраста. Предположим, однако, что найдется один (такой человек). Но, детство, проведенное в объятиях матери, вместе со старческим увяданием отнимет почти половину этого (срока). Ночное забвение во сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут еще половину (оставшихся лет). Болезни и страдания, скорбь и горе, потери и утраты, беспокойство и страх отнимут еще почти половину этого. В (оставшиеся) немногим более чем девять лет тоже невозможно (найти) даже одного момента, когда человек был бы весел, доволен и беззаботен, – вот и все! В таком случае для чего существует человеческая жизнь, какие в ней радости?".

Люди думают найти утешение в будущей жизни. Ян Чжу не согласен с этим. "Следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожиться (о том, что будет) после смерти?". "Раз уж человек живет, то он (должен принимать жизнь) легко, предоставив ее естественному течению, и (исполнять) до конца ее требования, чтобы (спокойно) ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставить ее естественному течению".

В то же время Ян Чжу, отходя от идеи недеяния, говорит о том, что действительное значение жизни, ее смысл – в развитии природы человека, его чувственного опыта. "Уши стремятся к восприятию звуков, и не позволять им слышать – это подавлять способность слуха. Глаза стремятся созерцать красоту, и не позволять им видеть – это значит подавлять способность к зрению. Тело стремится к успокоению в красоте и изобилии…и не позволять ему следовать этому – это значит подавлять соответствие природе".

Наиболее крупная фигура позднего даосизма – Чжуан–цзы (369–286). Он занимал небольшой пост в Циюне, в родном уезде. Впоследствии пренебрег карьерой чиновника, отклонив предложение стать первым министром в Чу, говоря, что "лучше беззаботно веселиться и развлекаться, валяясь в грязной канаве, чем находиться в ярме у правителя". Автор значительной части трактата "Чжуан–цзы", в последней, 33 главе которого дан обзор предшествовавшей древнекитайской философии.

Чжуан–цзы говорит о вечности дао, о зависимости и взаимопереходах противоположностей друг в друга. "То и это взаимно порождают друг друга. Во всяком случае только тогда, когда существует жизнь, существует смерть; только тогда, когда существует смерть, существует жизнь; только тогда, когда существует возможное, существует невозможное; только тогда, когда существует невозможное, существует возможное. Вследствие того, что существует правда, существует неправда; вследствие того, что существует неправда, существует правда".

Все существующее непрерывно изменяется. Так как вещи все время находятся в изменении, люди никогда не могут точно определить, что они собою представляют. Большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую – большой. Чжуан–цзы настойчиво подчеркивает, что нет объективных критериев для установления истинности или ложности суждений. Ссылка на чувственный опыт не годится, т.к. он у каждого свой, отличающийся от других. Вот характерное рассуждение Чжуан–цзы. Если человек спит в сыром месте, у него "разболится поясница и половина тела отнимется от паралича", но разве так происходит с рыбой–гольцом? Когда человек взбирается на дерево, он "дрожит от страха и робеет". Но разве так происходит с обезьяной? Кто из трех – человек, голец или обезьяна – знает, где наиболее подходящее место для жизни? Человек ест говядину, баранину и свинину, олени питаются травой, сколопендры любят пожирать змей, а совы и вороны лакомятся мышами. Кто из них может знать, что самое вкусное на свете? Мао Цян и Ли–цзи считались первыми красавцами, но, рыбы, заметив их, сразу же погружались в глубину, птицы немедленно взлетали вверх, поднимаясь до облаков, а олени поспешно разбегались. Кто из них может знать, что такое подлинная красота в мире?

То или иное понимание вещей зависит от субъекта. А "с точки зрения дао вещи (сами по себе) не бывают ценными или ничтожными".

Чжуан–цзы – пессимист. "Однажды полученное (нами тело) обретает свою законченную форму и сохраняется таким до своего конца. Во взаимной борьбе с внешним миром и в следовании ему оно мчит к концу, как стремительная лошадь, и нет возможности его остановить. Разве это не печально? А до изнеможения трудиться всю жизнь и не увидеть плодов своего труда, уставать, истощаться в труде и не знать конечной цели его – разве это не горестно?"

Чжуан–цзы говорит, что там, где господствует дао, "истинное и ложное не связаны с телом"; "ни жизнь, ни смерть ничто во мне не меняют"; "не знают любви к жизни и не знают ненависти к смерти". В конце концов, "смерть и жизнь – одна ветвь", человеческая жизнь ничего не стоит, смерть – это "великое пробуждение".

В позднем даосизме неоднократно говорилось о том, что "благородный муж" должен пребывать в спокойствии и недеянии, не должен преследовать корыстных целей. Правитель не должен своими действиями притеснять народ, нарушая естественное течение его жизни, а просто наблюдать, чтобы подданные в своей жизни не противоречили естественному ходу вещей, не нарушали спокойствия в стране.

Конфуцианство

Основатель школы – Кун–цзы (Кунфо, Конфуций, 551–479). Он происходил из знатного, но бедного рода. Начал обучать в 22 года и в последующем прославился, как самый знаменитый педагог, мыслитель Китая. В его школе преподавали этику, язык, политику и литературу. В 50 лет включился в политическую деятельность, став высоким сановником в царстве Лу. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам. После возвращения в Лу продолжал преподавать, собирал и редактировал книги, в том числе первую в истории Китая погодичную хронику. Похоронен на кладбище, специально отведенном для него, его потомков, ближайших учеников и последователей. Дом Конфуция, превращенный в храм, стал местом паломничества. Ученики Конфуция записали его мысли и поучения; так сложилось главное конфуцианское сочинение "Лунь Юй" ("Беседы и наставления"). Идеи конфуцианства излагались и развивались в книгах его учеников и продолжателей ("Мэн–цзы", "Сунь–цзы", "Гуань–цзы", "Ли–цзы" и др.).

Конфуций, как и многие другие философы древнего Китая, утверждал принцип почитания неба. Небо – высшая сила, всеединый и сверхъестественный повелитель. Оно следит за справедливостью на земле, стоит на страже социальных порядков. Небо – судьба, рок. Небо определяет для каждого человека его место в обществе, награждает и наказывает. Конфуций делал упор на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом". "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем".

Конфуций недоволен существующим. В его учении проводится знакомая нам уже черта древнекитайского мировоззрения, когда считалось, что в прошлом люди вели себя достойно, следовали принципам долга, не обманывали других и т.д. Идеалы Конфуция – не в будущем, а в прошлом. Конфуцианство в значительной мере выражало интересы родовой знати, господство которой клонилось к упадку, подвергаясь серьезным ударам со стороны "новых богатеев" из числа зажиточных ремесленников и купцов, новых землевладельцев. Под этим углом зрения следует оценивать идею Конфуция об "исправлении имен".

"Стоя на берегу реки, учитель сказал: "Все течет так же (как вода). Время бежит не останавливаясь". Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом с его властными функциями; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновные обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть "правильными". Если же "имена не правильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки".

"Исправление имен" у Конфуция фактически означало призыв к возврату к прошлому (в частности, к восстановлению престижа и былого положения знатных родов). Нужно восстановить прошлое, когда "правитель был правителем, слуга – слугой, отец – отцом и сын – сыном" не по имени, а фактически, на самом деле. При всех отклонения от нормы следует к ней возвращаться. В конфуцианстве к тому же утверждалось, что знать поставлена управлять страной самим небом. Конфуций выступал против упадка соблюдения правил приличий, поведения, изменений в гражданском состоянии, посягательства на права вышестоящих, организации беспорядков и т.д.

Управление на основе правил поведения – центральный пункт этико–политических идей Конфуция.

Конфуций, предлагая теорию управления на основе добродетели, одновременно предусматривал наказание и штрафы. Добродетель + законы – основная тема теории "школы ", созданной Конфуцием.

Конфуций утверждал концепцию жизни общества и управления им на основе правил поведения. Он говорил, что основой прядка в стране является ли (понятие, переводимое словами: ритуал, церемониал, благопристойность, почтительность и т.п.). Ли включало в себя правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое подчинение разделению социальных ролей. Конфуций говорил: "На то, что противоречит правилам поведения, нельзя смотреть; то, что противоречит правилам поведения, нельзя слушать; то, что противоречит правилам поведения, нельзя делать". Во всех действиях и чувствах люди должны сообразовываться с ли, этикетом, ритуалом. В пределах его норм никто не должен давать волю своим страстям в ущерб другим. Ритуал всеобъемлющ. "Действие ритуала сказывается в товарах и работе, скромности и уступчивости, пище и питье, в (обрядах) инициации и бракосочетания, похорон и жертвоприношения, в (организации состязаний) по стрельбе из лука и управлению колесницами, в аудиенциях и визитах". ("Ли цзи", "Книга установлений").

Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Конфуцианская этика опирается на понятия " взаимности " (" шу "), " золотой середины " (чжун юн) и " человеколюбия " (жень),составляющие в целом " правильный путь " (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо. Толкования этих принципов даются в различных комментариях.

О понятии шу. "Цзы–гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" учитель ответил: "Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". "Утверждая этот принцип, Конфуций, однако, выразил сомнение в его осуществимости. "Цзы–гун сказал: "То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим". Учитель сказал: "Сы, этого добиться невозможно".

О понятии золотой середины. Путь "золотой середины" требует не впадать в крайности. Вообще в жизни человека есть две крайности. "Питье, еда, мужчины и женщины – вот главный (предмет) человеческих вожделений. Смерть, утраты, бедность, страдание – вот главный предмет человеческого отвращения. Вожделение и отвращение – это великие крайности человеческого сердца".(Ли цзы). Крайности существуют во многих отношениях. Это – несдержанность и осторожность, чрезмерность и отставание и т.д. Нужно "держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину".(Комментарии к "Лунь Юй"). "Когда не проявляют гнева, удовольствия, печали и радости, это называется (состоянием) середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием) гармонии. Середина является наиважнейшей основой (действий людей) в Поднебесной".(Ли цзи). О Конфуции рассказывали, что он стремился к избежанию крайностей, а потому "ловил рыбу удочкой, а не сетью, охотясь, не стрелял (птиц), устроившихся на ночлег". Конфуций говорил: "Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают".

О понятии "человеколюбия". Конфуций говорил о "почтительности", "великодушии", "правдивости", "сметливости", "милости", считая, что "тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является человеколюбивым". "Тот, кто способен проявлять в проявлять в поднебесной эти пять (качеств), является человеколюбивым…Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других".

К "человеколюбию" относится:

– "сдерживание себя и возврат к правилам поведения"

– "почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия"

– "только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей"

Приведем еще несколько характеристик. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа "человеколюбия". "Если человек настойчив, тверд, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию". "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто–либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?" И еще важный момент: "Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя (на правильном пути), помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогать в этом другим."

Из некоторых текстов видно, что "человеколюбие" – норма не для всех. Конфуций говорил: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием." Конфуций противопоставляет "благородных" и "низких" людей. " Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду." К "низким людям" нужно относиться настороженно. "Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть."

Конфуций наделял "великих людей" и совершенномудрых природной мудростью, способностями и умом, "обладающими мудростью знаниями от рождения. " "Только обладающие знаниями высокопоставленные люди и глупцы из нижестоящих не меняются." "Народ можно заставить пользоваться (чем–нибудь), но нельзя заставить понять, почему."

Конфуций рисует образ "благородного мужа", противопоставляя ему простолюдина. "Благородный муж" боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. " "Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным." "Учитель сказал о Цзы–чане: "Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством, служа старшим, проявляет почтение, заботится о народе, использует народ на общественных работах должным образом." "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности." "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах."

Интересен следующий текст: "Учитель сказал: "У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится." Кто же это – "благородный муж"? Видимо, человек, занимающий достаточно высокое положение в социальной иерархии.

В конфуцианстве сформулированы принципы "самоусовершенствования":

– Истинно богатые и знатные должны вести себя как богатые и знатные, истинно бедные и низкие должны вести себя как бедные и низкие, рабы должны вести себя как рабы, потерпевшие бедствие должны вести себя как потерпевшие бедствие.

– Те, кто занимает высокое положение, не должны опускаться вниз, и, наоборот, те, кто находится на низшей ступени, не должны карабкаться вверх.

Дата добавления: 2014-11-20