Учебное пособие 4 страница

Мо–цзы считал,что для управления государством нужно "выдвигать мудрых", независимо от их социального положения. "Чиновники не обладают постоянной знатностью; народ не должен постоянно пребывать в низком положении." Для осуществления принципа "почитания мудрости" нужны определённые действия. "Если (мудрых) не наделять высоким чином то народ не будет уважать их; если мудрым выдаётся небольшое жалованье, то народ не верит,(что этот пост важен);если не давать им в подчинение людей,то народ не будет бояться их. Для этого древние совершенномудрые правители давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому,что (совершенномудрые ваны) желали,чтобы их дела шли успешно."

Мо–цзы – ввёл идею об единстве намерений и результатов действий. При оценке человека необходимо "рассматривать в совокупности его намерения и результаты действий."

Мо–цзы призывал к экономии,особенно при захоронениях, которые в то время были дорогим обрядом, ограничения расточительных празднеств и увеселений."Высказывания должны быть верными, поступки должны быть результативными, нужно, чтобы высказывания и поступки были в гармонии,а также соответствовали экономии в расходах."

Последний принцип в списке –принцип "духовидения." Мо–цзы принял традиционную идею о том,что существуют духи,которые влияют на человеческие дела. Поэтому необходимо почитание духов. "При древних совершенномудрых ванах в Поднебесной был порядок,потому что они обязательно прежде наводили порядок в почитании демонов и духов, а затем занимались делами народа."

Моисты уделяли большое внимание проблемам познания. Фактически они первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания,пути познания, критерии истины.

Мо–цзы выступал против учения Конфуция о врождённом знании. Знание получается от соприкосновения с вещами. Для познания необходимы три условия: органы чувств человека, соприкосновения чувств с вещами и образ, ощущение – как результат соприкосновения органов чувств с вещами.

Моисты говорили об объективном существовании вещей, независимо от человека и его желаний. Вещи существуют в пространстве и во времени, имеют начало и конец своего бытия. Они имеют множество свойств,одни из которых мы знаем, другие еще нет. Но всё существующее может быть познано.

Чувственный опыт является источником и критерием истинности знания. "Необходимо считать правилом определение бытия и небытия то, что действительно познано ушами и глазами многих людей. Если действительно люди или видели что–то, или слышали что–то, то нужно считать это что–то реальным, существующим. То, что никогда не видел и не слышал (никто из людей),то нужно считать нереальным, несуществующим" – рассуждал Мо–цзы. Критерий истины – в коллективном опыте. "Правило проверки знания в том, чтобы брать за образец факты, которые слышали или видели массы людей."

Но одно чувственное познание недостаточно. Мо–цзы рассматривал познание как процесс раскрытия причин явления, раскрытия сходства и различия между ними, разделение по родам. Этот процесс идёт как накопление фактов, исследование накопленного фактического материала, осмысливание его. Чувственные данные – это материал для исследования, результатом которого становятся понятия, имена. С помощью суждений (связи понятий, имён) описывается действительность.

Мо–цзы говорил о том,что знания должны применяться и приносить пользу людям. Знания нужны, чтобы улучшить жизнь людей. Так,чтобы обеспечить людей пищей, нужно научиться лучше возделывать поля;чтобы иметь орудия труда, нужно научиться заниматься ремеслом; чтобы иметь одежду, нужно научиться ткать и т.д. Одна из задач познания – открыть разумные принципы управления страной. Мо–цзы пишет: "высказывания должны претворяться в поступках человека, стать правилом,тогда они становятся постоянным знанием; если за высказываниями не следует их претворение в поступках человека, то, что не претворяется в поступках человека...является пустой болтовнёй." "Если высказывания не могут перейти в поступки,то их не следует сохранять."

Критерии истинности:

– исторический опыт "совершенномудрых правителей",

– реальная обстановка, которую ‘слышит и видит народ",

– главный – как суждение используется в управлении страной,отвечает ли оно интересам государства и народа.

Продолжатели моизма – Сяньли, Сяньфу, Дэн Лин – много внимания уделяли вопросам гносеологии и логики, в их работах видны элементы диалектики. Знание они разделяли на "личное знание" (полученное путём личных контактов с предметами), "услышанное знание "(полученное от других), "знания, полученные от суждений "и "знания,полученные в результате рассуждений."

Знание – благодаря особенностям органов чувств. "Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами,которые он способен представить (себе позднее),как будто (эти вещи) перед глазами." Органы чувств дают ощущения которые отражают признаки объекта. Чтобы постичь сущность объекта нужно обдумать полученные результаты, произвести "рассуждения о предметах", и тогда будет правильное знание.

"Знания, полученные рассуждениями, –это рассуждения о предметах с помощью способностей к знаниям, и тогда знание предметов становится ясным, как будто предмет перед глазами." Путём рассуждений постигается сущность предмета, его причины, формируются понятия. Приведём несколько характерных положений моистов. "Рассуждающий должен ясно различать истину и ложь, тщательно рассмотреть причины порядка и беспорядка, понимать соотношение тождественного и различного, исследовать правила (соотношения) между именем и действительностью, установить (мерило) пользы и вреда, устранить сомнения." "С помощью имён (нужно) изображать действительность, с помощью суждений – передавать смысл, разумом – постигать причину." "С помощью названий выдвигать сущность, с помощью слов передавать смысл, с помощью рассуждений вскрывать причину, с помощью родового сходства (предметов) подбирать (доказательства), с помощью сходства (предложений) делать выводы."

Принципы рассуждений: не отрицать у других того, что есть у тебя, не добиваться от других, чтобы они пользовались тем,чего нет у тебя. Последний тезис – в спорах строго соблюдение правил спора.

Моисты различают "общее название" (понятие о всех предметах), "родовое название" (понятие об однородных), "частное название" (понятие об индивидуальных предметах). В познании большую роль играют общие и родовые понятия. С их помощью выражаются отношения между вещами, причины вещей.

Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения общим понятиям (философским категориям): вещь, бытие и небытие, знание, разум, причина, необходимость, пространство и время, общее и частное, целое, тождество и различие, отношение, действие и др. Приведём некоторые определения. "Причина. Это то, наличие чего приводит к определенному результату...Часть. Это отчленение от целого тела...Разум. (Это) понимание сущности вещей...Справедливость. Это то, что полезно...Жизнь. Тело и сознание сочленены вместе...Слово. Это выражение понятий... Пространство. Совокупность различных местоположений... Необходимость. Это то, что нельзя изменить."

Моисты различали понятия "малая" и "большая" причины. "Малая причина–это то,что наличествуя,не обязательно приводит к результату, но при её отсутствии результат неизбежно будет не таким. Большая причина–это то, что неизбежно вызывает результаты, при ее отсутствии неизбежно не бывает результатов. Появление ее равносильно появлению результатов."

В рассуждениях моистов имеются диалектические. Так, они утверждали, что тождественное и различное взаимно дополняют друг друга, что нет абсолютного тождества,как нет и абсолютного различия.

Поздние моисты были сторонниками широкого применения дискуссии для достижения истины. Опровергая софизмы Хуэй Ши и Гунсунь Луна, они разрабатывали правила ведения спора.

Минцзя, "школа спорщиков"

Эта школа (её представителей ещё называли номиналистами, искателями истины) сложилась в IV–III вв. до н.э. Исходная идея школы заключалась в следующем. В обществе происходят изменения, старые "имена" перестают соответствовать новому содержанию, в результате чего, "начинают враждовать между собою названия и сущность вещей. "Инь Вэнь говорил: "Когда имена правильны, в мире вещей царит порядок; когда имена лишаются смысла, в мире вещей наступает хаос. Непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. Когда произносят непристойные и беспутные речи, возможное становится невозможным, обязательное становится необязательным, правильное делается неправильным, а неверное верным."

Несоответствие вещи и её имени – источник беспорядка социальных неурядиц. "Всякий беспорядок имеет своей причиной несоответствие между формой и произносимым именем...Когда то, что называется праведным, по существу своему является неправедным, то, что именуется добром, по своей природе является лишь злом и ересью, то, что признаётся допустимым, на деле является недопустимым и вредным, где уж тут ожидать спокойного течения жизни в стране и не попасть впросак самому?" ("Люйши Чуньцю").

Представители "школы имён" занимались анализом значений понятий, обсуждали проблемы взаимоотношения общего и единичного, абсолютного и относительного. Они показывали,что понятия глубже отражают действительность,чем чувственные представления.

В школе минцзя сложилось два направления. Первое (его главный представитель Хуэй Ши (ок.370–310)) подчёркивала относительность различий в предметах. Второе (главный представитель Гунсунь Лун (ок.325–210)) абсолютизировало различия в вещах. Результатом одностороннего подчёркивания противоположных моментов явления были софистические утверждения.

Известно 10 тезисов Хуэй Ши. Вот некоторые из них:

3.Небо и земля одинаково низки,горы и болота одинаково равны.

4.Солнце, только что достигшее зенита, уже клонится к закату;

5.Предметы, только что родившиеся уже умирают;

6.Южная сторона света не имеет предела и в то же время имеет предел.

Приобрёл известность софизм Гунсунь Луна: "белая лошадь не есть лошадь "–"Может ли белая лошадь не быть лошадью? Может.– Каким образом?! – "Лошадь "– это то, что означает форму; "белая" – это то что означает цвет. То, что означает цвет (и форму), не есть то, что означает форму. Поэтому говорю:"белая лошадь" – не "лошадь". ’Другая формулировка этого софизма: "Имея белую лошадь, нельзя сказать, что не имеешь лошади, но при этом отходишь от белой лошади. Если не отходить от масти, то, имея белую лошадь, нельзя сказать, что имеешь лошадь. Поэтому, когда говорят "имею лошадь", лошадью считается только лошадь, а не белая лошадь."

Этот софизм,по сути дела, имеет отношение к диалектике соотношение общего и частного,но при этом их различие доводится до отрыва их друг от друга.

В книге "Чжуан–цзы" приводятся другие софизмы. "Яйцо содержит в себе перья. У курицы три ноги. Ин (столица царства Чу–В.И.) заключает в себе Поднебесную. Собаку можно считать бараном. Лошадь содержит в себе яйцо. Лягушка имеет хвост. Огонь не жарок. Гора порождает рот. Колёса не касаются земли. Глаза не видят. Признак – указатель не имеет строгих границ. Мир вещей неисчерпаем. Черепаха длиннее змеи. Прямоугольник лишён прямых углов. Окружность нельзя считать кругом. Бурав не совпадает с отверстием, им проделанным. Тень летящей стрелы никогда не находится в движении. Пущенная стрела временами находится и не в движении и не в покое. Щенок –не собака. Каурая лошадь и чёрная корова в совокупности составляют три единицы.Белая собака – чёрная. Одинокий жеребёнок никогда не имел матери. Если палку длиной в один чи ежедневно укорачивать наполовину, то с нею не покончить и за десять тысяч поколений."

А вот один из примеров софистического спора."Чжуан–цзы и Хуэй–цзы прогуливались по мосту через реку Хао.Чжуан–цзы заметил: "серебристо–полосатые рыбы,выплывая на поверхность и играя,блаженствуют на свободе. Вот она, рыбья радость! "Хуэй–цзы хмыкнул:"Вы –не рыба. Откуда Вам известно, что рыба радуется?"Чжуан–цзы ответил: "Но ведь и Вы –не я. Откуда же Вы знаете, что я не знаю, что рыба радуется? "Хуэй–цзы не сдавался: "Я –не Вы и, конечно, не знаю о Вас: но Вы –то, во всяком случае, не рыба. Тем самым то, что Вы не знаете, что рыба радуется, неоспоримо доказано." Чжуан–цзы сказал: "Давайте вернемся к началу нашей беседы. Вы спрашивали откуда мне известно, что рыба радуется. Тем самым Вы уже признавали, что я знаю, что рыба радуется и Вас интересовало лишь, от куда мне это известно. Известно же мне это стало из того, что я испытываю, прогуливаясь по этому мосту."

В конечном счёте в школе минцзя приходят к выводу о невозможности достижения истины. Вот характерное рассуждение в книге "Чжуан–цзы."

"Допустим, что вы спорите со мной и я терплю поражение в споре, ибо не могу победить вас. Значит ли это, что я на самом деле не прав, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы спорите со мной и терпите поражение в споре, ибо не можете победить меня. Значит ли это, что вы на самом деле не правы? Или же один из полностью прав, а другой целиком не прав? Сие невозможно познать ни вам, ни мне, ни любому другому, бродящему, подобно нам, в потёмках человеку. Кого бы я мог пригласить быть судьёй–посредником в нашем споре? Если я приглашу человека, стоящего на вашей точке зрения, он неизбежно примет вашу сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, придерживающегося моей точки зрения, он неизбежно встанет на мою сторону. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, который не разделяет ни вашей, ни моей точки зрения, он не примет ни вашей, ни моей точки зрения, а будет отстаивать свою. Как же он сможет разъяснить нам истину? Если я приглашу человека, согласного и с вашей точкой зрения, и с моей, он неизбежно будет вторить и вам, и мне. Как же он сможет разъяснить нам истину? Итак, ни вы, ни я, ни любой другой человек не в состоянии познать истину. Не должны ли мы ждать вмешательства со стороны Четвёртого?"

Фацзя (школа легистов)

Эта школа сложилась в IV в. до н.э. Наиболее известные её представители – Шан Ян (390–338) и Хань Фэй (ок.280–233). Школа сосредоточила свои условия на проблеме управления государством.

Если в конфуцианстве говорилось об управлении на основе ритуала и традиций, то в легизме сначала были предложены иные концепции.

–Шень Бухай говорил об управлении основанном на "положении" (авторитете), власти;

–Шень Дао призывал к "искусству управления".

–Шан Ян говорил об управлении на основе законов.

Оценив различные точки зрения, Хань Фэй развивает концепцию управления на основе законов, она становится главной у легистов.

Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали рассуждения о человеколюбии,долге, справедливости, братской любви, называя их "игрой в слова" и сравнивая с детской игрой "приготовления изящных яств из песка". В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандируют управление на основе закона.

В "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"– трактат IV–III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Изначально звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. "Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же,где (к людям относятся)как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются –народ победил закон; когда же преступления строго наказуются – закон победил народ. Когда народ побеждает закон,в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому–то и сказано: "Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества."

В управлении нужно учитывать, что природа человека "себялюбива", ей свойственны "любовь к выгоде и ненависть к беде. "И это естественно, вызывается самим положением человека в обществе, его занятиями. Осуждать это легисты не склонны, они констатируют это как факт. Хань Фэй пишет: "делающий колесницы желает людям богатства, ремесленник, сделав гроб, желает людям ранней смерти, и не потому, что делающий колесницы человеколюбив, а ремесленник – разбойник. Если люди не будут знатными, колесницу не продать, если люди не будут умирать, гроб не сбыть, поэтому нельзя считать, что ремесленник ненавидит людей."

Легисты настаивали на первенствующей роли закона в управлении. Вот характерное рассуждение: "Существуют четыре (причины) гибели государства. Приказы вообще не издаются – это называется уничтожением. (Приказы) издаются, однако по пути (к народу) задерживаются (чиновниками) – это называется загораживанием (пути к их осуществлению). Народ вообще не (стремится,чтобы его) чувства дошли до правителя, – это называется преградой, (отрезающей правителя от народа).Народ (стремится,чтобы его)чувства дошли до правителя, но по пути(к нему они) задерживаются (его приближёнными) – это называется посягательством (на права правителя). Закон не установлен – вот причина вследствие которой появляются уничтожение и посягательство, загораживание и преграда."

Спокойствие и порядок в стране будут только на основе законов.Законы должны быть жёсткими. Строгие наказание нужны для того,чтобы люди боялись закона. "Надо применять жёсткие законы и отбрасывать жалость, за которую ратуют человеколюбивые."

"Законы – уложения и указы – создаются в государственных учреждениях, а (страх перед)наказаниями и штрафами должен обязательно храниться в сердцах народа, – награды выдаваться тем, кто придерживается закона, а наказывать надо тех, кто нарушает указы, – это руководство для подданных."(Хань Фэй). Законы устанавливаются и публикуются государством и осуществляются чиновниками.

Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Хань Фэй писал: "Подобно шнуру, который не даёт кривой линии (при вытягивании), законы не отдают предпочтения знатным...Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека."

Награда и наказания – "два рычага" в руках правителя, использующего их для поддержания власти. "Награды должны быть щедрыми и даваться заслуженно, чтобы они были выгодны народу; наказания должны быть тяжелыми и неотвратимыми, чтобы народ боялся их, закон должен быть единообразным и устойчивым, чтобы народ знал его."

Шан Ян делал основной упор на наказания. Чтобы в государстве был порядок, нужно иметь много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться; разобщать людей подозрительностью, слежкой и доносами. "Там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким (преступлениям) просто неоткуда взяться. Это и называется "наводить порядок ещё до того, как возникнут беспорядки."

Управление законами, с точки зрения легистов, не исключает "искусство управления". "Искусство управления состоит в том,чтобы на чиновничьи должности назначать по способности, требовать (от чиновника) исполнительности в соответствии с наименованием его должности, держать в руках рукоятку жизни и смерти, изучать возможности чиновничества–всё это держат в руках государи. А (принцип) закона состоит в том,что уложения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своём сердце крепко помнит о наказаниях, награды выдаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы, – это руководство подданных. Если государь не владеет искусством управления, то в верхах возникают злоупотребления; если подданные не следуют закону, то низы приходят к смуте и тут нельзя отказаться от чего–то одного, обе эти вещи необходимы для царей."

Главное в "искусстве управления" – разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности,контролировать их успехи и проступки с целью укрепления правления. Критерием истинности речей и поступков является приносимая ими польза. При отборе людей на службу нужно смотреть не на внешний облик, одежду, слушать речи,а проверять их при исполнении обязанностей.

Говоря об "искусстве управления", легисты проводили идею о том, чтобы правитель не был на виду,был "окружен таинственностью". "Вообще идеал правления – это когда подданные не могут постичь(тайны управления)."

Выступая за управление на основе закона,подчеркивая пользу от этого, легисты в то же время считали, что "нет закона; который бы не вызывал бедствий, нет пользы, которая бы не приносила вреда, такого в Поднебесной не бывает. "Однако," если при завершении дела возникает вред,но при сравнении оказывается, что польза больше вреда,следует идти на это дело."

Хань Фэй говорил, что противоположности переходят друг в друга. Положению Лао–цзы "О счастье! В нём притаилось несчастье!" он даёт следующий комментарий: "Если человек обладает счастьем, к нему приходят богатство и знатность. Когда приходят богатство и знатность, его одежда и пища становятся прекрасными. Прекрасные одежда и пища вызывают гордыню. Когда появляется гордыня, действия становятся порочными, а в поступках не соблюдается высший закон. Когда действия становятся порочными, человеку грозит преждевременная смерть, когда в поступках не соблюдается высший закон, не бывает успешных свершений. Когда человеку из–за него самого грозит преждевременная смерть и он не может добиться славы успешными свершениями, это большая беда, но корни зародились в счастьи". В любом случае нужно соблюдать меру.

Легисты говорили, что с изменением социально–политической обстановки в обществе должны изменяться законы. "Когда правят государством, не имея законов, получается беспорядок; когда упрямо придерживаются (старых) законов и не меняют их, наступает беззаконие. При беспорядке и беззаконии невозможно сохранить государство. Поколения сменяются,время идёт, необходимо менять и законы. "Любой закон нужен в своё время.

Процитируем ещё Хань Фэя: "Совершенномудрый не нуждается в следовании древности, не подражает установившимся нормам, а обсуждает современные ему дела и принимает соответствующие меры." "Управлять живущим в настоящее время народом" нельзя на основе "методов покойных правителей". "В периоды, когда происходит много событий", нельзя пользоваться услугами "малодеятельных талантов". "В период,когда происходит великая борьба", нельзя "уступать друг другу". "Управляя народом в опасное время", нельзя пользоваться "великодушной и мягкой политикой".

Таким образом, политические методы управления должны соответствовать реальному положению и меняться в зависимости от условий эпохи.

Легисты особое значение придавали хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, поддержания земледелия, поддержания цен на рынке,создания сильной армии. В этой школе сформулированы концепции государственного регулирования экономических процессов в стране, института бюрократии, системы круговой поруки, института цензорского надзора и др. Легисты призывали к объединению Китая. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого, централизованного государства.

В 255г. до н.э. к власти пришла династия Цинь. Первые три императора правили не долго. В 246г. воцарился четвёртый –Ин Чжэн, который позднее принял имя Ши–Хуанди (что означало: "первый император").

Ши–Хуанди был одним из самых могущественных правителей Китая. Он покорил весь Китай, создал сильное центральное правительство. Ввёл единое законодательство, денежные единицы, единицы измерения, единую письменность, имущественную и социальную градацию населения. Начал строительство Великой китайской стены. Не обошел вниманием "Первый император" и культуру.

Легист Ли Сы предложил законопроект, в котором рекомендовалось:

1. Сжечь все книги, которые не имеют отношения к истории Цинь, 2. повелеть начальникам областей и военачальникам сжечь все сочинения "ста школ", "Шицзин", "Шуцзин", за исключением книг, хранящихся у боши, 3. публично казнить на городской площади тех, кто (хотя бы только) вдвоем будет рассуждать между собой о "Шицзин" и "Шуцзин", 4. казнить со всем родом тех, кто, ссылаясь на древние времена, порицает настоящее, 5. чиновников, которые, видя или зная(о сокрытии книг), не примут мер, наказывать наравне с виновными в утаивании книг, 6. клеймить как преступников и ссылать(на каторжные работы)на строительство Великой стены тех, кто в течение тридцати дней со времени обнародования указа не представит своих книг для сожжения, 7. не подлежат уничтожению книги по медицине, гаданию и земледелию, 8. если кто пожелает изучать закон, то должен брать чиновников своими учителями".

В 213 г. до н.э. после указа о том,чтобы все книги, в которых рассказывается о прошлом, труды конфуцианцев были преданы сожжению и полностью уничтожены, произошло массовое сожжение книг. Исключение было сделано только для книг по медицине и некоторым естественным наукам. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены. После сожжения книг в 212 г. сотни ученых, философов (более 460 конфуцианцев) были заживо погребены, зверски утоплены. Традиция в культуре была прервана.

Проводимая Ши–хуанди жесткая политика, притеснения народа, большие налоги вызвала крестьянские восстания. Через три после года смерти Ши–хуанди (209г. до н.э.) династия Цинь прекратилась.

Новая династия Хань смягчает наказания, ограничивает налоги, проводит политику одновременного употребления "гражданских" и ’военных" методов управления. Восстанавливается авторитет конфуцианства.

Видным идеологом,продолжившим идеи Конфуция и Мэн–цзы был Дун Чжуншу (179–109гг. до н.э.). Именно благодаря его деятельности конфуцианство начинает занимать господствующее положения.

Дун Чэнуншу говорил, что природа человека определяется небом. "Небо двойственно, оно пользуется темным и светлым началами, тело человека тоже двойственно, ему присущи алчность и человеколюбие". Чтобы человек стал добрым, его нужно воспитывать. Именно для этого нужен правитель. "Народ получает от Неба природу, которая может не стать доброй, но он обучается правителем для формирования природы, а правитель в соответствии с волей Неба считает своей обязанностью формирование природы народа."

Шестой император династии Хань У–ди возводит конфуцианство на уровень государственной идеологии. Он даже говорил о необходимости "искоренения" других учений. Но это было уже модернизированное конфуцианство, включающее в себя элементы легизма. Объединяются ритуал и закон, сочетаются методы убеждения и примера, с одной стороны, и принуждения и наказания, с другой. Заметим также, что в это время изобретено книгопечатание с деревянных дощечек. Была введена система экзаменов для занятия государственных должностей. Интересно, что экзамен по конфуцианству проводился вплоть до последних столетий.

В книге "Ши–цзи" (II – I вв. до н. э.) придворный историограф Тайшигун подводит итоги философии Древнего Китая. Он, в частности, говорит о том, что нужно в неизменном виде сохранить учение конфуцианцев о нормах поведения между государем и подданными, отцом и сыном, мужем и женой, старшими и младшими. Нужно не забывать учение моистов об экономии; изучать принципы выправления имен у номиналистов и т. д. В то же время указываются и на негативные моменты философии древности: например, призыв к устранению учености в даосизме, чрезмерная жестокость у законников и т. д.

Династия Хань правила свыше 400 лет. Во время ее правления наибольшим авторитетом пользовалось конфуцианство. Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, с суеверием и волшебством, имеющую мало общего с философским даосизмом. Другие старые школы приходят в упадок, хотя отдельные их идеи продолжают долгую жизнь.

Дадим краткую характеристику философских учений в последующей истории Китая.

220 – 589 гг. н. э. – период Вэй, Цзин, Южных и Северных династий. В философии формируется учение сюаньсюэ – учение о "глубочайшем". Это "глубочайшее" – небытие. "Небытие – это корень". В духе даосизма говорится о том, что необходимо немногочисленным управлять многочисленными на основе недеяния. Призывают заставлять народ "не стремится к желаниям", "не стремится к действиям". В этот же период в Китай проникает буддизм.

Дата добавления: 2014-11-20