Учебное пособие 11 страница

Завершает элейскую школу Мелисс (акмэ – 444 – 44I). В поэме "О природе, или О сущем" Мелисс повторил и развил аргументы Парменида о едином, неизменном и неподвижном бытии. "Всегда было то, что было, и всегда будет. Ибо если оно возникло, необходимо, чтобы до того как возникнуть, оно было ничем. Если же не было ничего, никогда бы не возникло ничего из ничего". "Из ничего не может возникнуть ничего" – утверждает Мелисс.

Бытие бесконечно, ибо в нем нет ни пространственных, ни временных границ; если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, a значит, небытием, что невозможно. Бытие едино; если бы было два бытия, то они ограничивали бы друг друга. Ho это невозможно, т.к. бытие бесконечно. Мелисс далее считает, что бытие бестелесно, но не в смысле нематериальности, а как лишенное частей, фигуры (напомним, что у Парменида бытие имеет форму сферы). Бытие неподвижно. По этому поводу Псевдо–Аристотель пишет: "В самом деле, оно не могло бы двигаться иначе как смещаясь в нечто. А чтобы сместиться, необходимо войти либо в полное, либо в пустое. Но первое из них не приняло бы, а второго вовсе нет".

В заключение приведем свидетельство Диогена о взглядах Мелисса: "О богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно".

Эмпедокл

Видным мыслителем периода расцвета античной демократии был Эмпедокл (ок.490 – 430). Он – философ, поэт, естествоиспытатель (напр., дал правильное объяснение солнечному затмению, говорил, что луна светит отраженным светом, пояснял действие центробежной силы хрестоматийным примером вращения на веревке сосуда с водой, был основателем древнегреческой фармакологии), врач (его даже почитали как чудотворца), политический деятель (был оратотором, вождем демократической партии, хотя и аристократ по рождению), религиозный проповедник.

В основе философского учения Эмпедокла – концепция четырех элементов (он называет их "корнями всех вещей"): огонь, воздух (называемыи эфиром), вода и земля. Эти "корни" вечны неизменны, не могут ни возникать из чего–то другого, ни переходить друг в друга. "К ним ничто не прирождается и (ничто в них) не уничтожается. Если б они совсем погибли, и их не было бы более – как возникла бы вселенная? Откуда бы она явилась? И где им потеряться, когда нет пространства, не наполненного ими?" Вещи получаются в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях (Аристотель образно говорит – как стена из кирпичей). Учитывая это, не следует употреблять слова "возникновение" или "исчезновение" чего–либо, правильно говорить о смешении и перемещении "корней". Лукреций Кар следующим образом излагает взгляды Эмпедокла:

"...в мире сем тленном

Нет никакого рождения, как нет и губительной смерти:

Есть лишь смешенье одно с размещеньем того, что смешалось,

Что и зовут неразумно рождением темные люди.

Что бы за смесь ни явилась на свет: человек или птица,

Дикий ли зверь или куст, – все равно неразумные люди

To происшедшим зовут; когда ж разрешится на части

Тленная тварь, то губительной смертью они прозывают".

Элементы, "корни", пo Эмпедоклу, пассивны, друг в друга не превращаются. Ho в природе полно движения, образования и разрушения тел. Как это понять? Все процессы объясняются существованием и борьбой двух антагонистических сил: Филия (любовь) и Нейкос (ненависть, вражда, злоба). "Любовь" соединяет (перемешивает) разнородное и разъединяет однородное; "ненависть" разделяет разнородное и соединяет однородное. Что собою представляют эти силы? Комментаторы понимали их как не–материальные, но пространственно протяженные; однако некоторые историки философии считали, что эти силы у Эмпедокла физические, телесные.

Эмпедокл рисует циклический ход мирового npoцecca. B период господства любви все четыре элемента смешаны, образуя огромный, пребывающий в покое огромный шар, Сфэрос. Ненависть в это время находится за пределами Сфэроса. Затем она проникает в Сферос, оттесняя любовь к центру мира. При этом огонь скапливается по преимуществу в одной половине мира, а воздух – в другой, происходит нарушение равновесия, приводящее к вращению мира. Этим объясняется, в частности, смена дня и ночи. Затем любовь начинает брать верх, вытесняя ненависть. Мир останавливается. Смена фаз, этот "черед роковой" происходит вечно, "по воле судьбы".

Действие любви и злобы приводит к формированию всего существующего.

"Под действием Злобы все элементы разно–образны и все порознь.

Под действием Любви они сходятся и вожделеют друг друга.

Из них произрастают деревья, мужчины и женщины,

Звери и птицы, и водокормные рыбы,

И долговечные боги, всех превосходящие почестями".

Эмпедокл рисует причудливую картину образования животных. При переходе от вражды к любви на земле во влажном иле возникают отдельные члены и органы, которые беспорядочно носятся в пространстве; случайным образом соединившись, друг с другом, они образуют разнообразные существа. "Тогда одинокие члены сошлись, как попало, множество также других прирождалося к ним беспрерывно. Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых, твари бычачей породы с лицом человека явились, люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов: женской природы мужчины, с бесплодными членами твари". Лишь немногие из них оказываются жизнеспособными и выживают. Выживают и размножаются такие существа, в которых произошло соединение "подходящих" частей. "Все (части), которые соединились ненадлежащим образом, погибли". (Симпликий).

В гносеологии Эмпедокл развивает концепцию ощущений на основе принципа "подобное познается подобным". Для зрения это получается следующим образом. Внутренность глаза состоит из 4 элементов, каждый из которых заполняет особые ямки. Когда истечения от внешнего объекта соприкасаются c тем или иным элементом во внутренности глаза, возникают зрительные ощущения. При этом действие подобного на подобное вызывает приятные ощущения, в ином случае – неприятные.

В поэме "Очищение" Эмпедокл развивает религиозно–этическое учение с идеями бессмертия души, метемпсихоза и нравственного очищения. Эмпедокл жил в Южной Италии и, видимо, испытал воздействие пифагореизма. О себе он писал: "Был уже некогда отроком я, был девой когда–то, был кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной".

Душа человека есть "демон", изгнавший с Олимпа за грех, заброшенный в поток перерождений для искупления вины. "Души "сменяют" тело за телом, – их переселяет и наказывает ненависть, не давая им остаться в Одном. Ненависть наказывает их всеми видами наказаний, заставляя переселяться из тела в тело". (Ипполит). Элиан пишет: "Эмпедокл говорит, что наилучшее переселение для души человека, если жребий переведет его в животное, – стать львом, а если в растение – лавром. Вот его собственные слова: Среди зверей рождаются горнологовищными львами, чья постель – земля, а среди прекраснокудрых деревьев – лаврами".

В поэме говорится о самоочищении, мудрости как средстве самоосвобождения от реинкарнации. "И Эмпедокл говорит, что души мудрых становятся богами; он пишет так: А под конец они становятся прорицателями, песнопевцами, врачами и вождями у живущих на земле человеков, откуда вырастают в богов, всех превосходящих почестями". (Климент Александрийский). Души возвращены к жизни среди богов, где нет скорби людской, насилия, вины.

Анаксагор

Анаксагор (ок.500 – 428) около 30 лет прожил в Афинах; с него началось развитие философской мысли в Афинах. В конце 30–х годов был обвинен в безбожии и эмигрировал. Последние годы жизни провел в Лампсаке. Рассказывают, что Анаксагор забросил все материальные дела и в тот день, когда обнаружил, что стал нищим, воскликнул: "Теперь я настоящий философ. Философии я обязан своим материальным разорением и духовным благоденствием". Из сочинений Анаксагора дошли 20 фрагментов.

Анаксагор исходит из положения, что ничто не возникает из небытия. В связи с этим "слова возникновение и гибель неправильно употребляют эллины. Ибо (на самом деле) ни одна вещь не возникает, не уничтожается, но составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них. Таким образом, правильным было бы говорить вместо "возникать" – "смешиваться" и вместо "погибать" – "разделяться"".

Вещи формируются из некоторого начального состояния – смеси бесконечно большого числа всевозможных качественно определенных веществ. Аристотель говорит, что у Анаксагора утверждается множество мельчайших частиц огня, воды, золота, крови, дерева и т.д. Эти частицы – "семена вeщeй","гoмeoмepии". Гомеомерии бесконечно делимы, ибо сколько ни дробить бытие, в небытие его не превратить. "Ибо ни у малого нет наименьшего, но всегда еще меньшее (ибо бытие не может перестать быть путем деления), и точно так же у большого есть всегда большее. И оно равно малому по множеству. Сама же по себе всякая вещь и велика и мала".

Анаксагор говорит, что в первичном состоянии мира "все заключается во всем". В любом месте была смесь бесконечно большого числа всевозможных качественно определенных гомеомерий, – "и плоть, и кость, и кровь, и золото, и свинец, и сладкое, и белое, но вследствие малости они не воспринимаются нашими чувствами, хотя все содержится во всем". (Симпликий). Затем из этой смеси формируются различные вещи. Причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая является тем, что в ней преобладает. "Так, золотом феноменально является то, в чем много золота, хотя при этом в нем содержится все. Действительно, Анаксагор говорит, что "во всем содержится доля всего" и "чего в каждой отдельной вещи больше всего содержится, тем она с наибольшей ясноразличимостью была и есть". (Симпликий).

Сами по себе гомеомерии пассивны. Какова же тогда причина, образующая из первичной смеси конкретные вещи? Диоген Лаэртскии говорит, что Анаксагор для объяснения этого процесса ввел понятие Нус (букв. Ум). "Анаксагор...впервые присоединил к материи ум, начав свое сочинение...так: "Все вещи были вперемежку, затем пришел ум и их упорядочил". Об этом же, но с оговоркой, пишет Симпликий. "Как полагали, Анаксагор утверждал, что все вещи были вперемешку и оставались неподвижными в течение бесконечного времени, затем творец космоса – Ум, соизволив разделить виды, которые он называет гомеомериями, сообщил им движение".

Ум неограничен, независим, не смешан ни с какими вещами, он – "утонченная" и "чистая" вещь, обладает полным знанием обо всем и "великой силой", господствует над всеми вещами, дает импульс вращению и т.п.

Однако, характерно то обстоятельство, что Анаксагора неоднократно упрекали в том, что, введя Нус, он мало его использует для объяснения явлении. "У Анаксагора ум используется как deus ex machina для творения мира, и всякий раз, как он не может объяснить, по какой причине (нечто) с необходимостью имеет место, он его притаскивает, а в остальных случаях он называет причиной происходящего все, что угодно, только не Ум". (Аристотель). "Анаксагор, по словам Евдема, оставив в стороне Ум, объясняет образование вещей самопроизвольностью". (Симпликий). "Анаксагор впервые поставил над вещами Ум, но и он не сохранил творящей причины, а вообразил какие–то дурацкие "вихри" при полной бездеятельности и глупости ума". (Климент Александрийский). Итак, Анаксагор говорил о "самопроизвольности", "вихрях", разных причинах, оставляя в стороне Ум.

Анаксагор предполагал, что из первичной смеси кроме нашего произошли и другие миры, сходные с нашим: "и человеки там образовались, и все другие животные, обладающие душой. И что у человеков есть и населенные города, и возделанные поля, как и у нас, и солнце у них есть, и луна, и все прочее, как у нас".

Отметим еще, что, как пишет Плутарх, "первый, кто обнародовал в письменном сочинении чрезвычайно ясное и смелое учение о фазах и затмении Луны, был Анаксагор".

О гносеологических взглядах Анаксагора мало известно. Указывают на его утверждение о том, что ощущения не дают истины, поскольку гомеомерии познаются лишь умом, а не чувствами. "Упоминают также изречение Анаксагора (обращенное к кому–то из его учеников) о том, что сущее будет для них таким, каким они его будут представлять". (Аристотель).

Дошли до нас некоторые мысли Анаксагора о человеке, его жизни. "Анаксагор говорил, что над людьми нет вообще никакого промысла богов, но всеми человеческими делами правит случай (тюхэ)". (Александр Афродизийский). Но что такое случай? "Случаем (Тюхэ) мы привыкли называть те события в жизни, которые не поддаются предварительному расчету людей. Если бы наши замыслы всегда удавались, то самого имени Случая не существовало бы". И еще одно свидетельство. "Как сообщают, Анаксагор из Клазомен сказал, что цель жизни – созерцание и проистекающая из него свобода". (Климент Александрийский).

Левкипп. Демокрит

Одно из самых замечательных учений античности – атомизм Левкиппа – Демокрита. О жизни учителя и ученика мало известно, сочинения их дошли в отрывках. Левкипп родился в Милете, около середины V в. прибыл в Элею (где познакомился с учением элеатов), затем в Абдерах основал школу. Его ученик – Демокрит – родился около 460 г. умер очень старым (пo некоторым источникам жил он больше ста лет). Много путешествовал. Написал сочинения: О природе, о звездах, о человеке, о душе, об огне, о камнях, по геометрии, арифметике, астрономии, географии, музыке, поэзии, грамматике, архитектуре, медицине, астрономии, стратегии и др. Сенека давал любопытную характеристику Демокриту в сопоставлении с Гераклитом: "Каждыи раз, когда Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея их всех...Демокрит же, как говорят, напротив, без смеха никогда не появлялся на людях: настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез". Это – горький смех, он "смеялся, считая достойным смеха все человеческие дела".

Атомистическая концепция начинается в оппозиции к элеатам. Процитируем Симпликия: "Левкипп,...приобщившись к философии Парменида, пошел в учении о сущем не по одной дороге с Парменидом и Ксенофаном, но, как полагают, по противоположной. Между тем, как те считали вселенную единой, неподвижной, не возникшей и ограниченной и не позволяли даже искать небытия, он предположил атомы (неделимые частицы) – бесконечное число всегда движущихся элементов и бесконечное множество форм их – вследствие того, что этому числу нет никаких оснований быть таким–то, чем иным, и так как он усматривал в сущем непрерывное возникновение и изменение. Притом же бытие существует нисколько не более, чем небытие, и оба они одинаково являются причинами для возникновения вещей. Предполагая сущность атомов абсолютно плотной и полной он называл их бытием и учил, что они носятся в пустоте, которую он называл небытием, и говорил, что последняя существует не менее, чем бытие. Точно так же и приятель его, абдерит Демокрит, признал началами полное и пустое, называя первое бытием, второе – небытием".

Бытие не едино, как учил Парменид, а множественно, состоит из бесчисленного количества атомов: невидимых, мельчайших частиц, движущихся в пустоте.

Мысль об атомах опиралась на некоторые наблюдения и аналогии: постепенное и незаметное истирание золотых монет и мраморных ступеней зданий, распространение запахов, высыхание влажного, движение пылинок в луче света и т.д.

Атомы не возникают и не уничтожаемы, они вечны и неизменны. Атомы неделимы и непроницаемы, потому что они не содержат пустоты. Когда режут ножом яблоко, то нож находит пустые места, через которые можно проникнуть в яблоко. Если бы яблоко не содержало пустоты, оно было бы абсолютно твердым и поэтому физически неделимым. Именно таковы атомы. Атомы не поддаются никакому воздействию: не нагреваются, не охлаждаются, не становятся ни сухими, ни влажными, ни черными, ни белыми и т.д.

Атомы обладают определенной формой: бывают шарообразные, угловатые, вогнутые, крючкообразные и т.д. Утверждая существование разнообразных форм атомов, атомисты аргументировали это тем, что в противном случае невозможно объяснить разнообразие вещей. Атомы разнообразны пo форме, величине, тяжести.

Атомы находятся в вечном движении. Демокрит не ищет источника движения атомов вне их самих. "Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно".

Атомы,"складываясь и сплетаясь...рождают вещи". Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Изменения в вещах происходят вследствие изменения положения атомов.

Вещи имеют разнообразные качества, которые можно разделить на два класса. Одни, такие как твердость, плотность и др. основаны непосредственно на свойствах атомов (так же, как и вещи, атомы имеют твердость, плотность, величину и др.). Такие же качества вещей, как тепло, цвет и т.п. – качества иного рода, поскольку в самих атомах нет ни тепла, ни цвета и т.д. В этой связи нужно, говорит Демокрит, различать то, что существует "в действительности" и то, что существует в общем мнении". В действительности существуют атомы и пустота, а цветовые, вкусовые и тому подобные качества существуют во мнении (= в чувственном восприятии). Но, указывает Демокрит, у этих качеств имеется объективная основа: так, горечь является результатом воздействия на наши органы чувств вещей, включающих в свой состав атомы с острыми углами, сладость вызывается круглыми атомами и т.п.

Демокрит рисует картину эволюции мира. Существует первичный атомный хаос; множество разнообразных по форме, величине, весу атомов несется "в великую пустоту". При столкновениях атомы разлетаются, и в результате этих массовых столкновений возникает вихревое движение. В вихре подобные отходят к подобным. "Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются вместе и, сплетаясь, движутся вместе и образуют прежде всего, некоторое шарообразное соединение". В середине в конце концов образуется земля, на периферии образуются светила. Земля представлялась Демокриту плоской, вращающейся вокруг своей оси.

Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует бесконечное множество вихрей и бесконечное множество сосуществующих и постоянно возникающих и погибающих миров, причем эти миры находятся на различных стадиях развития. Ипполит свидетельствует: "Миры (по мнению Демокрита) бесчисленны и различны по величине. В некоторых из них нет ни солнца, ни луны, в других – солнце и луна больше по размерам наших, а в некоторых их большее число. Расстояния между мирами не равны, между некоторыми большие, между другими меньшие, и одни миры еще растут, другие находятся уже в расцвете, третьи разрушаются, и в одно и то же время в одних местах миры возникают, в других разрушаются. Погибают же они друг от друга, сталкиваясь между собой. Некоторые миры не имеют животных и растений и вовсе лишены влаги. Наш мир находится в расцвете". Ученик Демокрита Метродор Хиосский говорит, что было бы странно, если бы на большом ровном поле вырос только один колос и если бы в бесконечном пространстве образовался один только мир.

Далее Демокрит говорит о возникновении живого, причем это произошло без всякого творца и разумной цели. Вот пересказ концепции атомистов: "После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того, как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем (еще) мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных, соответственно преобладанию того или иного элемента – именно влагообразного, землеобразного и воздухообразного. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, как они утверждали, животные стали появляться на свет путем рождения одних другими".

Атомисты утверждают всеобщую причинную обусловленность. Левкиппу принадлежит ставшая классической формулировка принципа причинности: "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все (появляется) на каком–нибудь основании и в силу необходимости". Утверждение всеобщей причинной обусловленности сопровождается отрицанием объективной случайности. Случайность рассматривается как результат незнания. Ссылка на случай – проявление лености мысли, отказ от поисков причины. Симпликий пишет о взглядах Демокрита: "Хотя он в своем учении об образовании мира и пользовался, по–видимому, случаем, однако при объяснении более частных (фактов) он утверждает, что случай не является причиной чего–либо, но (все) он относит к другим причинам, как, например, причиной отыскания сокровища (он считает) копание (земли) или посадку оливкового дерева, причиной же того, что был разбит череп лысого – орла, сбросившего черепаху, чтобы разбить ее скорлупу". Евсебий говорит о Демокрите: "Он удаляет ее (случайность) из жизни людей и порицает, как глупцов, тех, которые почитают ее". Демокриту приписывается утверждение, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол".

Демокрит – последовательный материалист. Это особенно видно в его понимании души. С точки зрения атомистов, все живые существа, в том числе и растения, одушевлены, но в разной степени. Душа, согласно атомистам, состоит из атомов, причем из атомов круглой формы. "Солнце и луна состоят из таких же телец, как и душа, а душа и ум – одно и то же" (Диоген Лаэртский). Источник души – теплота, та теплота, которая произвела все живое из земли. Необходимое условие жизни – дыхание; это – обмен атомов души со средой. Выдох без вдоха – это смерть. Атомисты говорили о смертности души. Покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе. Никакого загробного существования души нет и быть не может. Разумная часть души находится в грудной клетке.

В гносеологии Демокрит выступал против элеатов, которые отвергали ощущения как источник истинного знания. Познание, считал Демокрит, бывает двух видов: чувственное и рациональное, причем рациональное познание опирается на чувственное. Вещи действуют на органы чувств, причем связь вещей с органами чувств осуществляется посредством особых "образов". Эти образы представляют собой формы тел, которые отпадают от них как внешняя оболочка и воспринимаются органами чувств. "Ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа" (Аэций). Любопытно, что сновидения объясняются восприятием образов во сне. Осенью, когда с деревьев падают листья, эти образы делаются сбивчивыми. Поэтому осенним снам не следует верить.

Чувственное познание составляет необходимую предпосылку для мышления. Но чувственное познание имеет свои границы. Демокрит считает, что там, где чувства оказываются бессильными и "исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чувственному восприятию", приходит на помощь "истинный род познания", т.е. разум, ибо "он в мышлении обладает более тонким познавательным органом" (Секст–Эмпирик). Именно разум постигает основы всего – атомы и пустоту.

Социальные взгляды атомистов известны фрагментарно. Диодор Сицилийский, излагая позицию атомистов об историческом процессе, пишет: "О первых людях древние философы сообщают, что они вели жизнь грубую и звериную; выходя на пастбище и кочуя, они питались обильнейшими естественными кормами земли и случайными плодами деревьев. А так как звери их беспокоили и вредили им, то они, научась на опыте помогать друг другу и от страха собравшись вместе, вскоре познали в себе природное единство. Голосом же еще диким и ничего не значащим мало–помалу начав произносить слова раздельно и каждому надлежащую вещь изображать знаками, они научились выражать речью знание всех вещей. Но поскольку люди, таким образом, собирались вместе по всему свету, то они составляли в разных местах разные неоднозвучные слова: поэтому они неодинаково говорили, отчего произошли различные виды и всякого рода языки. От этих первых сборищ все народы ведут свое происхождение. Действительно первые люди, когда еще ничего полезного для человека не было изобретено, вели трудную жизнь; они не имели еще ни домов, ни одежды, не знали употребления огня, не было упорядоченного образа жизни. Так как они еще не знали, что надо носить пищу домой, плодами земными не запасались для своего содержания. Потому зимой погибали от чрезвычаиной стужи и многие – с голоду. Постепенно научась, благодаря опыту, они стали уходить в зимнее время в пещеры, запасать впрок плоды и, познав свойства огня, начали изобретать искусства и извлекать пользу от общественной жизни. Словом, нужда научила людей всему".

Демокрит считал, что в развитии культуры человек часто подражает тому, что он наблюдает в природе: от паука он научается ткацкому и портняжному ремеслу, от ласточки – построению жилья, от певчих птиц – пению и т.д.

В оценке государственного устройства Демокрит отдает предпочтение демократии. "Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, насколько свобода лучше рабства". При этом Демокрит считает, что богатые и бедные будут всегда, что рабство естественно. Он советует: "Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению". Демокрит хотел, чтобы государство хорошо управлялось. Государство – оплот против "раздора" среди людей. "Искусство управлять государство" он считает "наивысшим из искусств" и "рекомендует его изучать" (Плутарх).

Демокрит дает ряд этических оценок и рекомендаций. Как относиться к себе? "Лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие". Как строить свою деятельность? "Следует быть хорошим человеком или подражать хорошему". "Лучше думать перед тем, как действовать, чем после". Кто хороший человек, кто – нет? "Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают". "Благородство домашнего скота состоит в хорошем качестве их тел, благородство же людей – в хорошем направлении их характера". "Быть хорошим человеком значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого". Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам; "многие творя постыднейшие дела, произносят добродетельные слова". Поэтому и самому "нужно стремиться к добродетельным делам и поступкам, а не к словам".

Демокрит считает, что счастлив тот, кто довольствуется немногим. Он не против богатства вообще, а против "неумеренного" богатства, против "бесчестной" прибыли. "Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостнее крайней нужды". "Богатство, приобретаемое дурными путями, носит на себе слишком заметное пятно". Счастье – не в богатстве, не в стадах, рабах и деньгах; счастье и несчастье в душе.

Эвтюмия ("хороший дух") – "такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями". Для достижения этого нужна мера, золотая середина. "Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравятся". "Жить дурно, неразумно, невоздержанно и нечестиво значит не плохо жить, но медленно умирать".

Для достижения счастья нужно избегать ошибочных действий. Источник их – в отсутствии или недостатке знаний. В жизни людей нет таких неприятностей или зол, которые не могли бы быть устранены и побеждены.

Bсe дело в приобретении необходимых знании. Мудрый человек не признает существующее зло безусловным и непобедимым; из самого зла мудрый человек умеет извлекать добро, если владеет необходимым для этого знанием; и наоборот, человек, лишенный мудрости и несведущий, способен добро превратить в зло. Вот, скажем, глубокая вода. Она полезна во многих отношениях, но, с другой стороны, она вредна, так как есть опасность утонуть в ней. Вместе с тем, существует средство избежать этой опасности – обучение плаванию.

Демокрит возносит хвалу разуму, мудрости. "Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир". "От мудрости получаются следующие три (плода): (дар) хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать".

Отношение Демокрита к семье, женщине, детям – негативно. С женщинами дела лучше не иметь, а если уж необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. Наибольшее унижение для мужчины – повиноваться женщине. Демокрит высоко ценит дружбу. Тот недостоин жить, у кого нет истинного друга. Самое трудное в дружбе – это отличить истинных друзей от мнимых. Многие "друзья" – любители имущества их владельцев, а не их самих. "Добрый друг должен появляться в дни радостных событий пo приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину". Чтобы сохранить дружбу, нужна самокритичность, умение сочувствовать. Наиболее опасна для дружбы клевета.

Дата добавления: 2014-11-20